Se sentimos que estava faltando algo na convenção, é só porque nós não estávamos prontos para isso ainda, e agora temos que trabalhar com. Isso significa que temos que convocar o sentimento de conexão entre nós, a fim de descobrir o Criador (Luz), a este respeito. Assim, ambos os meios (a grupo) e a Torá (a Luz) nos levará ao Criador, de acordo com a regra “Israel, a Torá e o Criador são um só.”

O ponto é que na antiga Babilônia falavam o aramaico, que desde então é paralela à hebraico. Hebraico e aramaico-tronco da mesma raiz e são duas linguagens opostas. Uma linguagem transmite a informação através dos vasos e outro através da luz: aramaico faz isso através dos vasos, os desejos, enquanto hebraico faz isso através dos recheios. Não é nada mais do que esses dois atributos e assim estas duas línguas existem em paralelo.

O Talmude Babilônico que todos estudam hoje está escrito em aramaico, já que é sobre como corrigir os kli’s. Todo o Talmude é um sistema de correção dos vasos (kli), os desejos; mas é descrito como os estados da natureza inanimada, vegetal e animal desses desejos. A Torá, no entanto, (que deriva da palavra luz) está escrita em hebraico, uma vez que vem do Alto. Isto significa que o Talmude vem de baixo e a Torá do Alto.

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Da1º parte da Lição Diária de Cabala de 21/7/13, “Fé acima da razão”

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Torá, “Êxodo”, “Mishpatim“, 21:23-25: Mas se houver danos graves, a pena será dar vida por vida, olho por olho, dente por dente, mão por mão, pé por pé, queimadura por queimadura, ferida por ferida, contusão por contuusão.

As pessoas percebem tudo o que a Torá escreve de forma linear e egoísta. A Torá fala exclusivamente da unidade entre as pessoas e sobre o estabelecimento de uma imagem geral integral chamada de Adão (similar ao Criador).

Cada pessoa, sem exceção, participa na criação desta imagem (Adão). Quer queiramos ou não, todos nós estamos envolvidos na elaboração deste gigante. Nosso envolvimento deve corresponder à instrução chamada Torá (derivado de Ora’ah, que se traduz como “a instrução”). Ela descreve as formas de autocorreção que acontecem quando nós cometemos erros. Como em qualquer instrução, há um capítulo sobre possíveis erros e as formas de corrigi-los.

Isso explica por que os infortúnios acima mencionados com os olhos, mãos, pés e outras lesões são todos sobre ligações entre pessoas que existem ao nível das dez Sefirot. Elas devem repor quaisquer defeitos que causaram, já que “desgraça” significa um dano intencional.

Quando numa queda, se a pessoa prejudica ou inibe de forma intencional, egoísta e malévola o sistema integral geral ou danifica o processo coletivo de correção, outras leis entram em vigor.

Pergunta: Qual o significado de “dar vida por vida, olho por olho”?

Resposta: É sobre os níveis de correção: Nefesh, Ruach, Neshamah, que somos obrigados a repor.

O mundo percebe toda a Torá num nível corporal. Várias crenças, ensinamentos e dogmas têm se originado da Torá. Isto continuou por milhares de anos.

Se nós estamos falando da implicação material da Torá, diz-se que “não há escravos, nem senhores”. Todos são totalmente iguais perante a lei. Ela descreve uma sociedade que ainda não existiu. A corrupção resolve todos os problemas deste mundo. Pague bastante dinheiro e faça o que quiser.

Se você ler “As Leis dos Reis”, do Rambam, você vai ver que havia muitas restrições que eram impostas aos reis, em comparação com algumas limitações para os plebeus. Em outras palavras, de acordo com a Torá, todo mundo é igual.

De KabTV “Mistérios do Livro Eterno” 20/05/13

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Quando nós examinamos as leis da Torá, é impossível esclarecer sua plena essência espiritual de uma só vez. Nós podemos tocar um pouco uma determinada lei, mas só a partir de um ângulo dentre várias formas, revelações e conexões.

Aí reside a grande profundidade escondida em cada lei, uma vez que todas pertencem ao sistema integral. Portanto, não importa qual lei nós tomamos ao atrair o fim da cadeia e sobre a qual começamos a falar. Em seguida, nós atraímos outro fim, e tudo avança de forma diferente de acordo com um ponto de vista totalmente diferente.

Pergunta: Como é expressa sua integralidade?

Resposta: É impossível expressar a integralidade, uma vez que ela não se reflete em nossa consciência numa forma plana, linear ou numa linguagem que podemos imaginar em nossa mente. Como disse Kozma Prutkov: “É impossível cercar o infinito”.

Não há palavras para isso. É impossível explicar o termo Ein Sof (Infinito) ou totalidade, por exemplo. Como? Comparado com quais atributos? Se você começar a tomar tudo isso à parte, é apenas diferenciação e não integração. No momento em que você começa a cortar diferentes palavras e a colocá-las em frases, você não pode colocá-las numa integral depois.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/04/13

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A Torá, “Shemot (Êxodo)”, “Parshat Mishpatim (Leis),” 21:16: Aquele que sequestra um homem — caso ele o venda ou ele ainda o mantenha — deverá ser condenado à morte.

No nível espiritual, “sequestrar alguém” simboliza que através do teu ego tu sequestras o Adão (humano) em ti mesmo, subjugas -o e vendes -o ao teu nível seguinte de egoísmo. Desta forma, tu ainda tentas lucrar deste Adão que tens em ti, o que quer dizer que o incluis no teu ego, de tal forma que este ficará a ganhar a partir do nível anterior do Adão em ti.

Falhamos muitas vezes nesta atividade, chamando-a de “doar a fim receber”, onde a pessoa está preparada para agir bem da forma correta, com o objetivo de beneficiar egoisticamente. Neste caso, não há nada a fazer.

E isto é chamado de, “e ele vende-o”, em que tu o tornas num servo e lucras com ele. Portanto, todos os aparentes “atos de bondade” no nosso nível físico são realizados apenas por uma questão de benefício pessoal. Aquele que está mais preparado que todos para vender o Adão em si mesmo, é ele o mais elevado de todos. Nós vemos um bom exemplo disto na política, em que o principal é ser desapegado emocionalmente; tudo precisa ser construído sob uma decisão clara.

De “Segredos do Livro Eterno” KabTV 11/03/13

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A Torá foi dada para que a pessoa pudesse atingir o nível do Criador. Toda a Sua essência está nesta realização.

O que está descrito nela são apenas os nossos desejos egoístas que constituem a essência de uma pessoa, e sobre como alterar gradualmente a intenção egoísta de cada um para uma intenção altruísta. Uma mudança como essa dos nossos 613 desejos é chamado de “manter as Mitzvot“.

Todos os termos e conceitos da Torá: “marido”, “esposa”, “terra”, “casa”, “burro”, “pão”, e assim por diante, estão falando sobre os níveis inanimado, vegetal, animal e “falante” dos nossos desejos.

A Torá fala sobre o que acontece dentro da pessoa. Certamente, em relação a isso, nós organizamos a nossa casa e a nossa sociedade, de modo que sejam como uma imagem espelhada dessas leis.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

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As leis da Torá tornaram-se a base para todas as leis, uma vez que são as leis da conexão humana natural. Se nós evoluímos gradualmente de macaco em ser humano, então, nós naturalmente abordamos a realização das leis, ou pelo menos pensamos que devemos fazê-lo, embora não tenhamos realmente sucesso. Isso significa que elas são as leis do mundo superior para a qual devemos, no final, nos tornar iguais, e as leis da natureza superior são fixas.

A humanidade começa a despertar gradualmente e quer se comportar de acordo com essas leis e viver por elas. É muito difícil dizer até que ponto nós conseguimos, pois as pessoas não têm o poder de cumpri-las; é um poder que elas devem receber. Isto é o que a sabedoria da Cabalá faz, uma vez que dá à pessoa o poder de cumprir essas leis. Nós não podemos cumpri-las por nós mesmos, uma vez que elas são opostas à nossa natureza.

No entanto, se a pessoa usa o método da Cabalá corretamente, ela recebe energia e mente para isso, e pode viver por essas leis. No conjunto, trata-se de educação. Nós devemos educar a pessoa corretamente, a fim de realmente mudá-la de macaco em ser humano. No momento, o comportamento das pessoas é muito pior do que o de um macaco.

Os macacos vivem de acordo com leis claras da natureza do nível animal e cumprem suas leis instintivamente. Portanto, nada é bom ou ruim, uma vez que é a sua natureza.

Nós temos a opção de agir “a favor” ou “contra”, “em favor de”, e assim por diante. Isto significa que nos é dado certo nível de liberdade que nos permite esclarecer a favor de quem devemos usar estas leis, a meu favor ou da sociedade, e como se tornar parte da sociedade, a fim de ser como um todo.

Normalmente, nós escolhemos a nosso favor e não pensamos no fato de que, se nos conectarmos com a sociedade, todos os problemas vão desaparecer e não haverá mais dilemas. Esta é a questão para o futuro.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 29/04/13

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A Torá, “Êxodo”, 21:15: E aquele que golpear o seu pai ou a sua mãe, certamente será morto.

Neste caso, uma pessoa não pode continuar a sua correção, pois é alimentado por seus “pai” e “mãe”, Abba e Ima. Um golpe significa prejudicar a conexão com eles de tal forma que uma pessoa desrespeita e desliga essa conexão, quebrando o Masach (tela) que seu pai e sua mãe lhe deram. O atributo de Gevura da linha de esquerda revela o ego que não quer estar sob a proteção dos pais, sob seu Masach.

Uma pessoa não pode continuar a sua correção já que todas suas correções são cumpridas apenas por estes dois Partzufim superiores, Abba e Ima. Ele se recusa a reconhecê-los, bate-lhes, afasta-os, distancia-se e remove o controlo sobre ele, aceita o seu amor em forma de ódio que é o oposto dele, e isso é o que realmente o mata como resultado.

Não há sequer uma ação em todos esses castigos. É tudo sobre o resultado da minha ação. Não há decisões a serem tomadas aqui. Uma pessoa esclarece as coisas e, em seguida, seu nível atual morre.

De “Segredos do Livro Eterno” de KabTV 11/03/13

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“E se um homem vender sua filha para ser serva, ela não sairá como saem os servos”. (Torá, Êxodo 21:7)

A Torá fala apenas sobre a correção dos desejos. A escravidão é quando um desejo pertence a outro desejo mais forte que pode corrigi-lo. Assim, nos tempos antigos as pessoas viviam uma vida coletiva, social.

“Minha filha” representa os desejos que eu descubro, mas que não posso corrigir sozinho. Eu não posso me casar com minha filha; eu não posso gerar os próximos níveis da minha descendência. Assim, desenvolvendo meus desejos, eu não me conecto aos desejos chamados “filha” como um pai, eu não venho até ela com minha Masach (tela), já que outra Masach tem que controlá-la, outro desejo. Isso significa que ela pertence a outro. Eu a vendo para que ela passe a pertencer a outra pessoa.

Portanto, diz-se que “ela não deve sair como os servos saem”, já que o desejo feminino deve pertencer somente a onde está Bina.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/03/13

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A Torá, “Exodo”, “Jethro,” 20:19-20:20: E o Senhor disse a Moisés: “Assim dirás aos filhos de Israel: Vós tendes visto que Eu falei com você do céu. Não fareis comigo deuses de prata, nem fareis para vós deuses de ouro. “Ouro é a linha da esquerda, o atributo de receber. Prata é a linha da direita, o atributo de doação. Isso significa que o ouro é que aproxima.

A Torá, “Exodo”, “Jethro,” 20:21: “Um altar de terra farás a mim”… Terra (Eretz em hebraico) é um desejo, ou seja, fazer um altar de seus desejos.

A Torá, “Exodo”, “Jethro,” 20:21:  … E sacrificarás os teus holocaustos, e as tuas ofertas de paz, as tuas ovelhas e os teus bois: em todos os lugares onde eu gravar Meu nome eu virei a ti e te abençoarei. “Primeiro, há um altar feito de terra, dos desejos no nível da natureza inanimada, em seguida, sacrifica-se desejos no nível do vegetativo, que é simbolizado por diferentes ramos, plantas, etc.. Em seguida, o nível mais alto é o nível do animado. A pessoa faz tudo isso no nível da “fala”. Aqui todos os níveis de desejo em uma pessoa são incluídos, todos os níveis da natureza.

Pergunta: Havia tribos que realizavam sacrifícios humanos? [Leia mais →]

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O termo “sacrifícios” no judaísmo se refere ao desejo de dar de si mesmo para a sociedade. Desde a carne dos animais que eram sacrificadas no templo, os pobres, os Levitas, e as pessoas que faziam as refeições, e isso era chamado “o trabalho do Templo.”

O desejo de dar de si para a sociedade foi expresso na forma de um mandamento que a pessoa deve realizar, na forma de dízimo, que foi usado para educar as pessoas.

Todos tinham que trazer um sacrifício de acordo com o pecado que cometera, ou algo que fizera de errado. As pessoas estavam em um nível espiritual naquela época, e todo mundo determinava seus pecados egoístas por eles mesmos, visto que as outras não viam. A pessoa sentia o que estava errado e onde ela havia pecado, e, em seguida, de acordo com o Rabash, ela tinha que dar uma festa, convidar amigos, sentar-se junto deles, e conectar-se com eles. Isto é chamado de “obra de Deus”.

Esta é a forma como as pessoas se conectam. Ao mesmo tempo, elas fizeram um trabalho muito intenso, interno, espiritual porque elas estavam fazendo tudo isto. Quando uma pessoa promove uma festa, ela eleva e desperta as outras para que elas a impressionem mais, assim, da próxima vez ajudam-na a não cair novamente. [Leia mais →]

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