A Torá, “Exodus “, Mishpatim , 23:03 : “Nem tu favorecerás um pobre em sua ação.”

Através da palavra “pobre”, queremos dizer um estado no qual a pessoa não tem o poder de o superar. Um “pobre ” é fraco e não é preciso tu te impores sobre ele, caso contrário, ele permanecerá a ser fraco. Tu precisas de fazer um julgamento sobre o estado em que ele se encontra. Tudo deve estar de acordo com a lei, o julgamento precisa ser construído sem a conexão com ” Partzufim “.

Isto refere-se às linhas direita e esquerda. Qual delas é mais fraca? O Altruísmo é considerado mais fraco em comparação com o ego, o ego é mais forte.

Tu não tens de te inclinar para este lado. Primeiro, tu não podes fazer isto. Em segundo lugar, tu não precisas de o fazer, desde que tu não tenhas elevado o lado fraco para um nível em que ele se tornará tão importante para ti que as duas linhas serão iguais, e então tu podes fazer um julgamento, apesar de tudo isto.

O nosso papel é o de levantar a “linha direita” a um nível significativo. Aqui, já não pode haver qualquer inclinação para um dos lados: nem para a direita nem para a esquerda. Isto não é como em outras religiões e crenças.

Enquanto as duas linhas não estiverem equilibradas como numa escala, tu não podes fazer um julgamento. Mas como é possível fazer um julgamento se elas são iguais? Qual delas está correta? Nenhuma! Pega em ambas e eleva-as Só então o vértice do triângulo as junta como dois opostos que só se podem conectar acima, no próximo nível.

Este é todo o julgamento, quando tu estabeleces, de um modo preciso que não há possibilidade de desvios, as duas linhas são absolutamente iguais! Eu não vejo qualquer preferência por esta versus aquela. E assim, a necessidade de elevação é descoberta. E até então, são só palavras, mas não uma necessidade.

No nível seguinte, acontece a mesma coisa. A mecânica é idêntica em todos os níveis.

Do “Segredos do Livro Eterno” da KabTV 24/05/13

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A Torá, “Êxodo”, Mishpatim, 23:06: Não atentarás contra o direito do pobre em sua causa.

Isso se refere a olhar para todos através dos meus atributos, e parece-me que alguém está errado, ruim ou fraco. Eu não vejo objetivamente o que realmente está acontecendo. Não há perspectiva objetiva! Eu vejo tudo através de meus atributos atuais e, portanto, não posso confiar neles. Se eu me identifico com tudo através deles, eu nunca vou ser capaz de ascender.

Eu tenho que examinar as coisas e chegar a um estado em que não terei como julgar nada, mas só elevá-lo ao próximo nível superior, ao Criador. É por isso que eu recebo diferentes opções, como a linha direita e a linha esquerda, o que realmente me leva à linha média. Assim, ao se envolver em educação integral nós não descemos até os problemas de uma pessoa, mas sim a elevamos à conexão com os outros.

A Torá, “Êxodo”, Mishpatim, 23:07: De palavras de falsidade te afastarás, e não matarás o inocente e o justo; porque não justificarei o ímpio.

Evite a falsidade e a verdade também, já que tudo é subjetivo e a pessoa deve examinar isso corretamente. Não há nenhuma verdade ou mentira aqui, nem justo ou ímpio, nem rico ou pobre.

Somente parece desta forma para você, e você tem que elevá-lo a um estado de equilíbrio, a fim de ver que todo mundo é igual. Você tem que ver que não pode julgar, já que a resposta é sempre o próximo nível. É o nível superior que determina o nível inferior e que lhe fornece todos os problemas. Portanto, elevar-se até ele é a solução.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/05/13

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Torá, “Êxodo” 23:09: E não oprimirás o estrangeiro, pois conheceis os sentimentos do estrangeiro, pois fostes estrangeiros na terra do Egito.

A questão é que você deve ver tudo o que aparece em você como algo novo, como um broto, um botão, do seu próximo estado.

É como um anjo, um mensageiro da Luz que retrata gradualmente uma nova imagem em você. Isso é chamado de um estrangeiro (estranho) em relação ao seu antigo estado. Assim, você deve perceber corretamente o aparecimento de uma nova imagem. Primeiro você a vê como um estrangeiro, e depois, gradualmente, começa a entender que ela é o próximo estado, o mais próximo.

Você não afasta esse estrangeiro, mas o aceita, pois, como está escrito: “Você não deve oprimir”, mas sim atraí-lo gradualmente a você, até que você começa a se aproximar dele e servi-lo.

A expressão, “já que fostes estrangeiros na terra do Egito”, significa que o ponto no coração começou a se sentir como um estrangeiro dentro do ego. Primeiro o ego o atraiu para dentro de si mesmo (os sete anos de saciedade), e depois começou a mostrar seu domínio sobre ele (os sete anos de fome), agarrando-o de tal maneira que forçou este ponto a escapar dele. Este é o chamado “êxodo do Egito”.

Assim, o estrangeiro é realmente a coisa mais importante dentro do ego.

De KabTv “Segredos do Livro Eterno” 24/05/13

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A espiritualidade não é alcançada pelo trabalho na mente, como é dito: “sabedoria entre as nações: acredite; a Torá entre as nações: não acredite”. Isso significa que a Luz que Corrige não está entre elas. Por isso, elas são chamadas de as nações do mundo, e não de Israel ainda. Este é o foco de todo o debate: ​​Quem alcança o Criador e quem não alcança? O que é realização?

À medida que adquirimos vasos de doação e da sensação neles, alcançamos o Criador, o que significa os fenômenos que ocorrem nos nossos vasos de doação. É impossível alcançar qualquer outra coisa, exceto por um sentimento nos nossos vasos. O simples desejo inicial de receber se expande e adquire uma nova ordem. Antes, ele se espalhou em muitas partes contraditórias que sentiam a si mesmas como Israel e as nações do mundo, parentes e estranhos distantes.

Tudo isso pertencia ao meu desejo de receber, mas parecia todo um mundo que está ao meu redor em diferentes formas. Meu papel é o de conectar tudo isso em um só, coletar todas as peças e anexá-las a mim, tratando-as com amor. Eu tenho que entender que tudo foi dado a mim para me corrigir, o meu ponto no coração, com o qual eu adquiro a intenção correta em relação a todos os meus inimigos, aqueles que me odeiam e estranhos, enquanto eu começo a percebê-los como partes da minha alma. [Leia mais →]

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A Torá, “Êxodo”, 23:01: “Não admitirás falso boato, e não colocarás a tua mão com o ímpio para seres uma testemunha falsa”.

Essa lei da Torá, que é sobre a luta de uma pessoa com seu mal interior, ecoa no espírito do Livro do Salmos.

“Não admitirás falso boato, e não colocarás a tua mão com o ímpio” significa que você não deve apoiar o ego que vive dentro de você e é a sua natureza. Assim, eu faço uma distinção entre o meu eu verdadeiro e 0 meu eu egoísta e mal.

Meu verdadeiro eu é baseado em sua contrariedade, no sentimento do Criador, que eu começo a identificar com o Criador, enquanto o meu eu egoísta cresce constantemente. A diferença entre eles consequentemente cresce: eu posso determinar os meus atributos negativos em relação ao objeto espiritual (o Criador) de forma mais clara e, portanto, o meu pedido se torna mais forte e refinado.

“Ser uma testemunha falsa” significa se curvar à opinião do meu ego, visto que quando ela cresce, ela apresenta tais argumentos lógicos para uma pessoa que é simplesmente impossível refutá-los por nossa mente simples. Nesse caso, a conexão entre as pessoas torna-se muito significativa, a conexão entre a pessoa e o ambiente certo, pois, caso contrário, ela se afasta do trabalho espiritual.

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De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/06/13

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Pergunta: Quando é que um aluno se torna próximo de você como um filho?

Resposta: Quando ele se torna um assistente absolutamente leal, e para ele, quando o meu estado se torna mais importante do que o seu estado. Isso é chamado de “escravidão espiritual”.

Só então poderemos falar sobre se nós estamos perto, que é chamado de adesão (Dvekut). É porque agora toda a sua vida é dedicada a cumprir a minha missão. Então, ele “entra” em mim e segue este caminho. Isto é chamado de aderência: GE da parte inferior entra no AHP da superior. Esta não é uma única ação, mas o trabalho continua.

Em geral, as tentações como o respeito, a glória, alcançando alguma coisa neste mundo, e a existência do eu egoísta é muito típico de estudantes talentosos e são muito perigosos. Eles acham diferentes justificações para suas ações, mas não há justificação para isso.

Portanto, há estudantes que eu conscientemente trato friamente, de forma distante, rejeito-os, e mostro uma certa hostilidade e desconfiança em relação a eles de propósito, apesar de acreditarem que eu realmente os trato friamente.

Eu trato-os como um pai que mostra ao seu filho que ele não o trata com misericórdia, e que ele deve estar em guarda . Há aqueles que são repelidos por isso, enquanto outros continuam a seguir. O justo segue este caminho, entende a atração certa nesta rejeição como eles tentam se aproximar do professor , enquanto o ímpio foge.

O Criador nos leva por um caminho idêntico. A atitude do professor é simplesmente revelado mais claramente a seu aluno. Afinal, é o trabalho do professor transmitir a atitude do Criador ao seu aluno de uma forma mais explícita.

De “Segredos do Livro Eterno” de KabTV 24/06/13

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Torá, “Êxodo”, 22:27: “Você não deve amaldiçoar um juiz, nem deve amaldiçoar um príncipe em seu povo”.

A pessoa que está num estado interno de livre arbítrio tem uma linha direita e uma linha esquerda, uma diante da outra, e deve conectar ambas, sem anular a linha esquerda, uma vez que a linha esquerda é o julgamento (Din), enquanto a linha direita é misericórdia (Hesed).

A pessoa tem que entender que o juiz e todos os que lidam com restrições o fazem para o seu próprio bem e para o seu avanço. Portanto, ela deve aceitar cada julgamento, entendendo que esta é a forma como deve se comportar e avançar.

Ao mesmo tempo, ela não deve ter pensamentos críticos nem pensar que a decisão é injusta. O juiz tem sempre razão. Isso é provavelmente porque os juízes do passado não eram tão corruptos como são hoje.

Um príncipe é o governador do Criador: é a força que se revela e move você para frente; é a maior força em seu estado atual, para que você, sob nenhuma circunstância pense que não é o representante do Criador, que o controla internamente. É sempre o criador que é ocultado desta forma (neste caso, a imagem de Moisés). Assim, cada vez você deve imaginar que está sozinho com Ele.

Pergunta: Portanto, por que as pessoas amaldiçoam Moisés o tempo todo?

Resposta: A Torá fala sobre como a pessoa corrige o seu ego, e como no processo de correção há constantes descidas, subidas, desacordos e maldições. Assim, a história da Torá parece muito chata.

Embora diferentes eventos sejam descritos, todos eles são muito semelhantes e de acordo com o mesmo padrão, os heróis de cada história, na verdade, passam pelas mesmas situações. Eles tentam fazer algo, mas não conseguem, e há argumentos, problemas e algumas explosões, então há a punição, e depois tudo desaparece e passamos para o próximo evento, e tudo se repete. Toda a Torá se refere a esses estados específicos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/05/13

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Todos os escritos sagrados, a Bíblia, o Talmude e a Mishná, só falam de uma coisa: como podemos entender a nossa natureza e como, tentando avançar gradualmente em direção ao Criador, podemos descobri-Lo ao nos assemelharmos a Ele e nos tornarmos igual a Ele.

Nós podemos descobrir todas as leis da física em nosso mundo apenas sendo iguais a elas. Nós inventamos instrumentos com os quais imitamos a natureza e então a descobrimos. Ao mesmo tempo, eu não mudo, eu mudo o instrumento.

Aqui, no entanto, eu mudo a mim mesmo como o instrumento, eu sou o próprio instrumento estudando o que dentro de mim é oposto ao Criador. Se estes são realmente os meus desejos e tendências, eu começo a entender o que precisa ser mudado dentro de mim. Mas eu não posso mudar a mim mesmo sozinho.

Todo o meu trabalho é ver o quão profundo é o hiato entre o Criador e eu, e eu deveria sempre transformar esse hiato num pedido, numa demanda, uma oração. Então, se essa luta for realmente verdade, o que significa que eu quero que a força, a Luz Superior me corrija, eu recebo uma resposta dela ao sentir essas mudanças em mim.

O trabalho espiritual é o estudo do problema da minha oposição ao Criador e da minha aproximação de uma oração, um pedido. No momento em que eu exijo e peço que um determinado atributo seja realmente mudado em mim, este pedido é real e o atributo vai mudar. É porque a Luz é constante e só aguarda o desejo correto, claro e preciso por ela da minha parte.

Não há nada além disso! No nosso mundo tudo se resume ao fato de que devemos criar uma sociedade que se contenta somente com as necessidades básicas da vida, enquanto todo o nosso trabalho deve ser focado em auto-correções. Então, nós vamos subir ao nível do Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/06/13

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Toda lei da Torá é como olhar para uma frequência, como num rádio, que nós usamos para nos sintonizar com uma precisão cada vez maior. Nós constantemente aumentamos a nossa sensibilidade ao Criador e, assim, nos aproximamos Dele.

Nós temos um ponto no coração em nosso ego, que é a parte Divina de cima. Eu constantemente desenvolvo este ponto, estudando, trabalhando no grupo e no ambiente certo, e, consequentemente, o meu ego também cresce, a fim de me mostrar sua oposição ao meu ponto no coração. Esses dois atributos contraditórios, opostos, constantemente crescem em mim.

Claro, eu me preocupo apenas com o positivo, com o aumento do ponto no coração em que sinto o Criador, quem Ele é, e o que seus atributos são; no entanto, a qualidade egoísta constantemente cresce oposta a ele, a fim de equilibrá-lo. Eu encontro um hiato entre esses dois atributos, a diferença entre o Criador e eu, e trabalho com isso a fim de odiar o meu “eu” egoísta, que é oposto ao atributo do Criador, de tal forma que o pedido correto pela correção irrompe em mim, e a Luz da correção chega.

Ela na verdade corrige o meu ego, conecta-o ao ponto no coração, que também incha. Assim, a linha do meio é formada em mim, a conexão dos dois pontos.

Não há estado ao longo do caminho espiritual onde eu posso sentar e permanecer no mesmo estado enquanto o relógio está correndo; isso não existe, ou seja, eu sou o único que está em constante movimento. É por isso que eu devo seguir a linha direita imediatamente. Mas como eu deveria fazer isso? Assim, a linha esquerda que vem do Criador cresce constantemente, e graças a ela eu tenho que ansiar pela linha direita. O Criador interrompe meu equilíbrio com o lado esquerdo, enquanto eu anseio pela linha direita em relação a isso.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 24/06/13

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A Torá, “Êxodo”, 22:25-26: Se você tomar a vestimenta do seu próximo como segurança, você deve restitui-la a ele até o pôr do sol; pois essa é sua única cobertura, é a vestimenta de sua pele. Com o que ele se deitaria? Deve ser (que) se ele clamar a Mim, Eu vou ouvir porque sou misericordioso.

Durante os dias em que a Torá foi escrita, as roupas eram muito caras, de modo que as pessoas faziam a maioria dos trabalhos domésticos nuas para que as roupas não se desgastassem. Mesmo há dois séculos as roupas eram passadas da avó para a neta, etc. Na região onde o estado de Israel está localizado hoje, as pessoas usavam roupas feitas de lã, que levava muito tempo para fazer e muito trabalho: tecer, costurar, etc. Até hoje na Tunísia a lã é muito cara.

Na espiritualidade “traje” refere-se a um Masach (tela) que a pessoa adquire. Portanto, se você pega um traje emprestado, você tem que devolvê-lo no mesmo dia, uma vez que é impossível deixar uma pessoa sem um Masach durante a noite, ou seja, num estado de escuridão. Não de tratada luz solar, mas de um estado interno, quando a pessoa sente que está na escuridão ou na luz.

Em outras palavras, contanto que a pessoa sinta a Luz que a sustenta e executa certo tipo de trabalho nela, você pode pegar emprestado o Masach e trabalhar com ele. Mas quando ela desce para a noite, você deve devolvê-lo a ela.

Pergunta: O que significa “com o que ele se deitaria”?

Resposta: Surpreendentemente, nos tempos antigos as roupas eram ainda mais necessárias durante a noite do que durante o dia. De acordo com a sabedoria da Cabalá, à “noite” você deve ser protegido da escuridão por um Masach. É porque o traje espiritual é um tipo de Masach sobre o desejo de receber, que adquire assim a intenção de doar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/05/13

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