A primeira decisão de aceitar a garantia mútua é em Shavuot. Shavuot é o nome do feriado da perspectiva dos vasos como nós gradualmente nos corrigimos nos 50 dias entre Pessach e Shavuot, que são chamados a contagem do Omer (maço, feixe).

Omer significa conexões. Durante estes 50 dias, nós nos recolhemos tanto quanto podemos e esclarecemos o que podemos corrigir e o que não podemos. Depois de coletar todas as deficiências, no 50^º dia nós decidimos o que podemos fazer com isso.

Todos os dias nós pedimos a correção em uma das Sefirot e a abençoamos. Ao todo existem 7 x 7 = 49 Sefirot que compõem a conexão entre nós: entre Malchut e Bina. No 50^º dia, já temos o nosso vaso corrigido, o nosso desejo conectado, e somos capazes de receber a Luz que Reforma.

Assim, nós nos tornamos um homem, um vaso, e em vez da Luz que corrige e reforma, a luz entra em nós como um preenchimento. Este é o início da recepção da Torá.

O feriado da entrega da Torá, Shavuot, simboliza tudo isso. É um feriado muito importante, grande e especial. Não há feriado mais alegre para Israel do que o dia da recepção da Torá.

Mas as pessoas não consideram este feriado tão importante como deveriam; elas só sabem que é costume comer produtos lácteos. Este feriado também é chamado de feriado dae colheita, a primeira colheita. O Criador nos dá a Torá, assim como as vacas nos dão leite.

Mas a nação de Israel que vive na terra de Israel, como um ramo corpóreo da raiz espiritual, deve compreender o verdadeiro significado da entrega da Torá. Não há maior feriado. Claro que o êxodo do Egito é o ponto de partida, mas tudo isso é a preparação para receber a Torá.

Não faz nenhuma diferença que tenhamos recebido as primeiras duas tábuas de pedra com os dez mandamentos e que as quebramos. É através disso que as centelhas da Torá penetram nossos vasos, porque esses vasos ainda estão misturados com os vasos dos egípcios, e assim nós fazemos o bezerro de ouro. Mais tarde, nós recebemos as segundas tábuas no Yom Kippur, e após os feriados, chegamos a Purim. É assim que o ano termina. Vamos torcer para que possamos, pelo menos, começar esse processo que será concluído apenas no final da correção.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/14, Shamati 66

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Em nosso tempo, exceto os cabalistas, ninguém se lembra do princípio uma vez proclamou a regra essencial da Torá: “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”. Entre o povo de Israel, este princípio desapareceu nos dias da destruição do segundo Beit HaMikdash (Templo), que é, de fato, a destruição deste princípio.

Indo para o exílio significa um afastamento da regra geral, “E amarás o teu amigo como a ti mesmo”, para a indiferença e até ódio infundado. Mas em nossos dias, quando chegamos ao período de correção, todos aqueles que pertencem aos descendentes de Israel devem retornar a ela novamente, juntamente com todos os outros que sentem dentro de si uma inclinação para a correção do mundo. Este é um sinal de que o espiritual Reshimot (genes), já têm sido esclarecido neles.

Na antiga Babilônia eles apareceram em apenas uma pequena parte dos babilônios, cinco mil pessoas, de três milhões. Mas, hoje, estes Reshimot estão despertados e esclarecidos mais e mais. [Leia mais →]

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O Livro do Zohar diz que há uma regra geral: semelhante as dez Sefirot superiores de fé, há dez Sefirot abaixo de “feitiçaria suja”. Todos os animais da face da terra pertencem a qualquer uma destas duas partes.

As Escrituras nos permitem consumir animais que pertencem a dez Sefirot de santidade e proíbe comer os animais que fazem parte das dez Sefirot de iniqüidade.

Naturalmente, nós não estamos falando de bruxaria neste mundo, desde que tudo o que é considerado bruxaria aqui é apenas um impacto psicológico sobre as pessoas e nada mais que isso. A proibição de consumir certos tipos de animais provém das raízes espirituais.

As raízes espirituais suportam ambos os lados, egoístas e altruístas. A parte egoísta é chamada impura ou prejudicial, ou seja, não é limpa da sujeira egoísta. Ao mesmo tempo, as propriedades inanimadas, vegetativas, animadas e falantes que são baseadas em doação e amor aos nossos vizinhos são chamadas puras e corrigidas e são adequadas para uso posterior. [Leia mais →]

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E o fogo do altar arderá nele; não se apagará. O Sacerdote (Cohen) acenderá madeira sobre isto todas as manhãs, e em cima disto, ele deverá providenciar o holocausto e fazer com que as gorduras de ofertas pacíficas [subir em] enfumacem em cima dele. (A Torá, “Levítico””Tzav”,6:5)

De fato, não havia necessidade de lenha para manter o fogo no altar para todos que residiam no Fogo Celestial. No Primeiro Templo a sua forma assemelhava-se a um leão, no Segundo Templo – o cão.” (Moshe Weisman, “O Midrash Diz”, Chapter”Tzav”).

O fogo espiritual não precisa de combustível, uma vez que queima por conta própria; nada pode influenciá-lo, nem chuva, nem vento.

Um leão significa a purificação completa de todas as dez Sefirot; um cão representa uma correção parcial dos três primeiros Sefirot, Galgalta ve Eynaim.

Quando não usamos AHP, isto permanece fora, e, em seguida, ele é chamado de “cães do mal”, que latem e não permitem que as pessoas façam o seu trabalho corretamente. Ao mesmo tempo, eles nos impelem para começar a fazer pelo menos alguma coisa.

Sem o negativo, não há positivo. Isto explica porque, no momento do segundo templo, nem todos os desejos foram ajustados para serem usados para fins de purificação; em vez disso, apenas as partes mais fáceis. Esta situação promoveu uma aspiração para regressar ao nível do primeiro templo.

Desde que existe um plano geral de desenvolvimento, de acordo com o qual ambos os templos tinham que ser destruídos, nada poderia ser alcançado. Neste momento, estamos enfrentando a construção do Terceiro Templo.

Terceiro Templo é a correção de toda a humanidade quando todo o egoísmo é trazido para o altar, completamente queimado, e unido em torno do Tabernáculo da Arca da Aliança.

Há vários círculos para atingir a unidade: o mais central – Cohen, um pouco menos central e mais externo – Levitas, depois o povo de Israel, e, em seguida, as nações do mundo. Esta divisão não é definida pela origem étnica de alguém, mas pela força de sua aspiração para o centro da unidade, após a quebra final e ocorrência da mistura da alma comum. Aqueles com a aspiração mais forte para a unidade são chamados de “Cohens” (sacerdotes), aqueles, cujo desejo de unir-se é um pouco mais fraco, são chamados de “levitas”, etc..

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Da KabTV “Segredos do Livro Eterno” de 6/12/13

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A Torá, “Levítico” (Tzav), 06:24-06:25: E o Senhor falou a Moisés, dizendo: “Fala a Aarão e a seus filhos a lei da oferta pelo pecado: o animal da oferta pelo pecado será morto perante o Senhor no local onde é sacrificado o holocausto; é uma oferta santíssima”.

O pecado é o estado de estar submerso no ego. Se eu estou mais perto de mim mesmo do que de alguém isso já é um pecado. Por isso, é geralmente difícil não pecar.

Portanto, nós temos que corrigir o desejo em que eu quero desfrutar antes de dar prazer aos outros. Isso é chamado de uma oferta (Korban), que em hebraico deriva da raiz “se aproximar” (Karov), aproximar o nosso desejo do atributo de doação. Uma oferta é a parte do meu ego que eu posso sacrificar a fim de doar aos outros e amá-los.

O nosso papel e o papel da humanidade é perceber, entender e sentir que o ego é ruim, porque não há nada mais do que isso. Porém, nós nos referimos ao ego que não nos permite conectar com outras pessoas e não as inclinações e cálculos pessoais que cada pessoa tem, que nada têm a ver com a Torá. A Torá é o encontro dos desejos ao redor do Monte Sinai, ao redor do ódio mútuo que sentimos um em relação ao outro, que começa com uma pequena coisa, por estar mais perto de mim do que de você.

Tudo se resume à revelação no egoísmo. A fórmula é muito simples: “Eu criei a inclinação ao mal, Eu criei a Torá como tempero”, uma vez que a Luz nela reforma. É porque a Luz da Torá nos traz de volta à fonte, ao Criador, ao atributo de doação e amor.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/12/13

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A Torá, “Levítico” (Tzav), 6:20-6:21: E o Senhor falou a Moisés, dizendo: “Esta é a oferta de Aarão e de seus filhos, a qual oferecerão ao Senhor no dia em que (um deles for) ungido; a décima parte de um efa de flor de farinha pela oferta de alimentos contínua; a metade dela pela manhã, e a outra metade à tarde“.

A décima parte de um efa de flor de farinha, simboliza Malchut, que eu tenho que desistir completamente, já que não tenho um Masach (tela) sobre ela, de modo que possa receber a fim de doar. Receber a décima parte é sempre receber a fim de receber (recepção egoísta). Mas é graças ao fato de que eu confio em Malchut que eu trabalho com os desejos que estão acima dela que são santificados, pois quando sou empurrado por ela e me torno separado do meu ego eu posso trabalhar a fim de doar (altruísta).

Como eu poderia trabalhar a fim de doar se não fosse pelo ego? As primeiras nove Sefirot são atributos do Criador. Como eu posso mudar para poder me assemelhar ao Criador? Ao ter a décima parte, Malchut (o ego), e quando eu me desprendo dela, eu me estabeleço e me pareço com o Criador, em contraste com ela.

Assim, a escada de Jacó, que se eleva acima da terra, na diagonal de Malchut à Bina, é formada. Diz-se: “posta na terra, cujo topo tocava nos céus”. Por isso, a décima parte na qual não podemos receber não pode ser usada e é cortada abaixo da Sefira Yesod.

De Kab TV”Segredos do Livro Eterno” 10/12/13

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Os cinco livros da Torá correspondem aos cinco atributos que uma pessoa deve revelar dentro de si e corrigir. Nessas propriedades, ela irá revelar o mundo em que ela realmente existe.

Ao invés do mundo corporal fictício, ela começa a ver um mundo diferente e sente que realmente vive nele, um mundo eterno e completo, enquanto em constante expansão e atingindo sua interioridade. Mas tudo isso acontece de acordo com o desenvolvimento da pessoa nos cinco sentidos espirituais.

Cada um dos mundos caracteriza o desenvolvimento de certo sentido básico, como o sentido do tato, por exemplo, mas eles incluem todos os outros sentidos internamente. Em seguida, o sentido do paladar se desenvolve, que inclui todos os outros sentidos nele.

Então vêm os sentidos do olfato, audição e visão, que incluem também todos os outros sentidos. Isto significa que todos os níveis, até mesmo o menor deles, é feito de todos os cinco, uma vez que não pode haver outra sensação, exceto a sensação de que é feita deles. [Leia mais →]

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A Torá, “Levítico” (Tzav), 06:8-9: “E o Senhor falou a Moisés, dizendo: Dá ordem a Aarão e a seus filhos, dizendo: Esta é a lei do holocausto; o holocausto será queimado sobre o altar toda a noite até pela manhã, e o fogo do altar arderá nele”.

Um altar refere-se aos sentimentos e desejos que uma pessoa pode corrigir de ódio em amor. A correção é feita à noite, no escuro, quando a pessoa não vê qualquer benefício próprio, pois, caso contrário, tais ações não seriam a fim de doar, focadas na conexão com os outros.

Por isso, nós trabalhamos no escuro até o amanhecer. Isso significa que não sentimos a Luz, o início de um novo dia, a menos que nossos desejos sejam corrigidos.

O fogo que queima todas as intenções egoístas incorretas deve queimar até a manhã, até que mudemos todos os nossos desejos em altruísmo e comecemos a sentir a Luz Superior chamada manhã, de acordo com a lei da equivalência de forma.

Pergunta: Qual é o significado de “sobre o altar toda a noite até pela manhã, e o fogo do altar arderá nele”?

Resposta: Esse trabalho nunca acaba. O estado mais correto é a sensação do dia e da noite, como está escrito: “Aqui é o dia para você e aqui é a noite também”.

A Torá nos diz que no futuro não haverá noite. Quando todas as nossas intenções egoístas queimarem e apenas os desejos com intenções altruístas a fim de doar restarem, vamos começar a sentir só o dia.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 06/12/13

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Comentário: Irrita-me quando ouço que é necessário superar a minha condição e aceitá-la com alegria e gratidão. Como isso é possível num estado de total impotência?

Resposta: O primeiro problema é que a pessoa está presa a sua pele. E a Torá é escrita num pergaminho. A pele é dividida em duas camadas e as letras da Torá são escritas na camada interna.

As letras são Kelim (vasos) com os quais recebemos a Luz superior. Todo o problema é se eu sou capaz de diferenciar uma pele da outra, ou seja, eu mesmo daquilo que eu sinto. Deve haver uma separação entre um e outro. Eu peço que a Luz venha e crie uma distância, um intervalo, uma divisão entre o meu “eu” e os meus sentimentos.

Estas são duas coisas diferentes. Mas para uma pessoa que não é desenvolvida, isso se torna um grande problema. Muitas pessoas, como crianças, ficam com raiva umas das outras, de si mesmas, e não diferenciam a si mesmas de seu caráter, de sua natureza. Mas essas são coisas completamente diferentes.

Os psicólogos diferenciam o “eu” de uma pessoa de seu caráter, do que ela está pensando agora, em qualquer situação que ela se encontre. O “eu” é um Kli, uma máquina, um computador, que tem seu próprio conteúdo, e num determinado momento, ele pode apagar todos os tipos de programas e dados e substituí-los por novos.

As pessoas maduras que têm experiência de vida também se relacionam com elas mesmas e os outros com perdão, sabendo que todos têm as suas fraquezas e traços desagradáveis. Elas diferenciam a pessoa de seu conteúdo.

Esta abordagem falta às pessoas que vêm aprender a sabedoria da Cabalá. Elas não diferenciam a si mesmas, o seu Kli, de seu contínuo conteúdo. O conteúdo pode mudar e eu me comporto e ajo em conformidade. Às vezes eu me identifico com este conteúdo, com a forma como fui educado, e acho que isso sou eu. Segue-se que o “eu” e o meu ego são inseparáveis.

Mas, às vezes, eu recebo uma iluminação que me ajuda a diferenciar eu e o meu ego, minha visão, minha percepção, meu personagem, e meus gostos. Eu me torno mais objetivo, no que diz respeito a mim mesmo e o mundo.

É necessário esclarecer o meu conteúdo com a Luz do Criador e pedir para que ele seja substituído. Então, eu não vou ficar irritado quando ouço que é necessário superar situações difíceis e tentar amar os amigos. Eu vou olhar para mim de fora, como um perito independente, e também com o que a Torá diz. Então eu vou entender o que está me preenchendo neste momento. A Torá irá me explicar o que eu preciso para substituir o meu conteúdo interno, para colocar um novo cartucho de tinta.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Rabash

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A Torá, “Levítico”, 2:2: Então, o sacerdote (Cohen) queimará como memorial sobre o altar; é uma oferta queimada [com] uma fragrância suave ao Senhor.

Há ações no trabalho espiritual no qual partes da oferta que são feitas para serem queimadas são separadas. Isso corresponde a parte do nosso desejo que não pode ser corrigida e que aparentemente se eleva no ar e é mantida lá.

Há limites que indicam que não podemos corrigir totalmente o nosso ego, mas apenas certa parte dele. O restante é mantido até o fim da correção.

A questão é que a nossa correção só pode ser incluída no círculo em que nos encontramos. Mas onde estão todas as gerações que nós e aqueles que ainda estão por vir precederam? Onde está todo o mundo como o conhecemos hoje? Nós não o incluímos em nossa correção agora, porque não podemos corrigi-lo espiritual ou fisicamente.

Tudo isso permanece e na medida em que a humanidade se aproximar da correção, nossas partes não corrigidas irão gradualmente começar a participar. Entretanto, elas estão separadas dessa forma e nós só podemos operar num pequeno círculo, num grupo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/11/13

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