Torá, “Deuteronômio”, 06:10 – 06:13: Quando, pois, o Senhor teu Deus te introduzir na terra que jurou a teus pais, Abraão, Isaque e Jacó, que te daria, com grandes e boas cidades, que tu não edificaste, e casas cheias de todo o bem, que tu não encheste, e poços cavados, que tu não cavaste, vinhas e olivais, que tu não plantaste, e comeres, e te fartares, guarda-te, que não te esqueças do Senhor, que te tirou da terra do Egito, da casa da servidão. O Senhor teu Deus temerás e a ele servirás, e pelo Seu nome jurarás.

Se argumentarmos do ponto de vista de uma pessoa comum, não ganhamos a terra de Israel por estar em escravidão no Egito por 400 anos e, em seguida, vagar pelo deserto por 40 anos: “Eu a recebi gratuitamente? Eu derramei tanto sangue por ela, sofri tanto”.

Mas o trabalho espiritual é completamente diferente do que nos parece. Tudo o que é descrito na Torá acontece dentro de nós, na medida em que tentamos se unir um com o outro. Ao revelar uma conexão mais forte, nos aproximamos da terra de Israel nela.

A terra de Israel é esse desejo comum que adquirimos pela primeira vez como um desejo egoísta no Egito, quando estávamos conectados apenas pelo desejo de existir em prol do egoísmo, ou seja, em prol do Faraó.

Nós preenchemos constantemente esse desejo, supostamente enriquecendo o Egito, até que o nosso egoísmo inchou tanto que vimos como ele nos enterra nele e nos mata. Assim, através das dez pragas que o Criador trouxe até nós, nós clamamos ao Criador e pedimos para sair da escravidão.

Todo o nosso trabalho foi que estávamos gritando, pedindo que a força superior de amor e unidade nos tirasse da nossa separação egoísta e do ódio mútuo. Nós também estávamos chegando a isso na jornada de quarenta anos pelo deserto, quando ainda não tínhamos trabalhado com o egoísmo para se unir nele, mas estávamos apenas subindo acima dele.

Ao romper completamente com o Egito e subir acima do egoísmo, nós entramos na terra de Israel, ou seja, no próprio egoísmo, a fim de convertê-lo na qualidade de doação e amor. E quando esse grande desejo chamado Faraó ou Egito é transformado nessa qualidade, ele já é chamado de terra de Israel.

Portanto, todos os nomes dos lugares mencionados na Torá não se relacionam com a geografia; eles estão dentro de nós, dentro de nosso enorme desejo egoísta ao qual toda a humanidade serve até hoje.

E agora nós começamos a perceber que ele está nos matando, que investimos nossa vida neste enorme desejo e acabamos morrendo sem deixar nada. Portanto, para que vamos viver? Para lançar a nós mesmos e os nossos filhos na cratera de uma criatura feia e insaciável: o egoísmo?

Portanto, nós decidimos subir acima dele, como se diz, “E os filhos de Israel clamaram pelo trabalho duro”. Isto é, quando recebemos forças de unidade que estão acima do egoísmo e começamos cada vez mais a nos tirar do egoísmo durante os quarenta anos de trabalho no deserto.

Depois, uma vez acima do egoísmo, nós criamos uma nova geração forte que nasceu no deserto, começamos a entrar no egoísmo, a conquistar essa terra. Nós descemos ao egoísmo e começamos a transformar e corrigi-lo. E essa é a entrada na terra de Israel.

Assim, cada vez, durante subidas e descidas, são explicadas leis para nós que são igualmente veneradas, mas são implementadas em um material completamente diferente, e, portanto, nós as vemos de uma maneira diferente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 06/04/16

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Pergunta: No 17 de Tamuz, Moisés desceu do monte Sinai, e quando viu o seu povo dançando em torno do bezerro de ouro, quebrou as primeiras Tábuas da Aliança. O que isso significa do ponto de vista Cabalístico?

Resposta: Do ponto de vista da Cabalá, a Torá não está falando de objetos e fenômenos do mundo material. É pouco provável que Moisés, que tinha 80 anos, pudesse descer a montanha com as pesadas tábuas de pedra da Aliança.

Além disso, o Monte Sinai não é uma montanha, as tábuas não são tábuas esculpidas em pedra, e Moisés não tinha chifres brilhantes em sua cabeça como Michelangelo esculpiu-o. O povo de Israel, que desde os tempos de Abraão foi educado na realização espiritual – não poderia se envolver na fundição de um bezerro de ouro.

A descida de Moisés no Monte Sinai é a descida do nível espiritual, onde ele revelou o Criador e, em seguida, desceu dele para se conectar com o povo, o que significa que a Torá fala de níveis espirituais. O grau superior é Moisés, que está no nível do Criador, onde O revela e está em contato com essa força de doação e amor.

O grau inferior é o nível ao qual Moisés desceu para estar com o povo. Na Cabalá, o AHP do superior desce ao Galgalta ve Eynaim do inferior. Moisés entra em contato com o egoísmo geral para começar a corrigi-lo. Aqui, ele vê que o seu desprendimento do egoísmo geral para cima, até o Criador, aconteceu no momento em que esse egoísmo mais inferior do povo caiu para o próximo grau inferior.

Nós estamos falando de cerca de três graus. O grau superior é onde Moisés está em contato com o Criador. O grau intermediário é aquele ao qual ele desce, a fim de estar com o povo de Israel. O grau mais inferior é como as nações do mundo, o mesmo Egito que o povo de Israel já tinha deixado, mas que agora está lá novamente.

Afinal, assim que Moisés se separou de seu povo ao subir, esse povo imediatamente caiu ao grau mais inferior porque ninguém estava segurando-o. Essa é uma conexão da nação de Israel que ainda não era uma nação, mas simplesmente um desejo que subiu do egoísmo e caiu nele novamente.

Quando Moisés viu isso, sentiu que a Luz Superior que recebeu do Criador desapareceu nesse desejo egoísta, porque a Luz e o egoísmo são incompatíveis entre si. Assim, ocorreu a quebra da Luz, a Luz pareceu desaparecer, e com isso, o bezerro de ouro foi também difundido, dissolvido e destruído.

No entanto, a correção é impossível sem ela porque todo o processo nos leva ao reconhecimento da natureza humana, sua conexão com o nível inferior, chamado de nações do mundo, e a impossibilidade de combinar a Luz Superior com egoísmo material.

Pergunta: Esse é o primeiro contato entre o Criador e a criatura?

Resposta: Não, não pode haver nenhum contato porque Moisés deve estar no meio. Ele é a qualidade de Bina, o Criador é a qualidade de Keter, e toda a humanidade está no nível de Malchut. No entanto, a quebra cria uma conexão por meio de Moisés entre o nível do Criador e o nível da criatura. Essas qualidades opostas entram umas nas outras, e, em seguida, é possível iniciar a próxima fase de correção.

Agora, quando Moisés sobe ao Criador, a sua interação com o Criador e o povo que pecou é completamente diferente. Afinal, o povo que caiu para o nível do bezerro de ouro tem muito mais desejos egoístas que são apaixonados, egípcios e reais! Portanto, Moisés agora eleva ao Criador desejos muito mais internos, reais e profundos para serem corrigidos.

Ele passa quarenta dias no Monte Sinai novamente. No entanto, estes são quarenta dias completamente diferentes. São quarenta graus de elevação de Malchut à Bina. No entanto, não é dessa Malchut onde eles estavam durante o êxodo do Egito, mas daquela em que eles criaram para si o mesmo Egito no Monte Sinai.

O segundo quarenta dias é completamente diferente na sua qualidade de ascensão do bezerro de ouro ao Criador. Naturalmente, as tábuas que Moisés recebe pela segunda vez são completamente diferentes. Elas são adequadas em sua qualidade ao estado do povo que caiu para o nível do bezerro de ouro. Com tais tábuas – ou seja, com essas conexões entre o bezerro de ouro e o nível do Criador – eles podem começar a trabalhar em si mesmos.

O Monte Sinai simboliza o enorme ódio (“Sina” significa ódio) que é revelado como uma incongruência das qualidades do Criador e da criatura, isto é, as qualidades de completa doação e amor, e as qualidades que desejam viver apenas para si. Quando Moisés desce do Monte Sinai pela segunda vez, da altura do nível de realização com o Criador e conexão com Ele, ele desce dele no Yom Kippur.

Por um lado, esse é um dia do reconhecimento da nossa natureza. Por outro lado, é um dia de perdão. Deste dia em diante, a correção do povo começa, e a próxima etapa é Chanukah e outras datas que simbolizam ações espirituais.

Felizmente, nós reconhecemos o trabalho correto com as Tábuas da Aliança que estão dentro de nós. Nós só podemos identificá-las e implementá-las em nós mesmos.

De KabTV “Notícias com Michael Laitman” 11/07/16

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Quando estamos lendo a Torá, não devemos esquecer que não existem repetições nela. O que nos parece como uma referência ao passado é sempre apenas a direção para uma nova ação em um novo nível.

No entanto, uma vez que temos 125 graus de subida e em cada um deles precisamos corrigir todos os 613 desejos (248 desejos da parte superior de uma alma e 365 desejos da parte inferior de uma alma), em cada grau eles são repetidos em um egoísmo crescente. E nós os corrigimos para doação e amor numa conexão mais forte entre eles, e, portanto, parece que eles deixam a sua marca.

Na verdade, cada vez é uma compreensão completamente nova do mundo, é um arranjo mais profundo e interconectado que revela vastos nichos novos, ou seja, espaços espirituais! Afinal de contas, o egoísmo, ao se tornar maior, é atraído para a conexão global que nos é revelada. E o principal prazer, o preenchimento da alma da pessoa com perfeição e harmonia, vem exatamente da obtenção do quadro geral da interconexão.

Comentário: Quando eu estava estudando na escola e depois na universidade, parecia-me que os professores repetiam constantemente a mesma coisa. É interessante que na Cabalá alegadamente as mesmas leis são percebidas de forma diferente a cada vez. Parece que tudo já está pintado e escrito no livro e, de repente, uma linha torna tudo diferente.

Resposta: Sim, é incrível! E na natureza material em todos os seus níveis estão as mesmas leis. Só o que ainda não está revelado no nível inanimado, começa a se revelar um pouco no nível vegetal, e mais ainda no nível animal, e mais ainda no nível humano. Mas nós vemos diante de nós oportunidades completamente diferentes e diferentes formas de vida.

Isso indica a profundidade da conexão entre as partículas positivas e negativas dentro dos átomos: elétrons, nêutrons e pósitrons. A única coisa que ocorre é o aumento da revelação de seu programa de conexão, combinações e dependência mútua, e na Terra surge a vida desenvolvida. É o mesmo no mundo espiritual.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 06/04/16

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Torá, “Deuteronômio”, 6: 4: Ouve, ó Israel: O Senhor é o nosso Deus; o Senhor é um só. Por exemplo, meu nome é Michael. Então, eu tenho que dizer, “Ouve Michael, o Senhor, teu Deus, ou seja, a força superior que controla você é uma e única. Portanto, o que você está dizendo agora é dito a você, Ele falando dentro de você. O que você está desejando no momento é Ele que deseja dentro de você. O que você está pensando sobre si mesmo e Ele, e sobre qualquer outra pessoa também é só Ele.

E onde está você? Você é esse ponto de análise que diz que tudo em você, além do próprio ponto, é o Criador.

E então o que é o seu trabalho? É se certificar de que este ponto do exame, do mesmo modo, está totalmente ligado ao Criador e você se tornará igual a Ele.

Torá, “Deuteronômio, 6:5: Amarás o Senhor, teu Deus, com todo o teu coração e com toda a tua alma e com todos os teus meios.

Todos os meus desejos, não importa o nível em que estão, como os classifiquei, e quais são as qualidades e as direções que eles têm, preciso perceber que são apenas para demonstrar amor ao próximo. E a partir do amor ao próximo chegarei ao amor pelo Criador. O Criador aqui é uma coleção de todos os meus relacionamentos com os outros.

Por isso é dito: “Amarás o Senhor, teu Deus”.

Torá , “Deuteronômio”, 6:6: E estas palavras, que eu hoje te ordeno, estarão sobre o teu coração.

Em todos os meus desejos, que são chamados de “coração”, vai claramente ser sentida a qualidade de doação e amor. São eles que vão comandar o coração.

Torá, “Deuteronômio”, 6: 7: E você deve ensiná-los a seus filhos e falar deles quando você se senta em sua casa, e quando você anda no caminho, e quando você deita-se e ao levantar-se.

Em todos os meus estados, devo constantemente reviver o Criador em mim, não esquecendo que não há ninguém mais além d’Ele, e Ele é a qualidade do amor. Devo lembrar que quando eu “deitar” e quando eu “levantar-me”, em estados ruins e bons estados, e também em estados futuros que são chamados de “filhos”. “Deitar” significa estar em um estado enfraquecido. “Subir” e “andar” significam ir para frente pelos degraus espirituais.

Pergunta: O que significa … e falar deles quando você se senta em sua casa, e quando você anda no caminho …

Resposta: “E falar deles quando você senta-se em sua casa, e quando você anda no caminho”, ou seja, no estado quando estou dentro do meu coração e no estado em que sinto que estou a sair dele. O coração da pessoa é chamado de “casa”.

“Quando você anda no caminho” é um estado quando eu mudo meus desejos o tempo todo, corrijo-os e supero-os. Eles aparecem em mim, mas eu não sou um mestre nisso. Devo, constantemente, ter apenas uma idéia, um objetivo, e uma base de existência: tudo o que acontece para mim vem do Criador.

Estou em conexão absoluta com Ele, não importa o que acontece comigo, mesmo que eu esteja em uma condição catastrófica ! Afinal de contas, tratando-se de mim, então eu vou encontrar conexão absoluta com o Criador nisso.

Torá, “Deuteronômio”, 6:8: E você os atará por um sinal na tua mão, e te serão para ornamento entre teus olhos.

Isso significa amarrar um “nó na memória” (Tefillin- filactérios) na mão esquerda que está ligada ao coração. E Tefilin na cabeça deve estar “entre os seus olhos”, de modo que as palavras permanecerão no coração e na mente.

Tudo o que se relaciona com o coração é o nível de Biná. Os olhos são o nível de Hochma. Isso significa que o Criador sempre controla seus desejos e pensamentos para que eles sejam direcionados por meio de duas luzes, Hassadim e Hochma.

Pergunta: Se eu amarrar um nó na mão e um nó entre os olhos, isso significa que eu ligo Biná e Hochma?

Resposta: Não é apenas um nó. Na forma superior há uma conexão entre o desejo e a Luz, a criatura e o Criador, na mesma. Eu quero uma conexão por isso ela vai espalhar-se agora no meu coração e na minha mente.

Torá, “Deuteronômio” 6:9: E tu deves inscrevê-los sobre os umbrais de tua casa e nas tuas portas de entrada.

Portas de entrada e umbrais são uma entrada para si mesmo e uma saída de si mesmo, quando você sair para novos desejos que ainda não estão desenvolvidos e corrigidos por você, e então você entra de volta, ou seja, coloca-os dentro de si mesmo. Em ambos os casos você deve constantemente controlar e verificar se você está cheio apenas pela Luz de doação e amor.

Você deve estar sempre com o Criador, com a Luz da correção que atua em todos os quatro níveis de desejo, Yod-Hey-Vav-Hey. Portanto, tanto na mezuzá e tefilin são quatro os chamados textos, ou seja, quatro qualidades.

A oração “Shema Israel.” – (“Ouve, ó Israel”) tornou-se a principal oração de Israel. Não há nada a não ser ela. Todas as outras orações são como se adições, expansões para vários casos especiais.

[190102]

De KabTV de “Segredos do Livro Eterno” 30/3/16

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Torá, “Deuteronômio”, 05:32: Olhai, pois, que façais como vos mandou o Senhor vosso Deus; não vos desviareis, nem para a direita nem para a esquerda.

“Não vos desviareis, nem para a direita nem para a esquerda” significa ir apenas ao longo da linha média, utilizando todas as suas qualidades de doação e amor.

Todas as qualidades, sejam elas quais forem, nós devemos aceitar de modo a subimos acima de nós mesmos em amor por elas.

Quando nos desviamos para a esquerda, entramos no estado de desejos não corrigidos e não podemos deixá-los. Quando nos desviamos para a direita, entramos no estado em que “flutuamos” na Luz Superior, na qualidade de doação e amor, mas não participamos dela com todo o nosso egoísmo.

Portanto, ambos os lados devem ser equilibrados com a linha média, que é chamada de caminho dourado para o amor.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 30/03/16

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Torá, “Deuteronômio”, 5:29: Quem dera eles tivessem sempre no coração esta disposição para temer-Me e para obedecer a todos os Meus mandamentos. Assim tudo iria bem com eles e com seus descendentes para sempre!

O temor é a qualidade de espanto diante do fato de que a pessoa tem a oportunidade de se corrigir, mas constantemente perde essa oportunidade de se fundir com a força superior, de subir ao seu nível e se tornar como Moisés.

É dito na Torá que todos devem se tornar Moisés, isto é, se corrigir completamente.

Pergunta: Moisés costumava dizer: “Eu falei com Ele e transmito-lhes o que Ele me disse”. O que significa que ele ouve o Criador?

Resposta: Significa que ele O sente dentro de si mesmo. A sensação do Criador no nível de Bina é chamada de audição e ao nível de Hochma é a visão.

Antes do povo entrar na terra de Israel, Moisés repete as leis da Torá a eles.

Toda a Torá fala sobre um único princípio, “Ama o próximo como a ti mesmo”. No entanto, em cada nível, ela carrega uma capacidade maior, um egoísmo mais profundo, e de acordo com ele, a altura da ascensão espiritual.

Cada nível tem uma aparência diferente. É como com os filhos: em princípio, você lhes diz a mesma coisa, mas eles entendem de forma diferente, e você os trata de forma diferente. Tudo depende do desejo interno de uma pessoa, seus requisitos e suas habilidades de absorver a sua mensagem dentro de si mesma.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 30/03/16

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Torá, “Deuteronômio”, 05:28 – 05:33: Ouvindo, pois, o Senhor as vossas palavras, quando me faláveis, o Senhor me disse: “Eu ouvi as palavras deste povo, que eles te disseram; em tudo falaram bem. Quem dera que eles tivessem tal coração que Me temessem, e guardassem todos os Meus mandamentos todos os dias, para que bem lhes fosse a eles e a seus filhos para sempre. Vai, dize-lhes: Tornai-vos às vossas tendas. Tu, porém, fica-te aqui comigo, para que Eu a ti te diga todos os mandamentos, e estatutos, e juízos, que tu lhes hás de ensinar, para que cumpram na terra que Eu lhes darei para possuí-la. Olhai, pois, que façais como vos mandou o Senhor vosso Deus; não vos desviareis, nem para a direita nem para a esquerda. Andareis em todo o caminho que vos manda o Senhor vosso Deus, para que vivais e bem vos suceda, e prolongueis os dias na terra que haveis de possuir”.

Moisés começa a alinhar as pessoas dividindo-as em dezenas, centenas, milhares, etc. Essa é uma distribuição adequada dos desejos em seus níveis e sua correção gradual de acordo com a profundidade do seu egoísmo.

Os desejos em uma pessoa significam as pessoas e suas personalidades individuais. Isso é o que uma pessoa vê fora dela.

Todos os sete bilhões que eu vejo em torno de mim são meus desejos internos que percebo como existindo fora de mim. Se eu não os visse fora de mim, não os sentiria da maneira como sinto agora. E quando eles me parecem estar vivendo nesse mundo, eu imediatamente começo a sentir que os enfrento.

Então, quem sou eu? Eu sou um ponto no coração não corrigido. Portanto, eu me sinto em um confronto com eles. Eu tenho que chegar ao amor em relação a cada um deles, apesar do egoísmo que nos divide.

Em outras palavras, o meu coração egoísta está na frente de mim na forma de objetos externos. Só quando eu estou pronto para conter todo o mundo exterior, posso dizer que estou corrigido.

Mas nós não precisamos nos corrigir. Não temos quaisquer forças e predisposições para isso. Nós temos que dar tudo para o cuidado da Luz Superior e permitir que Ele faça isso! Portanto, o método Cabalístico se destina a nos colocar sob a influência da Luz Superior.

E quando a pessoa começa a perceber isso, sua vida se torna fácil. Por isso se diz: “Para aqueles que Me temem, tremer diante de Mim, a Torá parece muito simples”.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 30/03/16

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Torá, “Deuteronômio”, 5:21: …Não desejarás a casa do teu próximo, nem o seu campo, nem o seu servo, nem a sua serva, nem o seu boi, nem o seu jumento, nem coisa alguma do teu próximo.

Uma pessoa deve estar tão conectada a outras de modo a atrair não só as próprias pessoas, mas também a ideologia delas e se fundir com a sua percepção do mundo. Ao mesmo tempo, ela trabalha para doar com os desejos e qualidades delas como se fossem seus próprios.

Ao se vestir nos amigos, que supostamente existem fora dela, ela deve trabalhar no lugar delas pela percepção correta do mundo através de cada uma delas. Afinal de contas, nós somos engrenagens em um sistema gigante.

Portanto, a pessoa deve compreender como ela torce alguma pequena engrenagem longe dela e como, vestindo-se nela, faz com que ela funcione corretamente. E ela precisa fazer isso com cada pequena parte do enorme organismo global, trabalhando através de todos por doação e amor. E isso significa “…Não desejarás a casa do teu próximo, nem o seu campo, nem o seu servo, nem a sua serva…”.

De KabTv “Segredos do Livro Eterno” 16/03/16

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Torá, “Deuteronômio”, 5:21: E não cobiçarás a mulher do teu próximo … .

Aqueles estados em que eu vou para frente devem ser sempre dirigidos apenas para a doação e não se destinam para o meu próprio bem.

A pessoa está em um estado muito interessante, enquanto está no caminho espiritual. Por um lado, estou sozinho e o mundo inteiro está dentro de mim, como é dito, “A pessoa é um mundo pequeno”.

Por outro lado, todos os meus desejos internos parecem-me como personagens que existem fora de mim. O mesmo aplica-se aos meus amigos e associados, parece-me que eles existem fora de mim, e então, gradualmente, eu começo a perceber que eles estão todos dentro de mim.

Portanto, eles são meus “próximos”. E todos os seus desejos chamados “esposas” ou “a sua parte feminina” (desejo de receber) têm de ser processados ​​por mim no nível di doação, quando eu viosto-me neles, isto é, por causa deles, e trabalhar nesses desejos.

Isso significa que eu não quero “a esposa do meu vizinho”. Eu só trabalho no nível do “ama ao próximo como a ti mesmo”. Este é um sistema sério.

Os dez mandamentos da Torá estão no nível das dez Sefirot. O mandamento “não cobiçarás a mulher do teu próximo” é o mais grave deles porque se relaciona com a qualidade egoística interna mais baixa. A propósito, não tem nada a ver com o egoísmo no nosso mundo e com os estados físicos entre os sexos.

Isso fala sobre a melhor maneira de dirigir o nosso egoísmo com a intenção de doar para a conexão comum entre nós no nível superior, onde não há uma divisão de gêneros. Afinal, os homens e as mulheres são desejos e intenções em vez de qualidades físicas.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/3/16

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Torá, “Deuteronômio”, 5:19: Não furtarás …

Estar vigilante para não desejar receber para si mesmo as realizações e prazeres que são revelados na qualidade de doação. Isso é chamado de furtar.

É proibido transferir qualquer coisa da “casa” do Criador para os nossos desejos egoístas.

Não importa que todo o prazer se evapore imediatamente. Não obstante, é furtar.

Por outro lado, se a Torá diz que isso é proibido, significa que é impossível e você não será capaz de usar qualquer coisa para seu próprio benefício; por exemplo, furtar ou cometer adultério. No mundo espiritual, você não terá permissão de fazer isso, porque lá a lei está acima de você.

Portanto, a Torá nos dá instruções de como nos ajustar com precisão para cumprir as leis espirituais.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/03/16

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