Pergunta: O que significa pedir ao Criador? Tenho que adquirir Seus atributos para que?
Resposta: Pedir é a busca, demanda e até mesmo pedir pela minha própria transformação. Afinal de contas, tenho que expressar o meu próprio desejo por ela. Eu me sentencio (este é o significado de “orar” ou”Lehitpalel” em hebraico), eu investigo quais os atributos que me faltam e como eu posso alcançar a força de doação.

Esta força existe dentro da sociedade. Portanto, se eu entrar na sociedade, desenvolver um desejo de “vestir” em meus amigos com todo meu coração e alma, e se conectar com eles internamente, de modo a dissolver totalmente a este respeito, então eu vou encontrar o poder de doação lá. É exatamente isso o que eu peço.

Oro para chegar a tal estado em que eu vou ver que todo mundo é perfeito e conectado. Esta situação é chamada Shechiná (Divindade), a reunião geral de almas (Knesset Israel). Eu quero estar lá, e eu rezo para a conexão que reúne todas as almas que anseiam para”Yashar-El” (direto para o Criador) a ser realizada em mim.

Eu não recorro a algum poder externo ou desejo que existe de forma independente, ou com alguma figura imaginária. Todas as orações são destinadas a Malchut (do mundo de Atzilut ou o mundo do Infinito), para a conexão entre nós, em que descobrimos doação mútua. Eu quero que este estado seja revelado a mim, e é isso que é pedir.

Este é um ponto muito delicado, e nós temos que ter cuidado para não começar a imaginar alguma estátua ou figura, mas apenas o estado em que estamos conectados e incorporando em cada um, unidos em completa doação.. Mais corretamente, ela deve ser chamada um atributo e não uma força, porque uma força pode parecer como algo distante, enquanto que um atributo é o que eu pretendo adquirir em mim. Estas são diferenças muito pequenas, mas determinam a limpeza da minha atitude, e portanto, elas são tão cruciais.

Ela diz “Não há nenhum outro além Dele”, no entanto, temos que imaginar isso como nosso estado em um sistema perfeito. Então podemos estar certos de que não seremos enganados.

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Da parte 1 da Lição Diária de Cabala de 22/09/2011, Shamati # 240

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O sistema econômico deve corresponder a condição da sociedade. Até agora, temos desenvolvido e modernizado o sistema egoísta, em que todos ganharam de acordo com suas forças e habilidades. Matérias-primas, o exército, política, fraude, e assim por diante, tudo era ligado à rede de laços egoístas entre nós, e a fórmula de todos foi o de maximizar o lucro.

No entanto, o lucro pode ser diferente. Por exemplo, algumas pessoas pagam quantidades enormes de dinheiro para ser respeitadas e temidas. Outras optam por algo mais, e tudo depende do tipo de sociedade. Mas, afinal, todos os meios tornam-se parte da rede que nos liga e, essencialmente, determina tudo.

Juntando-se a isso, nós desperdiçamos por causa do nosso egoísmo, inveja, luxúria e vaidade, como indivíduos, bem como as nações porque o geral e o particular são iguais. Conseqüentemente, esta rede, que se estende por todo o mundo, é permeada por todos os tipos de desejos, embebidos com o suor da história dos países e nações, e imbuídos de suas religiões e sonhos com o futuro. … [Leia mais →]

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Editorial na notícia (pelo professor Y Zair): Os acontecimentos do últimos dias têm mostrado que a sociedade israelense resiste minimizando a participação do governo na gestão do país, porque as pessoas querem viver em uma sociedade unificada que não exalta a concorrência a qualquer preço, mas apoia a garantia mútua, cuidam uns dos outros, e uma sociedade muito mais humana.

Todas as classes estão interligadas umas as outras. A juventude está nos dando uma lição maravilhosa de relações fraternas entre as pessoas.

Não há um único partido em Israel, que proclama a igualdade como um valor. Talvez o fenômeno que estamos observando em Israel é um dos primeiros arautos de uma tendência nova, em todo o mundo.

Meu comentário: Tudo o que resta é discernir como transformar essa tendência em novas relações sociais, a fim de revelar o novo mundo superior dentro das pessoas.

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Há duas forças que nos influenciam: uma nos leva por trás, e a outra nos puxa para a frente. Assim, a Cabala afirma que nós temos duas maneiras de atingir o objetivo.

1. Se fizermos a força que nos puxa para frente maior do que a força que nos empurra por trás, vamos avançar de uma forma confortável e rápida com a compreensão e desejo. Então, uma estrada muito agradável e rápida para correção pessoal e a revelação de nosso estado perfeito abre diante de nós. Neste caso, vamos perceber o estado atual como um ponto de viragem, um trampolim para um salto muito gentil e bom.

2. Se não nos esforçarmos em frente e ajudamos a todos os outros, ou seja, toda a humanidade, a força negativa vai nos empurrar para a frente através do sofrimento. É claro, levando em consideração a nossa interconexão global em todo o mundo moderno, que sofreria mais ainda. [Leia mais →]

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Pergunta: Será que uma oração para a sociedade sempre quer dizer que eu rezo para complementá-la à perfeição?

Resposta: Sim, mas você tem que complementá-la apenas em seus olhos. Para a sociedade não falta nada. Exceto para você, tudo o resto é corrigido. Todos julgam de acordo com suas próprias falhas. Uma pessoa vê o mundo através do prisma de seus defeitos. Se você fosse corrigido agora, você veria que o mundo inteiro está corrigido.

Assim, uma oração para a sociedade é uma oração para sua sociedade que existe dentro de você. Este é o lugar da sua Shechiná,o “lugar” onde se revela o Criador. Isto é o que a sua sociedade é. Afinal, você nunca vê nada de fora, e sim dentro do seu desejo, você vê o seu vaso quebrado, o desejo.

“Eu rezo para a sociedade!” Exceto por você, ninguém precisa da sua oração ou todas as lindas as palavras que caem da sua boca: Eu trabalho para o bem da sociedade! “Tudo isso só parece como trabalho”.

Você nem sabe o quanto você está fechado dentro de si mesmo. Você tem que corrigir somente o seu desejo interior que é chamado de “sociedade”, “mundo”. Está tudo dentro de você, como está dito: “uma pessoa é um mundo pequeno”.

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Da segunda parte da Lição Diária de Cabalá de 10/05/2011, O Zohar

Material relacionado:
Para Quem Nós Rezamos?
O Lugar Onde O Criador É Revelado

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Escritos do Rabash, 1984, “Propósito da Sociedade”: Nós estamos aqui reunidos para estabelecer uma sociedade para todos que desejam seguir o caminho e o método do Baal HaSulam, de como subir os graus do homem, e não permanecer como uma besta … e é por isso que estamos aqui reunidos – para estabelecer uma sociedade onde cada um de nós siga o espírito de doar ao Criador.

O que é “doar ao Criador”? Todo mundo fica confuso com esses termos. Em geral, o Rabash escreveu seus artigos em um idioma no qual não estamos acostumados. Temos de reescrever estas palavras para que elas soem claras. “Doar ao Criador” significa despertar a força geral da natureza (porque o Criador é a natureza) e adquirir a força de doação em semelhança com a natureza, em equivalência de forma.

O Baal HaSulam dá um exemplo da situação entre o convidado e o anfitrião. Eu só posso revelar a doação do anfitrião na medida em que desejo doar a ele. Mas como posso desejar isso? Afinal, ele é invisível aos olhos e eu não vou revelá-lo até que revele o meu desejo interior de doar a ele.

Eu só posso revelá-lo dentro da aspiração a ele. Com o meu desejo de doar, por alcançar a equivalência de forma ou o mesmo “estilo” que o anfitrião, eu removo a ocultação e “abro o véu”.

Para fazer isso me foi dada a sociedade, o grupo, onde posso praticar a doação. Em seguida, no mesmo local, entre os amigos, eu descubro o anfitrião, o Criador, e continuo doando a ele por meio do grupo e junto com o grupo. É assim que nós O revelamos.

Este é o nosso trabalho: queremos nos unir a fim de revelar a força geral da natureza, a força de doação que está dentro de nós, no grupo. Lá, no interior, ela torna-se revelada a nós, e nela descobrimos o mundo espiritual que consiste de cinco níveis ou cinco mundos. Nele descobrimos Partzufim, níveis, Sefirot e muito mais.

Da 5^a Lição da Conveção NÓS! O Propósito da Sociedade

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A sociedade é a base para o avanço espiritual. E, assim como as pessoas que corriam de Jerusalém durante a época do Segundo Templo, quando viram o colapso da espiritualidade e quiseram formar uma pequena sociedade para agarrar-se à conexão espiritual entre elas, a Força Superior, à medida que se escondiam nas proximidades do Mar Morto, nós também queremos formar uma tal sociedade.

Por enquanto, ela não pode ser muito grande: “apenas” algumas centenas de milhares de pessoas, o que não é muito comparado com toda a humanidade que agora tem que acordar e se conectar. Mas nós temos que acreditar nos Cabalistas, que dizem que estamos sempre nos esforçando o suficiente, tanto em quantidade quanto em qualidade, e se nós nos mobilizarmos de acordo com nossas habilidades e condições dadas, seremos capazes de revelar a força superior.

Uma vez que nos conectemos, essa centelha vai incendiar-se entre nós e distribuir a Luz superior em todo o nosso sistema. Esta Luz vai preencher-nos, e nós vamos entrar no mundo espiritual.

Nossa principal tarefa é formar uma sociedade, um lugar para a Luz ser revelada. A própria sociedade é chamada de “Shechiná“, o lugar onde a Luz (Shochen) reina. Há certas leis para a existência desta sociedade. O Criador é o doador (Shochen), nós somos a Sua Shechiná, e nós precisamos preparar o nosso desejo para que Ele seja revelado em nós.

A Luz superior não pode ser revelada em uma só pessoa; tem de haver pelo menos duas.Mas duas também não são suficientes, porque diferentes problemas egoístas imediatamente surgem entre elas. É por isso que quanto maior a sociedade mais fácil é para a pessoa.

Por um lado, se a sociedade é muito forte, será mais fácil para a pessoa, uma vez que ela não vai precisar investir muito nela. Por outro lado, ela receberá a inspiração dos outros que estão preparando um lugar para ela entre eles, onde ela possa entrar. Ela só vai necessitar anular-se perante a sociedade, e isso será suficiente.

Ela vai literalmente crescer como uma criança nos braços da mãe ou de um embrião no útero da mãe. Esta sociedade vai se tornar o seu refúgio, a “Arca de Noé”, o ventre de sua mãe, de onde ela vai tirar todas as forças para começar a sua vida espiritual. Dessa forma, ela vai avançar.

E mesmo que o nosso grupo não seja tão grande em relação à nação de Israel ou de todo o mundo, nossas possibilidades são enormes! Podemos levantar toda a humanidade dentro de nós!

Cada um de nós só pode receber a Luz superior se fizer parte do útero da mãe (“Rechem” ou “útero” vem da palavra” Rachamim” ou “misericórdia”, doação).Caso contrário, ele continuará a ser “selado” pela Luz, e só será capaz de perceber este mundo.

Por não continuar o fluxo da Luz e passá-lo para os outros, eu bloqueio o meu caminho e evito que a Luz passe por mim. Então, eu só vou perceber o seu minúsculo brilho que descreve este mundo para mim.

 De Lição 2 Congresso Metzoke Dragot 25/02/11

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O homem passa por diferentes etapas em sua percepção da relação com a sociedade: desde usá-la de uma forma rude e material, até cair em desespero e não querer nada mais. Em outras palavras, em algum lugar no caminho para um “mundo global”, surge uma “parada”, acompanhada de uma total decepção com a maneira prévia de usar o ambiente.

É por isso que o divórcio é tão popular nos dias de hoje, e o homem se esforça para quebrar todas as conexões com a sociedade para ficar sozinho. Mas, enquanto atravessamos esta crise, alcançamos um novo uso da sociedade e, portanto, estamos dispostos a reconhecê-la como um instrumento para alcançar a meta espiritual.

Mesmo que a nossa intenção ainda seja egoísta, a sociedade está realmente se tornando importante para nós. Começamos a perceber o ambiente e a humanidade global, unificada, como um estágio mais elevado da existência, um meio para alcançar uma vida melhor: eterna e completa. Este é o estágio seguinte na evolução da nossa percepção da realidade.

Após isso, surge um estágio mais avançado, quando devido ao meu envolvimento com o ambiente, eu descubro um estado mais profundo e elevado. Para mim, o ambiente se transforma no lugar onde o Criador é revelado.

Agora eu entendo que todos pareciam pequenos e desprezíveis, divididos e individualistas somente em minhas qualidade corrompidas, na minha visão não corrigida. Eu percebo que isso realmente não é verdade! Eles sempre foram unidos e viveram em amor e perfeição, juntamente com o Criador e a Luz que os preenchia.

E eu, na medida em que me conecto com eles, os influencio, e recebo sua influência ao começar a interagir com eles, e também passo a fazer parte deles. Eu começo a valorizá-los tanto quanto valorizo o Criador. Afinal, Ele é revelado dentro de deles (“venha e veja”), no estado corrigido da sociedade. Daí, eu descubro que, exceto por este único estado de unidade integral, não há mais nada!

Assim, parece que a atitude em relação a sociedade é o único dispositivo, medida, e local do nosso trabalho, a única coisa que a pessoa possui. E o Criador está lá, dentro dela! A sociedade transformada é o Próprio Criador.

A sociedade humana corrigida contém toda a natureza dentro dela: os níveis inanimado, vegetal e animal, e tudo isso junto é considerado como Malchut do mundo do Infinito.

Portanto, é necessário prestar atenção se estamos nos transformando, avançando, começando a valorizar o nosso ambiente e vendo nele um grande potencial,  como que pertencendo a nós? A nossa transformação é determinada pela transformação da nossa atitude para com a sociedade, e é a única maneira de avaliarmos o nosso progresso.

Pode parecer muito estranho, mas esta mesma humanidade que você queria salvar e ajudar,  considerando-os como pessoas pequenas com interesses bestiais, é gradualmente revelada a você como a Shechina, a Malchut do Infinito que sempre existiu antes de você, mas que você não podia ver com seus olhos corrompidos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/3/11, Escritos do Rabash

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Tendo encontrado o ambiente certo, uma pessoa está pronta a diminuir-se diante dele, para aceitar tudo aquilo que lhe é dito. Primeira, ela vê a grandeza em tudo: o professor, os estudos, e os amigos.

Entretanto, após algum tempo passar, ela começa a se acostumar com isso. A ela é dada a oportunidade de participar do ambiente e, em seguida ela vai para baixo: “Tudo está bem. Estou na minha empresa, exatamente como antes. Estou pronto”.

Ao fazer isso, uma pessoa atravessa-se para fora e rola. Em sua estupidez e orgulho, ela não entende que está sendo dada a ela a oportunidade de se aproximar, para exaltar o seu ambiente em seus olhos. Tem que se tornar ainda maior para ela do que era no início.

Entretanto, uma pessoa olha para o mundo através de um prisma material. Os amigos já estão familiarizados com ela e ela não é tão grande como antes, quando ela sentiu-se um hóspede humilde entre elas. O estudo do material ganha coerência, e o professor perde sua grandeza anterior também. [Leia mais →]

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Pergunta: De onde vem a minha confiança (segurança) no amanhã: da sociedade ou do Criador?

Resposta: A confiança vem e se revela apenas na conexão entre as pessoas. A confiança material é expressa na sociedade material, enquanto que a confiança espiritual é revelada na sociedade espiritual.

Confiança espiritual não significa que eu não precise de nada. Ela tem um significado diferente: eu tenho certeza de que não me faltam forças para doar aos outros e ao Criador.

A minha confiança não se destina a mim mesmo, mas à meta. Tenho certeza que as pessoas a minha volta me apoiarão nisso de acordo com o princípio da garantia mútua. E que outra confiança eu preciso delas se estou no mundo espiritual?

Por outro lado, neste mundo eu quero ter certeza que nunca me faltará uma satisfação egoísta.

Pergunta: Mesmo assim, eu não posso simplesmente restringir-me em relação à confiança espiritual. Será que eu também não preciso de confiança no nível material?

Resposta: Enquanto você ainda está neste mundo, você tem que cuidar de suas necessidades vitais. Enquanto você está na sociedade, você tem que cuidar dela. Não importa quão elevado for o grau espiritual da sociedade, enquanto o mundo material não desaparecer da percepção das pessoas, elas têm que cuidar do que precisam hoje e amanhã. Elas precisam de bens e produtos, armazéns e assim por diante.

No entanto, você fará isso sob o comando de uma lei diferente. Quando você subir os níveis espirituais, ainda terá de prover-se no sentido material, porque você ainda não corrigiu os Kelim nos quais você não pode fazer cálculos, o seu “coração de pedra”.

Portanto, é importante diferenciar entre a confiança material e a espiritual. Na corporalidade eu cuido de mim, meus parentes, e até mesmo de toda a humanidade. Mas a confiança espiritual encontra-se mais acima: é a confiança no fato de que somos capazes de doar o máximo possível em cada momento de nossas vidas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/3/11 sobre a Confiança

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