Nossa existência terrena está praticamente se esgotado. O que antes parecia valioso para nós está perdendo o seu encanto anterior. Todos os prazeres diferentes relacionados à comida, sexo, família, riqueza, fama, poder e conhecimento já não nos satisfaz e não pode mais servir de meta. Mesmo tendo prazer por essas coisas, ainda sentimos um vazio.

É por isso que hoje estamos enfrentando um sério desafio da Natureza, que está nos mostrando que nós não sabemos, de fato, onde estamos. Afinal, todo o volume do universo está lá, na nossa frente, mas nós só percebemos uma parte microscópica do mesmo.

Na realidade, toda a matéria é o vazio. A matéria é constituída de átomos e cada átomo é composto de um núcleo e elétrons. Mas, se você “aumentar o zoom” sobre o átomo de modo que o núcleo é o tamanho de uma moeda pequena, então a distância entre ele e os elétrons será igual a um quilômetro inteiro! Um átomo é como um sistema solar onde os planetas (elétrons) giram em torno do Sol (núcleo), enquanto que todo o resto é vazio. Além disso, não é como o vazio cósmico, que contém partículas de matéria, mas é um vazio total. [Leia mais →]

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O problema em perceber o mundo espiritual, ou seja, o volume total em que vivemos hoje, é o problema de sua percepção. Agora, estamos também dentro desse volume , juntamente com a nossa natureza, que ainda está oculta de nós. No entanto, sentimos apenas uma pequena parte disso, com o nosso corpo e sentidos corporais.

Temos que nos sintonizar para que sintamos não apenas o que entra no nosso desejo egoísta de pequeno porte. Afinal de contas, é suficiente para o egoísmo desejar alguma coisa e de repente perceber algo que não percebemos antes.
Por exemplo, quando eu começo um trabalho novo, eu começo a trabalhar com novos materiais e novos fenômenos, e algum tempo depois eu começo a sentir o que estou trabalhando com. Estamos sintonizando-nos em uma percepção mais fina, a criação de modelos internos de fenômenos e objetos que estamos lidando. Por exemplo, um metalúrgico sente um metal pelo seu som e pelo movimento do formão. Da mesma forma, pessoas ligadas à natureza compreendê-a através de sinais que não estamos familiarizados com. [Leia mais →]

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Pergunta: Como uma pessoa pode seguir o conselho de “ser feliz” se ela sente “o gosto dos resíduos” em seu trabalho espiritual?

Resposta: Esta é uma fase em que ainda não compreendemos a importância dos resíduos. No entanto, nada pode crescer sem resíduos, estrume, fertilizantes? Não há nada inútil no mundo, tudo depende apenas de sua atitude. Temos que passar por todos os estados e sentir cada um deles. Nesses estados, a morte parece mais doce que a vida, mas você não é capaz de evitá-los porque você tem que entender o que é a “vontade de desfrutar.”

Estou falando francamente, sem exagerar: A menos que você experimente isso, você não será capaz de sair do poder da vontade de desfrutar, embora esse também não ajude muito. Essa é a revelação do “anjo da morte.” Sem grupo, o apoio, sem uma rotina diária rigorosa, e sem ter obrigações, é impossível lidar com esse sentimento.

A melhor coisa que você pode fazer por si mesmo é assumir obrigações que o levem a realizar uma determinada tarefa hoje. Ela tem que exercer pressão sobre você como um jugo sobre um touro. Não há nada pior do que se sentir livre. Apesar do fato de você não ver, sentir, entender ou lembrar de nada, você começa a trabalhar porque você tem que e, gradualmente, você sai do estado de descida e continua seu caminho.

Somos controlados por duas forças, e a única oportunidade que nos é dada é a mudança da regra de uma força para a influência da outra. Além da regra de duas forças, existe um estado intermediário, no qual vocè poderá escolher qual a sua influência. Você tem que tentar controlar essas duas forças no estado intermediário, a linha média, como se essas fossem duas rédeas que você tem em suas mãos.

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Primeiro e principalmente eu tenho que ser grato e “abençoar” o fato de que eu tenho a conexão, que eu não sou isolado da governança superior, não importa o que me pareça agora: bom ou mau. A coisa mais importante é que eu tenho o ponto de união: eu sei sobre a existência da Força Superior, a Natureza. Ela é Boa e faz o Bem. Ela tem uma mente e sentimento como nós o entendemos. Ela nos cria e deseja que nos desenvolvamos. Por meio de toda a humanidade, agora mesmo, ela evoca um desejo dentro de mim para me voltar para ela, e eu tenho que ser grato por essa aspiração mesmo que ela me traga desconforto.

Eu trato minha nova inspiração da mesma forma que todos meus outros desejos: eu quero satisfazê-la tão logo seja possível para receber. Porém, esse vazio só será preenchido se eu operar no modo de doação. Esse é um tipo diferente de desejo: ele aprecia somente quando a abundância vem dele, quando ele faz o bem por alguém mais.
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Quando estamos sendo “puxados pela manga” para nos familiarizarmos com o nosso egoísmo, devemos nos alegrar, pois assim adquirimos níveis espirituais. Quando uma pessoa perde a fé neste mundo, e está sobrecarregada com perguntas sobre o sentido da vida, essas questões derivam do ponto no coração. Então  é dada a oportunidade de construir níveis espirituais, os níveis de revelação do Criador até que a Luz inteira de NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, Yechida) seja revelada.

Além disso, mesmo o menor nível lhe dá uma sensação de eternidade, da vida além do corpo, independente da carne. Isto é descrito como: “Você verá o seu mundo nesta vida”. Nesses níveis, a pessoa sente que ela não reside no recebimento Kli (desejo), mas acima dele. Assim, ela experimenta a sua vida ligada ao Criador, ela sente que entrou na eternidade.

É por isso que a Torá é vista como meio de ascensão para a liberdade do “anjo da morte”. Abandonamos o desejo de desfrutar para a auto-gratificação, que  em essência, é o “anjo da morte”, chegando assim a autêntica vida eterna.
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Da 4a. da Lição Diária de Cabala de 7/1/2011, Escritos de Rabash

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

613 Sugestões e 613 Depósitos

Nós devemos manter a Torá e mitzvot assim [em particular, para que, porque] ela vai nos trazer para a pureza [e não de modo a receber recompensa neste ou no outro mundo, ou porque o Criador nos instruiu a fazê-lo]. Pureza significa purificação do Kelim [recipientes] do desejo de receber para si mesmo, que é chamado “terra”, [impureza] pois é a disparidade de forma a partir do Criador, que é tudo sobre a [propriedade de] doação. Por isso antes de refinar o Kelim, é impossível colocar alguma coisa boa [exaltada] neles [sentir a eternidade e perfeição] porque tudo o que é colocado em um Kli sujo [recipiente] ficará estragado [de acordo com a lei de equivalência de forma]. [Leia mais →]

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Pergunta: Quais foram os esforços finais que você fez antes do Criador lhe responder? O que você fez antes de passar o Machsom?

Resposta: A questão está incorreta porque isso acontece de forma inesperada. O que funciona é a soma de todos os diferentes esforços, alguns dos quais você nem suspeita que existam. Só mais tarde, quando você seleciona a  “acumulação coletiva”, você começa a entender que tudo o que você passou foi necessário para você alcançar o que você acabou atingindo.

No entanto, até que o resultado final de todos os esforços não for revelado, você não saberá o quanto é deixado. É por isso que é impossível dizer que algum esforço específico trouxe a conclusão.

Pergunta: O que foi especial sobre seus esforços?

Resposta: Eu acho que nada além de paciência, persistência e consistência (claro, no fundo das preocupações e tudo relacionado com elas). Baal HaSulam escreveu sobre isso no famoso exemplo do item 133 da “Introdução ao Talmud Eser Sefirot”: E só os heróis entre eles, cuja paciência resistiu, derrotaram os guardas e abriram o portão. E eles foram imediatamente recompensados: puderam ver o rosto do rei …
“Quem é o herói? É uma pessoa que tem paciência suficiente, que faz todo o possível para não desviar do caminho.

Da 1a parte da Lição de Diária de Cabala de 9/1/11, Escritos de Rabash

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Pergunta: Como eu posso verificar se minha intenção está realmente dirigida ao Criador? Que teste prático a ciência da Cabalá tem a oferecer?

Resposta: A Cabalá oferece algo muito simples: trabalho no grupo, que acelera seu desenvolvimento pessoal e abastece você com um fundamento prático. Dentro do grupo a pessoa pode encontrar o lugar para a revelação do Criador, o lugar da doação ao Criador. Geralmente nós alcançamos a meta pelo caminho do estudo mútuo e da unificação com os amigos.

Ao mesmo tempo, não importa o que façamos, é importante ter a certeza de que nós não suprimimos nosso egoísmo, tentando fugir das sensações más. Afinal, a pessoa passa a maior parte do seu tempo encobrindo seu ego.

Dentro de nós há ódio, inveja, cobiça, ambições, e outros atributos de interação com os outros. Algumas vezes esses desejos são tão pequenos que a pessoa nem ao menos discerne o mal neles. Assim, sempre que eu olho para alguém eu inconscientemente ou conscientemente faço um cálculo: quão melhor sou do que ele, quanto eu não aceito dele, quanto poder eu tenho sobre ele, quanto eu posso usar dele, e etc..

Eu sempre tenho que me sentir mais alto do que o próximo de alguma forma. Mesmo se eu não tenho nada para criticar, eu ainda sou mais alto.

Assim, se eu não obscureço minha atitude egoísta, então a cada segundo eu revelo uma oportunidade de trabalho. Em geral, minhas sensações são chamadas “ódio infundado”. Minha natureza dita que eu o sinta por cada pessoa. Mas, eu posso imediatamente construir uma boa atitude, amor acima dele?

Eu odeio cada pessoa por alguma razão e se eu não oculto isso de mim mesmo então eu posso trabalhar incessantemente até que cada situação se torne um meio para ficar mais perto do Criador.

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Da 1ª parte da lição diária de cabala, 6/1/11, Escritos do Rabash.

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Pergunta: pode-se avançar pela fé acima da razão no grupo? Como?

Resposta: Sem o grupo é completamente impossível fazer isso. Ou você se une com um professor da forma como foi feito no passado, ou você se une com o grupo. Mas é impossível avançar por si mesmo.

Quando falamos sobre o relacionamento entre uma pessoa e o Criador, sempre significa a presença do meio ambiente. Sem ele eu não tenho nada para subir acima, nada para corrigir. Um apelo ao Criador é um fundamento para a correção. Mas a correção de quê? A única coisa que tenho a corrigir é a minha atitude para com o meu vizinho. Este é o egoísmo, a inclinação para o mal, o ódio infundado, o Kelim quebrado, o Templo quebrado.

Portanto, é óbvio que o que nós sempre queremos dizer que uma pessoa está no ambiente certo, com seu grupo. Este princípio se origina a partir do Monte Sinai, onde foi estabelecido uma condição: se unirem como um homem, um coração.
Só então você vai receber a Torá e ser capaz de se corrigir.

Se, no entanto, se você não tentar se unir e chegar a garantia mútua, então o que você vai corrigir? Nesse caso, você não vai receber a Torá. A condição para receber a Torá é uma necessidade dela. Mas se você não quiser se unir com os outros, então você não precisa da Torá. Destina-se apenas para corrigir a conexão entre as pessoas.

Portanto, nos nossos tempos, quando o mundo está sendo levado a uma situação sem saída de interconexão universal, quando torna-se evidente que sem as conexões corretas entre nós a civilização chegará ao seu final, as pessoas terão que usar a Torá. Elas terão a Força Superior, a força da Luz que irá uni-los.
Esta é a finalidade para a qual a Torá, o método Cabalístico, está sendo revelada. Todos os outros métodos não podem ser chamados de Torá, pois não se opõem a inclinação ao mal. As pessoas vão aos poucos revelando a inclinação para o mal neste mundo e terão então a Torá real.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabala de 2/1/11, Escritos de Rabash

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Os estados de “Israel” e “as nações do mundo” constantemente alternam dentro de uma pessoa e este processo não depende dela. Tudo o que ela tem a fazer é “pisar no acelerador”, trabalhando para a frente com tudo o que ela tem. Para isso, é preciso uma forte ligação com o grupo e um pensamento implacável sobre o avanço espiritual no sentido de doação. É assim que o princípio “de Israel, a Torá, e o Criador somos um” é realizado, que é o comando do Criador.

Por mais esforços que uma pessoa faz, mais vezes estes dois estados se alternam. É quando é importante não deixar que nenhum deles a ponha fora do trilho, para não desejar permanecer em seu estado, e não ficar preso em qualquer um deles.

Devemos sempre ver o objetivo na nossa frente e aspirar diretamente a ele, mesmo que o caminho seja tortuoso e curvilíneo. Cada pessoa está rodopiando pelo seu próprio Reshimot como se estivesse avançando por um túnel sinuoso. Não há para onde fugir e você só aspira para frente, não fazendo nenhum cálculo sobre as curvas. [Leia mais →]

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