Pergunta: Como podemos saber se estamos trabalhando corretamente? Afinal, às vezes a recompensa parece agradável e desagradável. Assim como podemos saber?

Resposta: Você não deve julgá-lo por um gosto doce ou amargo, mas pela escala do “verdadeiro versus falso.” Só então uma possa pode entender se ela avança ou não.

Você pode sugerir “Então vamos fazer um critério de amargura. Mais amargo é mais próximo que estou da espiritualidade.

“Mas onde está escrito isso? Por que tem de ser exatamente dessa forma? Pelo contrário, é só para fazer uma análise que você deve vencer o gosto amargo e doce com a verdade e a falsidade, a fim de discerni-los e mesclar com a verdade. No entanto, ao se fundir com ela, você atinge o estado onde a verdade e a doçura será um deles. Você tem que levantar a doçura da verdade de modo que “a escuridão brilhará como a Luz“, de modo que o amargo se tornará doce.

Então, tudo vai se unir com a verdade. Está escrito que a verdade será lançada para o chão e vai crescer por meio dele. Em outras palavras, a verdade vai crescer por dentro de você e isso já vai conter todos os outros detalhes de percepção: a doçura, falsidade e amargura.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 2/6/11, Escritos de Rabash

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O que é a Oração?

A essência do trabalho [espiritual] [a correção da intenção, a atitude para com o Criador] é a escolha, o que significa “Por isso escolhemos a vida”, que é Dvekut (adesão), que é Lishma (pelo seu nome). Por isso, é recompensada com adesão à Vida das Vidas.

Quando há Providência aberta, não há espaço para a escolha. Assim, o Superior [Partzuf Superior] Malchut elevado, que é Midat ha Din (qualidade do julgamento), no [seu] Eynaim (olhos), o que causou uma ocultação [nisso, com relação ao inferior], significando que o inferior vê que o superior é deficiente, que não há Gadlut (grandeza) no Alto.

Naquela época, as qualidades do Superior estão previstas no inferior, o que significa que está faltando. Daqui resulta que estes Kelim [do Superior] têm igualdade com [os desejos, as propriedades do] inferior: Como não há vitalidade no inferior, [parece menor que] não há vitalidade na qualidade superior, o que significa que a Torá e Mitzvot são de mau gosto, sem vida. [Leia mais →]

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Acerca das mulheres, tudo é avaliado pelo grau em que o desejo de estar juntas e suportar ou cercar a parte do sexo masculino. As mulheres têm que fazer pressão sobre os homens . Este é o seu papel. Elas devem agir assim verdadeiramente, sem estar constrangida. As mulheres dependem dos homens do grupo, e isso depende deles. Os homens do grupo não vão avançar sem as mulheres.

A inclinação do sexo feminino é primária, enquanto a inclinação do sexo masculino é secundária. É assim que funciona na natureza. Se não fosse pelas mulheres, os homens passariam a vida inteira jogando futebol. No entanto, a inclinação feminina obriga a criar uma família, trabalhar, voltar para casa, e arranjar alguma coisa. Tudo isso é o desejo feminino, e não o masculino. Um homem não tem nada disso. Ele é como uma criança toda a vida.

É por isso que as mulheres têm de se organizar logo e colocar mais pressão e influência sobre os homens. E os homens têm que entender isso. Somos adultos e temos que usar nossa natureza, tanto feminina como a masculina, a fim de atingir a meta. A meta é atingída mutúamente. É como o nascimento de um bebê novo que pertence a ambos. [Leia mais →]

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Pergunta: Como podemos aumentar o valor da meta no grupo, a importância das aulas matinais, atribuições e interação com todos os membros do grupo entre si?

Resposta: Não há outra questão ou problema, exceto para a única questão que Rabash descreve em todos os seus artigos. Baal HaSulam esboçou meramente como ele não tem uma ardente questão sobre os grupos. Tinha com ele cinco ou seis indivíduos apenas.

Quando eu cheguei a Rabash, ele também tinha seis ou sete estudantes de sua idade. Eu tinha 33 anos enquanto elas tinham mais de 70 anos. “Como avanço desta forma?” Eu perguntei a ele. Ele respondeu: “não vai funcionar para você, você precisa de um grupo”. Então, eu comecei a dar palestras, liderar discussões e levei cerca de quarenta homens jovens. Nosso trabalho inteiro era apenas em unificar nossos anseios para o Criador, para a revelação de uma força singular da natureza. O trabalho está fundamentado sobre a unificação.

Sozinho, você não pode revelar nada. Tudo que você tem é um mero ponto no coração, que é seu desejo para o Criador que tem sido evocado em você. Você deve colocar o grupo entre você e o Criador. Como resultado, será a “plataforma” onde você sente o Criador. Você não pode experimentá-Lo de outra forma! Caso contrário, esta dimensão permanece vazia para você, e você não pode preenchê-la e sentir a sua realização. Portanto, todo o nosso trabalho está apenas no presente.

“Brigas” dentro do grupo? É muito bom que elas existam. Mas elas não devem ser por causa para a reconciliação e depois relaxar. Elas são necessárias para convidar o Criador! É a única razão pela qual Ele infunde todos os problemas entre vocês. Nada mais!

Não há “brigas” de outros tipos, que não estão relacionadas com as relações entre os amigos, mas sim com família, filhos, cronograma de aula, o desenvolvimento de grupos e disseminação da Cabala. Essa é outra história, é a nossa vida regular.

Mas as nossas relações internas comuns, a construção da interligação que está destinada a revelar a força que preenche o espaço entre nós, isso pode ser feito apenas com a Sua ajuda. Esta força se manifesta de duas maneiras diferentes: ou isso transforma nossos desejos por ele e nos traz a unificação comum, ou ele cumpre a nossa transformação, o desejo coletivo. Mas ainda é comum!

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Da Aula 2 em Moscow, 16/1/2011, “Uma Oração de muitos”

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Pergunta: O que significa agradecer ao Criador?

Resposta: Depois de todos os esforços que são exigidos de mim em disseminação,, estudos, e no grupo, eu atingir o desespero então eu começo a perceber o meu desejo egoísta separado de mim mesmo. É o mesmo que uma pessoa doente sentir o lugar da doença e sua origem – a área dolorida dentro dela, que ela compreende e quer isolar o desejo.

Então ela começa a trabalhar para sair do Egito, para isolar o seu egoísmo. Uma pessoa que tenta se separar dele, mas não pode fazê-lo. É assim que a primeira e a segunda pragas do Egito passam.

Depois que uma pessoa começa a sentir que todas essas mudanças em relação à sua inclinação para o mal são evocados pelo Criador. Como a Torá nos diz, o criador informa Moisés que Ele deu mais força ao Faraó, a fim de ascender e projetar-Se acima dele. [Leia mais →]

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Depois que uma pessoa ganha experiência, ela vê que é incapaz de fazer algo por si mesma. Todas as suas noções de bem e mal são construídas em benefício pessoal, e portanto, as subidas e descidas que experimentava eram realmente irreais. Ela avaliou a sua boa atitude para a espiritualidade, a subida interior, como o “dia”, enquanto que sua atitude negativa para a espiritualidade parecia “noite”. Mas isso é incorreto.

“Noite” é um estado onde uma pessoa faz discernimentos, firme, sabendo que são egoístas e que ela é incapaz de subir acima do seu egoísmo. E se ela é capaz, então é apenas graças à Luz que cresce um pouco mais forte e lhe dá esses momentos. O Criador ajuda a pessoa a “espreitar” fora de si mesma para o exterior, e só então ela se funde com a doação. Este é o “dia” para ela. [Leia mais →]

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Pergunta: Será que a alegria um critério de progresso?

Resposta: Ao se fundir com o Criador e ao colocar-me sob sua influência, eu sinto que isso me faz feliz.

Pergunta continuação: Mas não viemos do desespero? Devo ser feliz sozinho ou só saber que Ele está feliz?

Resposta: Às vezes uma pessoa sente desespero, mas isso não traz progresso. Eu não posso chegar mais perto do Criador neste estado. É melhor fazer todo o possível para evitar a imersão em desespero. Está escrito: “Um tolo se senta com as mãos cruzadas e come.” É Klipa pensar que avançamos do desespero.
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Pergunta: Por que as mudanças para melhor não podem acontecer sem sofrimento?

Resposta: Sofrimento é qualquer sensação que me leva do estado atual para o  próximo. Suponha que agora mesmo eu esteja num estado absolutamente confortável. Se minha matéria e essência são o desejo de ter prazer e todos os meus desejos estão satisfeitos, então eu não tenho qualquer oportunidade de me mover adiante. Somente a sensação de falta me move em direção à origem da satisfação. Quando eu quero beber, eu me aproximo de uma garrafa. Quando eu quero dormir, eu me aproximo da cama, e etc.. Se eu não tiver quaisquer desejos, significa que não há movimento ou desenvolvimento.

Assim, que tipo de sofrimento eu deveria sentir para avançar? Para uma pessoa inteligente ou energética um sofrimento bem pequeno é suficiente para ela se mover adiante para resolver o problema. As pessoas preguiçosas continuarão a sofrer, mas ainda será difícil para elas se moverem de onde estão. Tolos sentem dor, mas não entendem de onde ela vem e por que. Eles se sentam e choram, mas não podem se mover de onde estão.
O sofrimento também vem em formas diferentes. Por exemplo: uma posição desconfortável me faz sentar de forma diferente, o que também é um tipo de sofrimento. “Sofrimento” é a ausência total e absoluta de conforto. Se o sofrimento – isto é, um adicional desejo vazio – não for despertado numa pessoa, então ela não se moverá nem se desenvolverá.
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Nada que acontece no mundo é estranho. Tudo vem somente da necessidade de nos levar ao estado final, perfeito, onde nós existimos em total equivalência com a única Força Superior.  Assim, se nos esquecemos sobre isso no grupo essa força nos atropela, nos incomoda e constantemente nos leva a todo tipo de eventos “engenhosos”. A coisa mais importante a fazer é não desistir e sempre recordar que tudo isso está acontecendo deliberadamente. Ninguém nunca faz nada acidentalmente.

A menos que a pessoa esteja psicologicamente doente, então tudo o que acontece a ela no grupo acontece especificamente para ela subir acima disso e se relacionar com de forma correta. Isso não significa necessariamente que nós temos que ignorar os problemas. Mas, o mais importante para nós é nos conectarmos com o Criador, a Força que nos controla. Tudo vem d’Ele. Ele é o único que está nos fazendo tropeçar agora para que aprendamos a nos mover acima desses problemas e assim ascender acima do egoísmo. Porém, o egoísmo que escalamos não é o nosso egoísmo pessoal, mas aquele que aparece entre nós.

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A Torá Desenvolve o Reconhecimento do Mal Em Uma Pessoa

No início do seu trabalho [“Avodat Hashem”- “a obra do Criador”, a fim de se tornar semelhante a Ele] é o reconhecimento do mal. Isto significa que uma pessoa pede que o Criador sinta como ela é ruim, o que significa o desejo de receber. Sabendo que o desejo de receber é chamado de “mal” é algo que só o Criador pode fazê-la sentir. Isto é considerado que, através da Torá, pode-se conseguir o reconhecimento do mal, ou seja, saber o quão mau o desejo de receber é. Depois, ela pode pedir que o desejo de receber seja substituído e que deve ser dado o desejo de doar em troca disso. – Rabash, Os Degraus da Escada”, Santidade e Pureza no Trabalho”
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