Nós devemos nos relacionar com todos os problemas nos grupos quanto à revelação do mal necessário que não se deve esconder. Então é bom que o mal seja revelado e devemos revelá-lo, mas apenas por um momento. Se uma pessoa fica no mal que foi revelado a ela mais um momento do que é necessário para a sua correção, já está em impureza (Klipa ou casca).

Isso é chamado de “o toque do diabo,” que é necessário apenas por um momento para que pudéssemos revelar o mal e imediatamente corrigi-lo. Devemos estar preparados para isso. Infelizmente, porém, vejo que nem sempre acontece dessa forma, e as pessoas não corrigem o mal, mas se afundam nele por longo tempo como se gostasse de estar nele. Elas não entendem que tais estados são dados a nós de propósito, para que possamos crescer graças a eles.

O Criador sempre convida: “Vinde ao Faraó!” Mas chegamos ao Faraó, juntamente com o Criador, desde o ponto de Moisés, que existe em nós como os representantes de “Yashar-El” (direto para o Criador), ou seja, aqueles voltados diretamente para o Criador, a quem queremos atingir através de “Faraó”? Ou estamos apenas vindo a ele para exigir, para negociar melhores condições para nós, como escravos comuns que argumentam com o seu mestre, exigindo mais benefícios e recompensas?

Nesse meio tempo, esquecemos o que a abordagem de “vir ao Faraó” simboliza. Em vez de se relacionar com a situação a partir da perspectiva da meta espiritual, entramos em argumentos ou jogos infantis, começando a lidar com questões corporais (como se há algum significado no mesmo) e tentamos resolver as coisas entre nós.

Eu adverti todos vocês que nós devenis deixar esses estados o mais rápido possível e sermos sensíveis a tudo o que está acontecendo conosco, não esquecendo que realmente não há “ninguém além Dele” e que o convite de “venha ao Faraó” sempre vem do Criador. O Criador começa, e nós juntamente com Ele, devemos relacionar-nos com o  faraó do ponto de Moisés.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 02/06/2011, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Não Negociem Com o Faraó

Pergunta: Há estados que você não pode sair sem a ajuda dos amigos e há estados que dependem de uma pessoa. Como você pode distinguir entre os dois?

Resposta: Receber do grupo é como receber do Criador, porque Ele está vestido com toda a minha realidade externa. Se os amigos simplesmente me impressionam e inspirarm-me, é exatamente como se o Criador me despertasse.

Mas não é o meu vaso espiritual. Meu vaso espiritual é a adição que recebo deles para o meu pedido, para os meus esforços Aqui tudo funciona de acordo com um relato preciso “compra-se um amigo.”: Quanto mais esforços eu faço, mais eu exijo deles, e mais eu recebo.

O que eu recebo é graças ao nosso respeito, nossa ânsia de conexão e de trabalho acima da razão, e quanto mais eu me vejo como menos do que todos eles, como um zero, e os outros como superiores a mim, como 1, e de acordo eu sou evocado, tal como o 1, com a adição de muitos zeros, 1000000, isto é como meu vaso espiritual é medido.

Nada é feito por si só. Tudo é feito de acordo com um relato preciso: Meu desejo é levado em conta, o desejo dos amigos ou o desejo do Criador, e a força que recebeu de mim, a partir deles, ou do Criador. Tudo é calculado com precisão.

Mas se eu acordo acidentalmente por ouvir os amigos cantando ou falando, não é contado como um resultado do meu trabalho. Eu posso ficar impressionado por ele e ascender a querer espiritualidade, de querer se conectar com eles, mas tudo vai ficar por sua conta. Está registrado na minha conta só se eu desenvolver o meu desejo por mim mesmo quando eu não sinto qualquer interesse e prefiro não sair da cama, e não me mover. Eu ainda devo me preocupar em como adicionar um certo movimento de minha parte para com eles. Caso contrário, não será o meu vaso.

Portanto, pode parecer a uma pessoa que ela tem feito muito, mas se ela pudesse ver a conta real, ela não acharia a “renda” nela. O mundo espiritual existe apenas como um resultado da aceleração em nossos esforços. Mas se eu mudo para uma velocidade constante, é como se eu estivesse parado em um lugar. Apenas as adições contam nisso, o coeficiente, a aceleração.

A aceleração não deve ser constante, porque pode ser considerada como parada. Deve haver uma adição constante. Se pudéssemos calcular essa “fórmula”, poderemos ver que nós não investimos muito em nossa conta.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 16/02/12, Escritos do Rabash.

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Entradas na nossa Conta Espiritual

Temos um Kli (vaso ou desejo) e a realização está acima dele, e não dentro dele. O Kli é composto por pedaços que precisamos aglutinar. Essas peças são meus amigos, no entanto, não apenas seus corpos, mas os desejos de unir. Temos que liga-los, e na medida em que nos conectamos juntos realmente percebemos e sentimos a nossa ligação, e assim, atingimos o estado corrigido.

É desta forma que recebemos a vontade geral para desfrutar. Nós conectamos e recebemos o desejo do amigo, ou seja, eu os sinto dentro de mim, estou impressionado com eles, e os agarro como meu. Dessa forma, eu “compro” amigos e adquiro um maior desejo. Tudo isso eu faço racionalmente “dentro da razão”, como se diz: “Um juiz tem apenas o que os olhos podem ver.” Este Kli torna-se minha ferramenta de trabalho, como uma chave de fenda, alicate, ou martelo.

No entanto, a Luz Circundante (a Luz que Reforma) está em um nível mais alto do que eu. O Reshimo (reminiscência) do curativo é sempre encontrado um nível acima do Reshimo  (aspereza): Dalet (quatro) /Gimel (três), Gimel / Bet (dois), e Bet / Aleph (um). Isto é encontrado “acima da minha razão”, segundo a medida em que eu dou mais valor para a Luz Superior e me junto a ela acima do meu intelecto, já que é um outro nível.

Isto significa que o Kli tem maior valor de acordo com a medida em que fizemos mais no intelecto, a fim de construí-lo: nos conectados juntos, aderimos uns aos outros, nós colamos nosso “vaso” juntos.

Considerando que a relação com o Criador, é preferível que Ele nos convide com mais problemas, dúvidas, medos, pensamentos, dúvidas de Sua providência, e eu, apesar de tudo, vou respeitá-Lo e tentar aderir a Ele. Na medida em que a minha fé acima da razão é maior, é mais valiosa e estou atraído mais a um nível mais elevado.

Quanto maior a distância, maior é o delta (Δ – Diferença) Entre a Luz, o Criador, e o Kli,o desejo. É mais respeitável desta forma. Devemos sempre manter esta relação e para ver os amigos como o maior da geração. Devo sentir, entender e vê-los somente desta maneira.

Enquanto em relação ao Criador, tudo é o oposto. Menos dúvidas eu tenho em relação aos amigos é melhor. E mais dúvidas que tenho em relação ao Criador ( apesar de estar atraído por ele), melhor é. Em relação à Luz que Reforma, não importa o quão alto ela está. Estou pronto para aderir a ela, de ficar impressionado com ela, para ser assimilada acima da razão. Isso é porque eu vejo que a Luz que Reforma irá doar para mim, irá controlar e executar mudanças em mim.

Mas, com tudo o que pertence ao Kli,o que significa tudo, exceto o Criador, devo aceitá-lo dentro da razão, na forma mais clara, mais compreensível, e examinada.

E assim o Criador será revelado para mim, cada vez mais e mais claramente dentro do Kli e precisarei ascender e ser maior em minha relação com Ele, para valorizar Ele ainda mais que antes .

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 15/02/12, Escritos do Rabash

Categoria: Alma Coletiva, Corpo e Alma, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em Fé acima da razão

Trecho de uma aula do Rabash: A analogia é um pouco complicada : O que é a roupa na corporealidade? Quando uma pessoa está nua, ela está ausente. Se ela está vestida com as roupas, este é o seu complemento para que ela não esteja nua.

A lição é: Anteriormente, o homem estava nú e não tinha Luz. Os vasos estavam vazios. Agora, a Luz vem do mais inferior e o preenche, como se preenchesse sua deficiência, não cem por cento, mas, de certa forma, se assemelha a roupa superior. Similar a uma pessoa que não tem roupa preenche sua falta, do mesmo modo aqui, as Luzes do mais inferiores preenchem os vasos vazios.

De que forma se assemelha a roupa? Eu uso roupas, eu me cubro com a roupa. É por isso que eu digo: “Quando estou nu, é uma deficiência para mim, não é bom, eu me envergonho. Se eu tiver a roupa, eu cubro a deficiência que eu tinha quando estava nú”.

O que podemos aprender com isso a respeito do trabalho espiritual? Assim como roupas mascaram a deficiência do superior na realidade corporea, despertando o aspecto da vergonha nela, do mesmo modo, os vasos vazios são o aspecto da deficiência. E quando a Luz vem e o enche: é como a roupa.
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Categoria: Amor, Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Roupa Tecida de Luz

O propósito do Criador é fazer o bem aos Seus seres criados. O prazer que vem do Criador só pode ser sentido por dois opostos, quando olhamos Ele de um ponto que é oposto ao da bondade. Então, nesse hiato entre o vaso vazio e a Luz, todos nós podemos sentir a Sua bondade.

Isso não pode ser feito de maneira diferente de acordo com a forma que vemos isso. Portanto, houve a ruptura dos vasos, como preparação. Graças ao fato do trabalho na correção dos vasos, começamos a sentir a diferença entre o vaso corrupto e o correto.

O vaso corrupto é chamado de o desejo de receber para si, e o vaso corrigido é o desejo de doar aos outros. A correção começa a partir do nível deste mundo, do destacamento completo do sentimento de conexão com o Criador.

Temos que descobrir todas as leis, para determinar e cumprir são as leis da sociedade. Nisso, aprendemos essas leis no processo do nosso trabalho, como ele diz: ” Não há ninguém mais sábio do que o experiente”. Portanto, o momento em que a uma pessoa é dado o desejo de corrigir-se, ela começa a procurar o sentido da vida que está realmente no vaso corrigido, e então ela é trazida para o grupo para que ela seja capaz de montar seu vaso espiritual e sentir o propósito e significado da vida nele.

Nós aprendemos sobre nós mesmos através de todas as leis da realidade pela nossa conexão gradual no grupo. Isto é o que toda a sabedoria da Cabala é dedicada a: Ela nos diz sobre como os cabalistas corrigiram-se e conectaram-se com outras pessoas sobre o nível corporeo e os níveis espirituais. Na verdade, não há nada, mas a correção em que esta sabedoria se baseia.

É preciso um longo tempo até que concordemos em ouvir isso, então há um longo período em que a ouvimos, mas não podemos executá-la, ou não se sentimos a conexão entre o mundo e o que devemos fazer.

Durante esse tempo, a Luz nos influencia em pequenas porções, até que finalmente começamos a sentir que não temos escolha e que temos que cumprir o que ouvimos. Ao fazê-la há muitos graus e estados.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala 2/2/12, Escritos do Rabash

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Carta #8 do Rabash: Reunir-se em um grupo esprimido de pessoas em um só lugar e sob uma orientação para suportar os ataques dos inimigos com o poder de superação, além de quaisquer limitações humanas ….

O poder de superação além de quaisquer limitações humanas, como isso é possível? Será que alguém realmente possuí tal poder? Além de limitações humanas, este já é o Criador!

Isso significa que apenas o poder do superior pode nos ajudar a subir, para resistir a esta condição e todos os inimigos internos (obviamente, isso não implica inimigos externos). Cada um de nós têm muitos pensamentos e desejos que nos confundem e não nos deixa nem por um momento. Precisamos lutar contra todos eles, o que é impossível fazer por conta própria, mas só pode ser feito por um poder além dos meios humanos, o poder do alto.

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Cada vez que eu me conecto mais fortemente com meus amigos, eu realmente não me conecto com eles no nível no corpóreo, não com os amigos que eu vejo diante de mim, mas com a sua vontade interna. O Criador inseriu este desejo neles e preparou para nós a escada de níveis espirituais para que sempre tenhamos os meios para ascender.

Se eu me conecto com os meus amigos, eu posso me elevar com as suas ajudas. Quando me ligo novamente a eles, eu me elevo novamente. O primeiro estado é eu no meu nível atual, e se tenho em vista subir a partir dele, preciso ter um desejo maior. Além disso, eu preciso chamar a Luz a este desejo para que ele venha me corrigir. Existem dois fatores importantes no meu caminho: o grupo, que aumenta o meu desejo; e a Luz, que corrige esse desejo. É assim que eu subo para o nível seguinte.

A primeira condição é “Seja um Rav para você (um professor)”, que significa elevar a meta aos meus olhos. Sem a grandeza do objetivo que eu não posso começar a trabalhar com os amigos.
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Rabash, Carta n º 9, o artigo “Mas o Homem irá vender seu Teto”: Se eu realmente gosto de amar o meu próximo, então eu preciso de um grupo.

Amor ao próximo permite ao homem desenvolver uma qualidade espiritual, onde ele parece “sair de si mesmo.” Todas as nossas ações atuais e percepções são construídas sobre tudo que absorvemos. Nós só percebemos o que entra pelos nossos sentidos, e não percebemos o universo enorme que permanece fora dos seus limites. Nós nem sequer sabemos o que é.

É por isso que há uma outra possibilidade de existência além desta vida curta e falha que percebemos na qualidade de receber. Esta existência estão nos órgãos de doação da percepção, não absorvemos.

Quando adquirimos a qualidade de doar, entramos em uma área que existe fora de nós, e começamos a existir nela. Nós só precisamos do nosso corpo físico para superar essa barreira potencial e sair da qualidade de receber para ir à qualidade de doar.

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A criatura tem uma longa jornada para alcançar seu objetivo e subir para o nível do Criador, a Luz, e tornar-se igual a Ele em sua essência e altura. Inicialmente, o desejo se desenvolve de acordo com as quatro fases da Luz Direta, revelando como está oposta ao Criador. Quando atravessa a primeira restrição (TzimtzumAleph) e adquire a tela (Masach), começa a construir o sistema de ocultação na relação entre ela e a Luz.

Eles estão conectados na extensão da capacidade do desejo de desfrutar a tornar-se como a Luz, e eles estão escondidos na medida da falta de sua capacidade de fazê-lo. Esta é a chamada condição de equilíbrio, a correspondência da forma da Luz e do desejo. Isto serve como base para a construção da escada de graus. No seu auge, o vaso, o desejo, é absolutamente cem por cento semelhante a Luz. Quanto mais descemos por essa escada do estado muito mais alto, mais forte se torna a ocultação.

No topo, não há ocultação e o desejo é de cem por cento; no fundo, não há desejo e a ocultação é de cem por cento. Se você escolher um ponto ao longo do caminho de cima para baixo, será parcialmente revelado e parcialmente oculto. Uma certa parte da Luz torna-se revelada, e o restante permanece escondido. É assim que os níveis espirituais e os mundos são formados, ou seja, Adam Kadmon, Atzilut, Beria,Yetzira,e Assiya.
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Pergunta: O que é o exílio egípcio em relação aos amigos?

Resposta: O exílio significa que eu não posso estabelecer o tipo certo de conexão com os amigos, porque o Faraó fica entre nós e pondo regras. Acontece que eu sou forçado a trabalhar para o Faraó em vez de trabalhar por causa dos amigos. Isso significa que estou no exílio egípcio, na escravidão.

No início, eu me sinto bem neste exílio. Eu não me importo com os amigos, eu só me preocupo com o Faraó, o rei, que me permite viver bem e me traz satisfação egoísta, realizando a minha inveja, cobiça, ambição e o desejo de força e poder. Uno-me ao Faraó e estou pronto para trabalhar para ele.

No entanto, aos poucos, começo a revelar que isso não é bom e eu não posso viver assim. Desde que eu não avance desta maneira e não esclareça o objetivo da criação, eu começo a sentir que estou no exílio. Como se diz: “E os filhos de Israel clamaram do trabalho”, quando revelaram que as esplêndidas cidades de Pitom e Ramsés, que eles estavam construindo para o Faraó, estavam se tornando pobres e infelizes para eles. [Leia mais →]

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