Quando nascemos no mundo da doação o que fazemos primeiro é familiarizar-se com ele, assim como a uma pessoa que começa um novo trabalho é dada algum tempo para ajustar e para conhecer o novo local de trabalho. Durante esse tempo só é ensinado a ele o que deve ser feito e ela só aprende e não produz nada.

É também como uma criança pequena que só é obrigada a ouvir e aprender, para ver e experimentar coisas. Não importa se ela comete erros ou age como tolo. Ela vai ser corrigida. Isto significa que, no mundo espiritual somos primeiros tratados como crianças pequenas são.

Mas tudo isso vem depois de grandes esforços que fazemos para transcender a Machsom (a barreira), a nascer no novo mundo e começar a viver no mundo de doação. Com relação ao nosso trabalho anterior, o tempo após o nosso nascimento é chamado de “estacionamento”, e Chanukah simboliza
isto (“Chanu-kah”- estacionados). Uma pessoa chega a uma situação confortável. Ela ainda faz esforços, mas eles são de outra natureza, a fim de conhecer o mundo bom. [Leia mais →]

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Nós sempre precisamos verificar se estamos avançando corretamente e adquirindo uma nova força do desejo e a intenção de usá-lo para a causa da doação , e de nenhuma outra forma. Então, como você avalia a si mesmo para ver se você está enfrentando o Criador, indo em direção a Ele?

Para este fim, além do Criador, nós precisamos de outro ponto de referência que fornece as condições necessárias para o avanço. Acontece que a solução é bastante simples. Usando a Luz, podemos aumentar o ponto de desejo criado pelo Criador. Dividindo-o em pedaços, podemos sentir-nos em contraste com a Luz. A força do egoísmo e separação mútua fica entre nós. Em vez do poder de amor e doação, é a força da recepção, a qualidade do ego, que é oposta à Luz.

Quando começamos a sentir esses pedaços e tentar ficar mais próximos um do outro, trabalhando contra a sua vontade, vamos, necessariamente, alcançar a meta: A adesão com o Criador. Acontece que conectar esses desejos distanciados e opostos; bem como conectar-se com o Criador é a mesma coisa. Isto é – porque nós nos tornamos semelhantes ao Criador, a Luz, na mesma medida que nos tornamos mais próximos uns dos outros. [Leia mais →]

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No início da criação, nós estávamos em um estado de perfeição, devido à Luz Superior e não tínhamos qualquer desejo particular. Agora, estamos retornando para o mesmo estado e existimos dentro da Luz Superior devido ao nosso próprio desejo. Este desejo que adquirimos não se torna extinto. Ao contrário, cresce

Por que não torna-se extinto, mesmo depois de tornar-se preenchido com a Luz? Afinal, sabemos que, quando a Luz preenche o desejo, ela o anula. Normalmente, quando eu recebo o que eu quero, eu paro de sentir a sua necessidade. Não tenho mais razão para lutar por isso. No início, eu sinto prazer, e depois ele desaparece: Tanto o desejo quanto o prazer.

É uma coisa muito curiosa que o desejo que temos adquirido não desaparece. Alcançamos um desejo sem fim, unindo-os entre si.

Isso ocorre porque o único desejo que existe no mundo do Infinito dividiu-se em uma infinidade de peças. Estas peças contradizem umas as outras; cada peça adquire um sentimento de independência e distância das outras. É por isso que, quando começamos a nos conectar uns com os outros, nós não cancelamos o nosso egoísmo. Em vez disso, nos unimos além dele, acima de todas as diferenças. [Leia mais →]

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Hoje chegamos à questão “Qual é o significado da minha vida?” E de repente descobrimos a sabedoria da Cabalá. Achamos isso não porque queremos dar ou alcançar o amor, conexão, e uma preocupação comum.

Não. Chegamos a ela exatamente com a pergunta: “Qual é o sentido da minha vida? Por que eu me sinto mal? Eu quero ter poder sobre minha vida! Eu quero me elevar sobre ela, ter a eternidade e a perfeição da natureza. “Eu quero, quero, quero … Viemos para a sabedoria da Cabalá precisamente através de perguntas egoístas, e não por meio de uma alma delicada, sensível. Ao contrário, somos levados pelo desejo de receber, para assumir o controle sobre as nossas vidas

Assim, quando chegamos à sabedoria da Cabala e começamos a ouvir o que ela fala, muitos não entendem: “Por que nós falamos sobre o amor e a união? Onde estamos? É este um jardim de infância, onde somos ensinados a ser bons? Esta é uma sociedade de idealistas? O que eles querem? O que eles estão falando? [Leia mais →]

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No desejo comum que engloba toda a humanidade, grandes mudanças e unificações ocorrem o tempo todo. Este sistema vive e se desenvolve, e tudo nele move e mistura-se o tempo todo como as ondas do mar. Por esta razão, muitas pessoas entram, aproximam-se e depois distanciam-se do objetivo Superior.

Precisamos reunir uma massa de pessoas (e não quantitativa, mas qualitativa) que realmente pretendam adquirir a qualidade de doação, a qualidade do Mundo Superior, a força interior que constitui o universo, junto com a força da recepção, a única força que age no nosso mundo. Acredito que tenhamos chegado a este ponto, e não porque somos tão fortes e especiais, mas porque o mundo precisa disso. Baal HaSulam escreveu que ele conseguiu o que ele tem, porque o mundo precisava de uma revelação do método de correção, e não porque ele era especial.

A mesma coisa está ocorrendo hoje. Depois de Baal HaSulam havia Rabash, então eu, e, então, você. Esta cadeia só existe devido ao fato de que o mundo já “bateu no fundo do poço” e existe em crise completa. [Leia mais →]

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Não é realmente fácil se chegar à sensação da necessidade de amor verdadeiro. No nosso mundo, o único amor que existe é o amor próprio. Quando eu amo algo, eu quero me aproximar disso, trazer para perto de mim, e me satisfazer com algo. Em outras palavras, eu gostaria de me “apossar daquilo”. Para nós, o “amor” é aquisição. “Eu amo” significa que eu gosto do fato de que isso é meu – isso é o que o desejo de receber prazer diz. Naturalmente, ele traz uma sensação boa. Mas, valorizamos essa qualidade no homem como se ela estivesse se referindo às suas boas qualidades, porque o nosso mundo inteiro é feito de “consumidores”. Nós não amamos nada de outra forma, exceto em nossos desejos egoístas.

O amor do qual a Cabala fala é completamente diferente, e não somos capazes de entendê-lo bem. Há uma força superior que não depende de nós e que existia antes de sermos criados, sem nós, isto é, antes que o Criador tivesse o desejo de criar a criatura. A criatura é algo que existe fora dessa força superior, o Criador, e O percebe.

Percebê-Lo significa compreender, sentir, alcançar Suas qualidades. Para trazer a criatura ao pondo de perceber o Criador, foi necessário cria-la com as qualidades opostas às do Criador: no amor egoísta. E o desenvolvimento precisa levar a criatura ao amor ao Criador referido como “ama teu próximo como a ti mesmo”. Afinal, ninguém mais existe além do Criador e da criatura. [Leia mais →]

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Nosso trabalho é dividido em várias etapas. Na primeira fase, a pessoa é totalmente desconectada do trabalho. Este período tem a duração de anos, ao longo da história humana.

Então uma pessoa é despertada pelo Alto, e começa a sentir um desejo inicial de descobrir o propósito da criação, o Criador, o significado de sua vida, começa a crescer dentro dele. Ela começa a trabalhar nisso e vem para o grupo e começa a estudar. Nesse meio tempo, ela não entende o que faz. Assim como um bebê recém-nascido, ela não entende onde está, quem ela é, nem quem são as pessoas ao seu redor.

Gradualmente, ela avança para os estados mais claros e melhora sua compreensão, embora apenas como uma criança, ela faz muitas coisas bobas sem saber e sem sentir. Ela segue o conselho dos “mais velhos”, os Cabalistas, e repete o que todos os outros fazem, até que gradualmente, começa a entender essas ações.

Claramente, ele não aprende ao executar essas ações. Em vez disso, como resultado destes exercícios, mesmo que ela não saiba o que está fazendo, ela atrai a Luz sobre si mesma. Assim, a pessoa avança como um bebê que não precisa saber o que faz para crescer. Ela se desenvolve de acordo com o plano da natureza.

Mas, aos poucos, ela começa a entender como deve avançar e em que os seus esforços devem ser focados. Ela começa a entender que o avanço é contra a nossa natureza e que devemos colocar os nossos desejos de lado, não esperando o corpo concordar com o avanço espiritual. Afinal, os interesses do corpo são absolutamente contrários a ele.

Então, temos que nos aconselhar em como realizar ações que o nosso desejo não suporta e que não trazem prazer ao seu espírito. Isso é intencional, e uma pessoa enfrenta tremenda resistência interna e ela não entende o porquê. Ela não entende como é possível avançar se repele tanto o desejo. Por que deveria funcionar se ela não preenche o seu desejo de forma como tem sido até agora?

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Devemos sempre procurar a perfeição! Uma pessoa se desenvolve apenas porque ela sempre anda na linha certa, o que é expresso pela felicidade. Devemos sempre imaginar bons estados: Estados de ascensão, desenvolvimento, espíritos elevados, temor, a grandeza do Criador, e a importância da meta.

Isto é todo o nosso trabalho e preocupação ao qual deve ser destinada não permitindo que o ego nos traga desespero. Isto é muito importante.

Às vezes pode parecer que nos afogamos na auto-crítica e dolorosamente mergulhamos nisso. Estes podem ser considerados sinais de um grande homem trabalhando em si mesmo. No entanto, não estamos trabalhando em nós mesmos, mas sim seguindo o nosso egoísmo.

Ser sério não significa andar por aí com um rosto triste, mas com uma grande tensão, mantendo constantemente o sentimento de grandeza do objetivo. Você deve levantar-se para a imagem da meta desejada como você imagina. Isso deve mantê-lo em constante nostalgia e admiração para alcançar o estado de doação ao Criador, para agradá-Lo como um ente querido.

Ele diz: “Você não terá outros deuses.” Você pode imaginar uma situação em que somente o Criador está na sua frente como o seu objetivo constante? Se assim for, você deve desenvolver a sua atitude para com Ele e entender como e em que condições nesse caso você pode dar a Ele? É somente quando você está junto com os amigos, ansiando por estar com eles. Ou seja, temos um desejo comum, uma direção, em que todos se conectam são atraídos a Ele, a fim de torná-Lo feliz. Afinal, não há mais nada que podemos dar a Ele!

Imaginar essa situação e viver com este anseio é o estado inicial do qual a pessoa começa o movimento certo em direção à meta. Isso é chamado de linha direita.

Quando a Luz da esquerda aparece oposta a isso, vamos entender que foi dada a nós para que possamos elevar a linha da direita ainda mais até alcançar a doação real. Podemos alcançá-la somente se a linha esquerda crescer, e nós avançamos acima dela.

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Da parte 1 da Lição Diária de Cabalá de 1/11/2011, Escritos do Rabash

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Os preparativos em nossas almas são chamados de “mérito dos antepassados.” Existem pessoas que preenchem o seu livre arbítrio e usam o mérito dos antepassados, mas apenas em questões cotidianas corporais.

Se uma pessoa está mais preparada, ela começa a levantar este mérito a um nível moral, à ética. Há pessoas que já avançaram a perguntas sobre o sentido da vida e o seu propósito. Mas há pessoas que começam a perguntar sobre o significado mais profundo de suas vidas: Quem está me dando esta vida? Que está executando a minha vida? Como posso ver a sua meta e participar nela?

Uma pessoa começa a sentir que a vida flui de forma independente dela, que ela não pode agarrar a vida, sentir para o que é, ou quem está a executando. A vida flui através dela, mas ela não pode compreendê-la, o que faz com que ela se sinta mal e ansiosa. [Leia mais →]

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A preparação já foi feita a partir do Alto, por parte da natureza, o Criador, para cada pessoa de acordo com a raiz da sua alma, para que ele seja capaz de se conectar com outras almas, para corrigir a ruptura, e alcançar a sua correção individual. Esta é a forma como cada um de nós cumpre todas as preparações feitas para ele ou ela, incluído na raiz da sua alma.

De acordo com esta preparação preliminar, as pessoas se encontram em situações diferentes: Alguns despertam para a espiritualidade mais, outros menos, e há aqueles que não despertam em nada.

Não faz diferença se no meio tempo uma pessoa se preocupa apenas com os seus desejos corporais, ou está perdida em idéias imaginárias sobre a espiritualidade, que a leva para fora da estrada da verdade, se ela está mais perto do trabalho espiritual, ou se ela já está no caminho certo e começa a subir na escada espiritual. A cada um é dado as mesmas condições que foram inicialmente preparadas no alto. Elas foram criadas como resultado da descida dos mundos, a quebra dos desejos, e sua incorporação no outro. Assim, cada pessoa, em cada momento dado, tem livre arbítrio.

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