Se você ganha o que tão apaixonadamente deseja atravessando um monte de sofrimento, você agradece pelo mal como se fosse o bem. Obviamente, este não é o caminho da Luz, mas tal é a realidade. Porém, nós temos que avançar somente pelo caminho da Luz, como está escrito: “Na Sua Luz, veremos a Luz”.

Por que eu não posso sentir esse mal muito antes que ele me golpeie? Por que não posso correr na frente do golpe? Eu sei que é possível! Se eu entrar no grupo, eu recebo dos amigos uma compreensão do meu mal. Não é a Luz que vem do Alto que o revela a mim, mas eu o descubro e reconheço por mim mesmo.

Esforçando-me em unir-me com os amigos, eu vejo como sou incapaz disso e sinto minha total inutilidade. Ao mesmo tempo, porém, eu recebo a grandeza da meta, clamo ao Criador por ajuda, e avanço.

Tendo recebido a Luz Circundante, eu me volto novamente ao grupo, somente para sentir ressentimento mais uma vez, e clamo novamente ao Criador. Ele fornece a Luz que Corrige. O Criador me atrai para perto Dele e me eleva. Eu começo a sentir, entender, e alcançar mais, e desse modo sigo adiante. Então, o ciclo se repete.

Essa é uma ação contínua que não para e precisa ser executada com uma frequência infinita, e você deve estar constantemente nela. Além disso, seu pedido ao Criador e ao grupo, bem como a recepção da Luz Circundante, ocorrem automaticamente. Um segue o outro.

Você simplesmente “pressiona o pedal” para se  mover na direção correta. Você não está interessado no modo como todas as “rodas dentadas” giram na “máquina”. Portanto, por que esperar pelos golpes? 

Da Lição Diária de Cabalá 03/12/10, Escritos do Rabash, Carta 24

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Pergunta: A pessoa pode pedir que o ponto no coração seja revelado num ente querido?

Resposta: O nosso desenvolvimento é semelhante ao de um embrião no útero da mãe. Cada parte se desenvolve com certa velocidade e numa determinada ordem. Nós não entendemos por que isso acontece, mas à medida que estudamos as Sefirot e as três linhas – KaHaB, HaGaT e NHY – esse desenvolvimento se torna mais claro para nós (isso é explicado em detalhes no Estudo das Dez Sefirot, partes 11 e 12).

Eu não posso falar ao indivíduo sobre o início do seu desenvolvimento, pois isso depende da raiz de sua alma. Meus filhos ou netos podem não ter nada a ver com a Cabalá e ser indiferentes à espiritualidade, enquanto que uma pessoa desperta em algum lugar no Alasca e não pode viver sem ela.

Isso depende se a alma atingiu o seu desenvolvimento. É por isso que eu não devo orar para o Criador mudar a ordem de desenvolvimento deste “embrião” comum. Eu só deve trabalhar dentro do grupo, tanto quanto possível. O nosso principal objetivo é alcançar a união entre nós!

Através dessa união nós derramaremos um novo fluxo de sangue, rápido e forte, neste feto em desenvolvimento. Nós aceleraremos o desenvolvimento comum, e todos se desenvolverão mais rápido, à medida que mantêm sua própria ordem. É por isso que nós devemos acelerar o nosso desenvolvimento e, através disso, aceleramos o desenvolvimento em geral.

Da Lição 8, Convenção Mundial de Cabalá 2010, 11/11/10

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Zohar, Capítulo “BeShalach (O Faraó Enviou)”, item 470: … como está escrito: “Porque eu certamente apagarei a memória de Amaleque”. “Apagar” é acima, “Eu apagarei”, abaixo. “Memória” significa a memória acima e abaixo.

“Acima” e “abaixo” não diz respeito ao nosso mundo, pois ele não está sujeito à correção; não há nada a ser corrigido nele. Este mundo em que vivemos enquanto permanecemos em nossos corpos (assim como outras pessoas), antes que o ponto no coração desperte em nós e que encontremos um grupo através do qual nos relacionamos com a espiritualidade, não tem nada a ver com a correção e/ou com a espiritualidade .

Nós estamos falando sobre o desejo que se origina no ponto no coração e, posteriormente, é incorporado no grupo (ou seja, no conjunto de outros pontos no coração, que temos que reconectar juntos). O Zohar fala apenas sobre esse processo. O restante da realidade que observamos à nossa volta não tem relação com a correção ou a espiritualidade.

Nós vemos um enorme mundo material à nossa volta, mas que não existe na espiritualidade. Ele nos é dado apenas para servir como base, a partir da qual começamos a nossa vida espiritual. Em relação ao mundo espiritual, o nosso mundo não existe. Ele é uma realidade imaginária, a partir do qual podemos entrar na espiritualidade de forma independente, por nós mesmos.

O Criador nos dá um ponto no coração que nos permite avançar. Se colocássemos o nosso estado interior em um filtro que realmente separasse o mundo espiritual (autêntico) do “irreal”, apenas os pontos no coração passariam por esse filtro. O restante deste reino seria detido pelo filtro e desapareceria, uma vez que simplesmente não existe.

Em outras palavras, a nossa realidade imaginária tem apenas um propósito: permitir que os pontos em nossos corações entrem na espiritualidade. Nós temos que continuar vivendo nesta realidade até conseguirmos conectar todos os pontos no coração em um reino espiritual e, assim, alcançar a correção completa (Gmar Tikun). Posteriormente, esta imagem imaginária desaparecerá.

Até então, o nosso mundo não desaparecerá. Em cada ato de correção (do primeiro ao último) nós devemos ficar dentro da imagem “irreal” do nosso mundo material, porque é onde começamos uma nova rodada de correção, a cada vez.

Está escrito sobre o Rabi Shimon (o autor do Livro do Zohar), que antes da sua última correção ele se identificou como “Shimon do mercado”, isto é, que caiu neste mundo e só percebia essa dimensão da vida. A partir deste mundo ele conseguiu atingir o nível máximo de correção.

Esta é a razão pela qual a realidade imaginária que chamamos de “nosso mundo” é tão importante: ela nos dá um sentimento de separação da espiritualidade. Como nós sentimos uma separação, nós conseguimos corrigir cada parte de nossos desejos não corrigidos. Nós fazemos isso enquanto permanecemos neste mundo que está totalmente ausente do mundo espiritual, “a partir da ausência”.

É por isso que este mundo é tão importante. Todo mundo deve levar uma vida normal: ter um bom emprego e família, estudar e cumprir com tudo o que este mundo exige de nós. Sem esse mundo nós não nos tornaremos semelhantes ao mundo espiritual; não nos corrigiremos ou entraremos na espiritualidade.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 15/11/10, O Zohar

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O avanço de uma pessoa depende de sua habilidade em ascender acima da sensação e de sua mente anterior, separando-se delas e sempre se segurando à Luz, o Criador. No entanto, isso é impossível durante a descida, visto que o Criador desaparece de sua sensação e percepção. Então, somente o grupo pode ajudar a pessoa, segurando-a no nível onde ela mantém a atitude correta ou a perspectiva correta sobre o que está acontecendo consigo.

É por isso que é tão importante estar conectado com o grupo, com sua mentalidade e abordagem. O grupo nunca perde a compreensão, a boa vontade e a conexão com o Superior. Ele sempre sabe que não há outro além Dele, que é o Bom e faz o Bem.

Se a pessoa absorve o espírito do grupo, logo ela passa por todos os estados e sempre se beneficia deles. À medida que ela verifica sensações em seu desejo egoísta, acrescenta a eles o que ela sente e pensa mais alto, acima do desejo. E isso é algo que vem do grupo.

À medida que a pessoa avança no caminho, ela começa a entender que há dois elementos fundamentais inerentes à sua percepção:

1. Dentro do desejo egoísta seus pensamentos correspondem às sensações; sua mente e coração são unânimes.
2. Quando ela muda para os desejos e pensamentos dos seus amigos no grupo, ela analisa a si mesma e constrói a fé acima da razão.

Tudo depende com relação a que a pessoa identifica-se e onde está o seu ponto no coração: abaixo ou acima. Essa é a liberdade de escolha da pessoa.

 Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 10/25/10, “Mostre-me Sua Honra”

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No caminho espiritual temos que exercer esforços como uma criança inquieta que corre por todas as partes feito louca, causando o caos, quebrando e amassando coisas. Ela tem falta de percepção, mas depois de deixa cair um copo várias vezes, ela descobre sua fragilidade e aprende como segurá-lo de forma apropriada. Tendo destruído algo, ela irá aprender como juntar todas as partes de volta.

Em uma forma semelhante, precisamos alcançar a quebra da alma coletiva que aconteceu antes de nós, para descobrir as forças da ruptura. De outra forma nós nunca iremos saber como reunir todas as almas quebradas em uma única totalidade.

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Pergunta: O que significa que nós nos ocupamos em coisas que são privadas, mas não alcançamos as coisas que pertencem ao geral?

Resposta: Nós podemos realizar todas as ações que acompanham as correções, tais como organizar assembleias de amigos, estudar, e ajudar o grupo e os amigos; nós podemos fazer um monte de barulho tal qual formigas no formigueiro, mas o mais importante é: o que queremos alcançar através disso? Nós desejamos a união, a garantia mútua, o amor, e a conexão entre nós na qual revelamos o Criador?

Nós nos esquecemos disso. A pessoa trabalha duro e então pergunta: “Onde está a recompensa? Onde está a espiritualidade? Onde está a força da doação?” Ela não entende que ainda não fez nada para alcançar isso. Ela emprega um monte de energia e executa muitas ações para a disseminação, e por isso ela realmente movimentou o mundo para mais perto da correção e avançou no senso geral. Ela não fugiu do caminho e está gradualmente acumulando a demanda interna correta. Conforme os anos passam, ela irá alcançar a verdade, o entendimento de que lhe falta somente a intenção correta.

Porém, a pessoa esquece que essa intenção tem que acompanhar cada ação! E é por isso que ela ainda não alcançou a realização espiritual.

Assim é que ela estende o tempo. Está escrito que para entrar no mundo espiritual tem-se que preparar a intenção por três ou quatro anos, e em nossos dias isso leva ainda menos tempo. Porém, tudo depende de nos unirmos juntos na intenção correta.

Agora mesmo temos as condições que outros antes de nós não poderiam nem sonhar. Nunca houve condições tão favoráveis no mundo para a revelação do Criador, tais como livros, meios de comunicação, e amigos que pensam da mesma forma por todo o mundo.

Porém, o que ainda nos falta é uma coisa importante: a intenção de doar. Essa é a coisa mais difícil de alcançar e a razão porque o mundo ainda não sente que somos a fonte da Luz. Tudo depende de nossa intenção durante cada ação, mesmo a menor delas. Não se pode abrir mão disso.

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Tudo se origina na Infinidade, o estado inicial, e para que nós alcancemos a correção total, temos que encontrar todas as condições colocadas aí. No estado de Infinidade, o desejo de receber é inflexível, ele não abre mão de uma partícula da adesão, unidade, ou semelhança com o Criador.

Na Infinidade, não há final ou fronteira, ou um detalhe que possa escapar de Seu cálculo. Por isso é chamado Infinidade. Ele não está relacionado a um lugar (desejo), quantidade ou qualidade da satisfação, mas se situa na decisão incondicional da criatura de aderir ao Criador. Por isso, os graus espirituais de ascensão do nosso mundo à Infinidade são os “graus de compromisso”: em que medida a criatura ainda está se recusando a executar um cálculo preciso para a equivalência.

No estado inicial de seu trabalho, o homem olha para tudo através do prisma do seu benefício pessoal. Essa é sua natureza; ele foi criador assim. Esse período é extenso e eventualmente leva ao desespero. Da mesma forma, durante toda a sua história, a humanidade passou por giros e voltas de uma vida dura enquanto buscava por prazer, até a linha de desapontamento alcançar uma massa crítica. Tendo aprendido através de experiências dolorosas, isto é, tendo provado seu amargo resultado, nós abandonamos a corrida porque nós nem acreditamos que ela irá nos trazer satisfação nem nos realizar. Assim, começamos gradualmente a desprezar a satisfação egoísta pelo seu efeito amargo. Devido ao desespero, fazemos um novo cálculo: no altruísmo iremos experimentar satisfação. Desse modo, afetados pela Luz, a cadeia de Reshimot (genes espirituais, reminiscências), que apareceram bem no começo de nosso descenso desde a Infinidade, consegue se realizar.

Duas linhas entram em jogo: a linha direta desde o Alto até abaixo e a linha inversa desde abaixo até encima. Agora, ao invés da auto gratificação, a pessoa faz um cálculo baseado no seu envolvimento em doação. Como resultado, sua recompensa também muda. Ela é experimentada não em desejos de receber, mas nos de doar.

Mas, qual é a diferença? Afinal, somos criaturas e precisamos sentir satisfação. Porém, para senti-la no mesmo jeito que o Criador sente, temos que ser equivalentes a Ele. Por isso, de agora em diante, trabalhamos na nossa capacidade de receber prazer através da ação mesma e não do resultado final da doação.

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A Sabedoria da Cabalá não é aprendida através da mente. A Luz nos afeta, e a Cabalá gradualmente cria dentro de nós a sensação da imagem dos atos do Criador. A partir desse quadro, nós gradualmente absorvemos a sabedoria da Cabalá e nosso mundo espiritual interno.

Nós revelamos dentro de nós mesmos uma nova realidade que não pode ser entendida pela mente terrena (corporal). No começo, o desejo de receber foi criado, seguido pelo desenvolvimento da mente necessária para alcançar o que foi desejado. Desta forma, se nós ainda não possuímos as vasilhas (desejos) de doação, nós também não temos a mente para compreender os textos Cabalísticos.

Todas as recomendações dos Cabalistas são destinadas somente para preparar e causar dentro de nós a troca das propriedades de recepção pelas de doação. Além disso, de acordo com nossos desejos, nós começaremos a sentir. Dos sentimentos, nós começaremos a entender.

Toda a sabedoria da Cabalá está direcionada para conhecer o Criador. Se eu me fixo na meta de simplesmente entender o texto, eu corto a mim mesmo da habilidade de sentir o alcance espiritual. Isso é porque eu começo trabalhando com o mente corporal que se torna a mais importante para mim.

Isso coloca um obstáculo no meu caminho da revelação do Criador. Minha mente corporal bloqueia minha habilidade de avançar para o quadro das propriedades espirituais. Por isso Baal HaSulam se sentiu muito zangado quando ele se encontrou com os “Cabalistas de Jerusalém” que memorizavam mecanicamente o texto do Zohar.

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Tudo vem como resultado do esforço. Não espere que algo mude por si só. Somente através de nosso esforço de união nós atraímos a Luz para nós. Quanto maior o esforço, mais forte a influência da Luz, e vice versa. A Luz permanece em absoluto repouso, e somente quando nós aspiramos à união nós A forçamos a nos unir.

Nós nos puxamos para mais perto uns aos outros, e fazendo isso nos acercamos mais da Luz. Tal como nos distanciamos uns dos outros, nos distanciamos da Luz. Mas, nossos esforços nunca são desperdiçados, e de “tostão em tostão” eles são acumulados em um grande capital. Toda vez que tentamos nos unir, a Luz nos influencia, e mesmo que nos distanciemos uns dos outros um pouco depois, a correção feita pela Luz permanece, nada é desperdiçado, e nos movemos adiante.

Esses processos de “compressão” e “expansão” são como entrada-saída ou como o trabalho do coração. Nós nos unimos, a Luz nos influencia, corrige nossa conexão e imediatamente evoca o próximo grau não corrigido. De novo precisamos nos esforçar, dando à Luz a oportunidade de nos unir mais uma vez, e de novo a correção nos dá o próximo estado não corrigido. E assim vai até que as 125 correções se completem.

Cada vez eu subo acima de meu desejo não corrigido, e então o levo à correção. O primeiro passo é quando meu ponto no coração cruza o Machsom. Então, ele puxa uma parte dos desejos por sobre o Machsom, a parte que pode ir acima (fé acima da razão, Bina acima de Malchut). E assim por diante, até que eu gradualmente transfiro para cima do Machsom todo o meu desejo, parte por parte, para estar acima dele, tendo adquirido as qualidades de doação acima das de recepção. É o grau de Hafetz Hesed ou Bina, doar por doar. Agora meus erros se tornaram méritos, e meus pecados em erros.

Então, eu continuo até a próxima fase. Através de um minúsculo buraco na próxima barreira eu atravesso para o campo do amor aos outros. Meu ponto no coração é o primeiro a fazer isso, e então, todas as partes do meu desejo são transferidas para esse grau. Na medida em que eu possa usá-los para o propósito do amor (realização) aos outros, eu transformo meu ego no desejo de receber para o bem do Criador.

Toda vez que trabalhamos com nosso ego em direção a uma união maior, atraímos a Luz através da nossa aspiração pela equivalência de forma. Eu desejo, e o Criador responde ao meu desejo, realizando todas as ações.

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Depois de estudar em um grupo Cabalístico por alguns anos, a pessoa chega à constatação de que para avançar ainda mais, ela precisa de uma força “externa”. Leva-se vários anos para que a pessoa atinja a sensação de que sozinha ela é incapaz de alcançar a revelação do mundo espiritual , o Criador. No início, ela quer avançar aprendendo a sabedoria da Cabala, e, portanto, ela se esforça para estudar mais. Mais tarde, ela quer avançar através da participação nas ações de disseminação, pensando que alcançará o que deseja através da força e do poder.

A pessoa associa seu avanço espiritual com qualquer coisa, exceto adquirir o desejo de doar. No entanto, ela passa por um processo de desenvolvimento espiritual enquanto estuda no grupo, e a Luz a influência, fazendo com que surjam os questionamentos: “O que acontecerá comigo? Será que eu adquirirei a qualidade de doação?”. Gradualmente, a doação ganha mais importância aos seus olhos.

Gradualmente, ela começa a sentir que a doação é muito valiosa e que não pode ser alcançada através de nada neste mundo. Ela percebe que aqueles que atingiram a doação têm algo tão precioso que nada pode exceder o seu valor. E todas essas percepções resultam da influência da Luz. Quando a pessoa sente isso, ela concorda com todas as condições do grupo, de modo que os amigos se tornarão seus fiadores em adquirir a qualidade de doação. É quando a pessoa está pronta para formar uma aliança (pacto) com eles.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 17/09/10, “Uma Transgressão Não Apaga Uma Mitzva”

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