Pergunta: Se o nosso progresso espiritual não depende do conhecimento teórico da estrutura dos mundos e Partzufim, por que então discutimos isso em detalhes e fazemos perguntas durante as aulas do TES (Talmud Eser Sefirot)?

Resposta: Se você entender alguma coisa sobre a estrutura do mundo de forma incorreta, isso não vai impedi-lo de avançar espiritualmente. Mas é preciso estudar, a fim de atrair a Luz.

Devido à sua aspiração em entender o que está escrito em O Estudo das Dez Sefirot, você vai querer revelar esse estado e experimentar o mundo espiritual por si mesmo. Você acabará por perceber que sem a verdadeira revelação, você não vai entender nada.

Você deve usar todo o seu entusiasmo para entender o que está escrito, a fim de finalmente perceber que a compreensão não vem da mente, mas apenas através da revelação. E quando você começar a desejar esta revelação, você vai receber a correção. Na verdade, a revelação implica a sensação autêntica e não uma compreensão teórica por meio da razão. Quando você começar a conhecer o mundo espiritual, você vai entendê-lo, com base na sua própria experiência, o que significa “o coração entende”.

Mas, no momento, você está tentando entender por meio da razão onde as Sefirot estão localizadas geometricamente, aonde elas vai para cima e para baixo ao longo dos quadrados no papel, em vez de pensar como elas estão conectadas por suas qualidades, suas essências.

É muito importante estar ciente disso; caso contrário, você vai perder um grande momento. Você vai perder não apenas algumas Sefirot desenhadas no papel, mas sim a Luz que Corrige.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/02/11, Talmud Eser Sefirot

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Quando Zeir Anpin se revela diante de Malchut, nós podemos acelerar a velocidade do nosso desenvolvimento. Até agora, tendo avançado no curso da história nos níveis inanimado, vegetal, e animal, nós não fomos capazes de acelerar o tempo. Nós não sabemos nada sobre o estado que estávamos e que processo vamos passar.

Mas agora, tendo entrado no período de correções, nós possuímos o livre arbítrio. Nós podemos acelerar o curso dos eventos sem ter que esperar pelo fim do sexto milênio. Tudo depende de nós. Com nossos esforços, nós podemos incluir as qualidades de Zeir Anpin em nós antes dos seis mil anos. Afinal de contas, nós estamos falando de níveis espirituais, e não de datas no calendário. É por isso que somos capazes de acelerar a ascensão ao nível do sétimo milênio.

O Baal HaSulam escreve sobre o novo desenvolvimento na “Introdução ao Livro ‘Da Boca de Um Sábio'”. Esses também são níveis espirituais, já que o Shabat (sábado), o sétimo milênio, é as Sefirot HGT-NHY-M. Além disso, existem mais três níveis chamados de “cabeça”. Nós entramos neles depois dos sete mil anos, e isso está além do nosso alcance atual, uma vez que envolve receber no Kli que já completou suas correções e tornou-se semelhante ao Criador em suas qualidades.

Em nenhum outro lugar está escrito sobre isso. Os livros Cabalísticos contém apenas poucas pistas desses estágios. Nós também esperamos alcançá-los rapidamente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 6/01/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como nós aceleraremos o nosso progresso?

Resposta: Isso é muito difícil. Eu sei pela minha própria experiência. Eu acho que a única possibilidade é através da sorte. A mente não funciona aqui, e nada ajudará. Aqui, o que é necessário é chamado de “boa sorte” ou sorte, “Mazal ” em hebraico.

Ou de forma mais simples, anular-se, transformar-se em uma pequena engrenagem, um mecanismo dentro do grupo: “Eu farei tudo como dizem os meus amigos; eu faço tudo que eles querem, com menos dos meus próprios pensamentos”. Pegue algum tipo de trabalho e execute-o automaticamente, sem ativar os seus sentimentos ou pensamentos; apenas envolva-se nele, e apegue-se aos seus amigos. Isso ajuda.

Mas no geral, isso é muito difícil. Incorporar-se de forma apropriada no grupo é o passaporte para o sucesso. Você não precisa de mais nada. Uma vez que você se sintoniza no grupo, descobre que ele está completamente corrigido, que todos os mundos existem nele, e que o Criador está dentro dele.

Seus amigos nem sentem isso, mas quando você se anula em relação a eles, você começa a descobrí-lo entre eles. De repente você vê: “Céus, onde estou? Nosso mundo passa a ser o mundo do Infinito? Para onde foi toda a negatividade? Não há nada disso aqui! Tudo é belo, a perfeição absoluta”.

É assim que você vê o mundo quando você se corrige. É por isso que em hebraico “mundo” é “Olam“, da palavra “Nehelam” (ocultar). Ele é relativo. Assim como a teoria da relatividade, tudo depende do “usuário”, do observador.

Da 2ª Lição em Moscou, 16/01/11, “A Oração de Muitos”

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Pergunta: Será que ajuda no nosso desenvolvimento espiritual saber exatamente onde estamos nos níveis inanimado, vegetal, animal e humano? Do que depende o nosso progresso? Que instrumentos podem nos ajudar a determinar onde estamos? E como podemos mudar?

Resposta: Tudo isso é determinado no momento em que a pessoa chega ao grupo. Ela pode começar a avaliar-se apenas em relação ao ambiente: o quanto ela aspira por seus amigos, ao desejo comum de doação, a fim de sentir a todos como um único desejo?

Este desejo comum é a Alma que foi criada. Se nós a alcançarmos como um todo, sentiremos nela a qualidade de doação, o Criador. Foi exatamente para permitir a mensuração, a realização, bem como o controle sobre o nosso estado, que a alma comum (a criação) e o desejo foram divididos em várias partes infinitas. Cada parte do desejo, cada pessoa, recebeu assim a oportunidade de imaginar a outras partes como unidas, de acordo com sua aspiração por esse estado.

Se essa pessoa ou parte começa a trabalhar para se unir com todas as outras partes, vendo-as como perfeitas e recebendo delas a aspiração correta para avançar, a motivação, a importância e o valor do desenvolvimento espiritual, então ela ganha habilidades totalmente claras para medir seu estado e receber ajuda de fora.

Da Lição em Moscou, em 14/01/11, O Zohar

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Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 4, o Baal HaSulam escreve: “O Criador coloca a mão sobre o bom destino…. E a escolha da pessoa refere-se apenas ao esforço”. O Criador leva a pessoa aos amigos e ao estudo, e o resto depende dela. Não espere que alguém faça o seu trabalho por você. É seu trabalho organizar todas as ferramentas e dispô-las corretamente.

“Mas eu não entendo nada! Eu não consigo estudar, não sei como me relacionar com os amigos, e me confundo interna e externamente”. Você pode se queixar para sua mãe, mas é inútil reclamar com a lei de criação. Isso é tão inútil quanto argumentar com a lei da gravidade.

O Criador é a lei da natureza, que é doação absoluta. Se você está em sintonia com ela, você se sente bem; se não está, você se sente mal, na medida de sua incapacidade. Na realidade, tanto o primeiro quanto o último correspondem ao nível de seu desenvolvimento. Da mesma forma, em nosso mundo, nós tratamos as crianças, os adolescentes, os adultos e os idosos de forma diferente, em relação à sua idade.

Ao imaginar o Criador de forma errada, nós atribuímos a Ele certas qualidades e sentimentos que nos caracterizam. Nós continuamos tentanto “convencê-Lo”,  esperando que Ele mude de idéia. Essa é a falha mais grave produzida pela nossa natureza egoísta.

Desde o início dos tempos, as pessoas têm feito o mesmo erro: transferem seus atributos para o mundo a sua volta. Nós exigimos uma reação esperada até mesmo de nossos animais domésticos. Geralmente, esperamos encontrar similaridade em relação a nós mesmos e correspondência com a nossa imaginação em todos os níveis da natureza, inclusive o falante (humano).

É neste ponto que a sabedoria da Cabala difere radicalmente de todas as religiões e crenças. Está escrito: “A lei está estabelecida e não pode ser quebrada”, “eu não mudei o meu HaVaYaH“. A Luz Superior permanece em repouso absoluto, e todas as mudanças acontecem apenas nos vasos. Ou eu aposto na mudança do Criador ou sei que devo mudar.

A minha oração está “amarrada” a mim. Orar significa julgar-me e mudar. Esta é a única maneira de eu poder causar uma resposta diferente da lei imutável. Esta é toda a questão. As religiões não falam sobre a transformação do homem; elas sugerem que eu deva “subornar” o Criador através da realização de ações mecânicas ou de uma oração apaixonada. As pessoas esperam que isto irá ajudá-las, embora a história humana  demonstre que o contrário é verdadeiro.

A Cabalá afirma que você é o único que tem que mudar e ninguém mais. Continue rogando ao Criador, como você fazia antes, mas só que por um motivo diferente: Esta é a vontade Dele, e você está fazendo isso contra o seu próprio desejo.

Você fica diante da luz. Ao se tranfromar e se tornar semelhante a Ele em qualidades, você começa a perceber Sua influência que antes permanecia fora de seus sentidos. Você se torna um vaso para a Luz e cresce até que ela preencha todos vocês.

Antecipar-se à Luz Superior não significa sussurrar ao vento. Faça um movimento interior em direção a Ele, deseje mudar, e isso irá afetá-lo. Todas as mudanças que observamos na Luz são mudanças dentro de nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/10, “O Criador Criou a Inclinação ao Mal, e Criou a Torá Como Tempero”

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Pergunta: Quais esclarecimentos eu preciso fazer para avançar espiritualmente?

Resposta: Os esclarecimentos que nós realizamos em nosso caminho espiritual resumem-se a uma única pergunta: O que exatamente eu gostaria de revelar? Todos esses esclarecimentos ocorrem quando ouvimos ou estudamos o material que descreve a realidade espiritual para nós.

Assim, quando eu abro o livro para revelar a forma, o retrato da realidade espiritual e me ver nele, eu realizo o esclarecimento ao examinar o seguinte: Quem sou eu em relação ao que se revelou para mim?

Da palestra introdutória em Netanya 12/12/10

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Pergunta: Se eu não tenho qualquer dúvida no estudo, será que eu posso avançar?

Resposta: A própria pessoa tem que verificar se está avançando ou não. Como ela pode fazer isso? Ao examinar se durante o estudo ela experimenta subidas e descidas em sua conexão com os outros e a rejeição da mesma. Agora, eu só preciso saber se estou conectado com os outros e tentar revelar as imagens que estudamos no Zohar (as imagens do Criador) dentro deste contexto.

Ser que eu aspiro por isso? Sim, aspiro. Quão forte é a minha aspiração? Quantas vezes durante a aula eu saio e volto a esses pensamentos? Quantas vezes, durante este trabalho eu me sinto preocupado com os outros, de modo que eles também mantenham essa intenção? Assim, o pensamento coletivo também agirá sobre mim, de modo que mesmo que eu abandone esses pensamentos, eu retornarei imediatamente a eles. É realmente bom ter o máximo possível dessas saídas e entradas rápidas.

Por esta razão, eu preciso do apoio do grupo, e tenho que manter sempre o pensamento sobre a conexão. Esta é toda a minha obra. Estes sinais me ajudam a avaliar o meu progresso. Se eu paro de pensar na conexão e nunca mais volto a esses pensamentos, eu não avanço.

Portanto, não pergunte, mas sim examine a si mesmo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 5/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Yitro (Jetro)”

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Pergunta: O que eu devo fazer quando estou em um estado no qual não tenho força, não sinto nada me afetando, e não sei o que fazer?

Resposta: Isso é descrito na porção semanal da Torá: “E os filhos de Israel suspiraram por causa da escravidão”. Depois que a pessoa chega à conclusão que não tem força, tudo o que ela pode fazer é implorar.

Antes, ela se achava grande, inteligente e compreensiva, pensando que poderia avançar por conta própria, ganhando constantemente conhecimento ao acrescentar esforço e ação. No entanto, se até este ponto ela realizou um número suficiente de ações, ela começa a ver que nada foi alcançado com isso.

Por que, então, a pessoa precisa realizar todas essas ações? A fim de perceber que não vai conseguir nada. Para alcançar o estado de vazio, a pessoa necessita de uma grande quantidade de esforço.

Eu trabalho e acho que fazendo isso estou construindo as belas “cidades de tendas de Pithom e Ramsés”, ganhando conhecimento, e que em breve vou desvendar, ver e sentir tudo. Eu me esforço cada vez mais, mergulho mais profundamente nos estudos, apenas para perceber, de repente: “Quanto esforço eu dispendi, e o que eu consegui? Eu não tenho nada. O que faço agora? O que será de mim?”. Eu não sei, mas eu tenho vontade de cair em um sono profundo. Dê-me só um remédio para dormir para que eu possa adormecer e nunca mais acordar.

É assim que a pessoa se sente nesse momento: exausta e impotente. Na verdade, ela começa a entender que não conseguirá nada assim. Primeiro, ela nem mesmo sabe disso, apenas sente que não tem vontade para nada. Então, ela acorda e continua. No entanto, em algum momento, ela começa a entender que, sozinha, não merecerá nada, e que precisa da Força Superior: “Se o Criador não vem me ajudar, sozinha não posso fazer nada”.

Ela só começa a pensar desta forma depois de 15 a 20 vezes, ou talvez 30 a 40 vezes, tentando avançar por conta própria, só para enfrentar o desapontamento e cair em desespero. Isso se chama os anos de exílio no Egito, até que eles tenham “suspirado por causa da escravidão”. Para o meu ego, eu construí as “cidades tendas de Pithom e Ramsés”, mas para o ser humano dentro de mim, que deseja alcançar a espiritualidade, essas cidades são pobres e miseráveis, vazias, e não podem me dar nada.

Eu começo a me dividir em dois. Então, o que importa se eu tenho conhecimento, intelecto, posso discutir lindamente a sabedoria da Cabalá, e mesmo parecer entender tudo? Isto não serve para nada. Na verdade, eu não tenho espiritualidade. Eu posso falar sobre ela o dia todo e a noite toda, mas será que estou alcançando-a ou apenas falando sobre ela? Eu estou apenas falando.

Então, a pessoa entende que, a partir deste ponto, ela precisa apenas da ajuda do Alto, de alguma revelação, da Força Superior, algo diferente que não depende dela. Ela entende que com o que ela tem é impossível alcançar a espiritualidade. Finalmente, ela realmente clama, como está escrito: “E os filhos de Israel suspiraram por causa da escravidão”.

É um caminho desafiador. A pessoa tem de se submeter a tais estados muitas vezes. Apenas o ambiente pode ajudá-la e nada mais. O ambiente pode apoiá-la e protegê-la, assim como promover seu desenvolvimento.

Caso contrário, quem sabe quando ela vai acordar de novo? Se não for com a ajuda do  ambiente, será por meio de uma mudança de Reshimo (registro de informações espirituais) que lhe será concedida a misericórdia pelo Criador, dando-lhe um novo estado. No entanto, ninguém sabe quando isso vai acontecer.

Portanto, quando a pessoa permanece em um bom estado, quando é iluminada pela Luz e tem poder, ela tem que se conectar com o ambiente, o máximo possível, a fim de receber a força colocada nele quando ficar novamente fraca. Então, ela vai experimentar uma descida como se por inércia e começará a subir novamente, já que ela acelerou a velocidade antes de cair.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/10, “Perfeição Na Vida”

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Pergunta: Como você se sente em relação ao WikiLeaks?

Resposta: Tudo vem do Alto, embora nós percebamos isso de acordo com nossa equivalência de forma com a Luz Superior. Portanto, se tudo no mundo muda, é somente para melhor. É melhor que as coisas mudem em alguma direção e rápido!

Portanto, essa grande revelação da estupidez humana só é benéfica a todos. Talvez as massas comecem a compreender que “os corações das regras do mundo estão nas mãos do Criador”. Isto é, que elas não são menos estúpidas que todas as outras, e que não estão realmente fazendo nada. Além disso, elas não pensam além dos seus estômagos e carteiras.

Em segundo lugar, será revelado que o mundo está totalmente interconectado em sua crise global e universal, e na união egoísta e involuntária de pessoas que se odeiam. Não há como escapar disso ou mudar a natureza. É assustador consumirem-se uns aos outros. E se em vez de você consumir os outros, eles fizerem isso com você?

Assim, só restará uma solução: procurar saber como lidar com a convivência. Além disso, no mundo globalizado a tarefa não é simplesmente conviver, mas encontrar a fórmula para a interação total e aberta como um único organismo ! Caso contrário, é impossível sobreviver! É assim que a Natureza nos levará à felicidade com uma vara.

Em terceiro lugar, é impossível parar este processo. A revelação do Mundo Superior envolve a revelação plena de cada um de nós, e de todos nós juntos a toda e qualquer pessoa. Deixe que todo o mal baseado no egoísmo seja exposto. Depois, nós começaremos a sair deste depósito de lixo.

Nós deixaremos para trás todo o nosso orgulho, narcisismo, reclamações e raiva, colocando a Meta Superior que é determinada pelo Alto no topo de tudo. Então, não avançaremos em direção a ela de forma forçada, mas conscientemente.

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Como diz o ditado: “Sem dor, sem ganho”. Qualquer objetivo que eu escolha perseguir, bom ou mau, exige esforço. Os trabalhadores se esforçam em um emprego, como os ladrões, cientistas, atletas, e assim por diante. Qualquer desejo realizao exige trabalho.

Afinal, a criatura é feita de desejo por prazer, e, como qualquer matéria, esforça-se para descansar. Portanto, qualquer movimento (ação) exige energia (motivação) de nós. Essa regra rege todos os níveis da natureza, do inanimado ao falante.

Em nosso mundo, paralelo ao crescimento do egoísmo, nós nos esforçar cada vez mais a fim de alcançar o resultado desejado e ter prazer. Ao descrever o mundo espiritual, os Cabalistas enfatizam a regra: “A medida do sofrimento determina a medida da recompensa”, “Eu me esforcei e encontrei”. A fórmula permanece a mesma, mas inclui uma condição: as ações espirituais são realizadas fora do desejo por prazer.

Depois do desejo do nível humano (ou falante), surge na pessoa o anseio pela equivalência com o Criador, a Sua revelação; ela encontra o grupo e o seu desenvolvimento continua de acordo com a seguinte ordem:

1. Eu estudo a sabedoria da Cabalá no grupo, a fim de me unir. 
2. Meu egoísmo cresce exclusivamente por meio dos estudos. Agora é um ego totalmente diferente, oposto ao egoísmo comum do mundo material. À medida que ele cresce, eu começo a entender quão incompatível estou em relação à meta, à doação. Eu descubro o meu ódio em relação aos amigos e à unificação.
3. Eu preciso estar consciente da importância da meta, e essa consciência também vem dos estudos e do grupo.
4. Eu entro em crise e não sei o que fazer quando percebo que preciso da ajuda da Luz Circundante (Ohr Makif).
5. Eu começo a estudar de forma diferente, a fim de atrair a Luz Circundante (Ohr Makif) no grupo.
6. Então eu acho!

No mundo espiritual não é tão fácil perceber o egoísmo como no mundo material. Neste mundo, eu simplesmente me esforço e alcanço um resultado. Em contraste, o crescimento espiritual exige o crescimento do egoísmo, que resiste à união. Paralelo a isso, a importância da doação também deve aumentar; caso contrário, pra que eu devo trabalhar?

Eu estudo a fim de atrair a Luz Circundante (Ohr Makif) , e só então eu descubro o que desejo. O que eu descubro? A doação.

Então, nós adquirimos uma segunda natureza. Nós começamos com um desejo de receber, mas, no final, a nossa natureza torna-se a doação. E enquanto nós estamos procurando, precisamos realizar nossos próprios esforços, juntamente com a influência da Luz Circundante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/12/10 , Escritos do Rabash , Dargot HaSulam, Artigo 545

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