Pergunta: Eu vejo o caminho espiritual como um copo pela metade. A metade cheia é o amor e a metade vazia é o ódio. Cada um de nós não deveria ver a parte cheia do copo e ser inspirado pelo que está lá, de modo que ela nos ajudaria a nos livrar de muitas queixas e avançar?

Resposta: Em primeiro lugar, nós devemos ser inspirados por aquilo que o Criador está fazendo conosco. Na realidade, nós recebemos um crédito enorme que não merecíamos, um avanço enorme e todas as oportunidades e condições. Mais importante ainda, o Criador nos deu o desejo e a aspiração de seguir em frente.

Não importa o que aconteça, o Criador não nos abandona. Você não pode imaginar quão minuciosamente Ele está trabalhando conosco, mesmo quando não parece que querermos isso! É o Criador que diminui nosso desejo pela espiritualidade e, em seguida, o fortalece mais uma vez. Como resultado disto nós nos tornamos desesperados, gritamos, e nos tornamos um pouco irritados com Ele. Então, nós O amamos novamente e estamos prontos para nos conectar. É assim que o Criador brinca com a gente. Por enquanto nós não fazemos nada sozinhos. Nós temos que ver Sua obra magistral em tudo e sermos ao menos um pouco agradecidos.

Da Convenção de Arava 24/2/12, Lição # 4

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Pergunta: Por que nós só falamos do sentimento de deficiência? Por que nos esquecemos do que é esperado no final do processo, dos benefícios que vamos colher?

Resposta: Em outras palavras: “O que eu vou receber com tudo isso?”.

Na verdade, isso também é verdadeiro: nós temos que aumentar a importância da doação aos nossos olhos. Isso é chamado de “Lo Lishma” (para si). Porque, por um lado, eu quero atingir a meta da doação absoluta, onde o meu “eu” se dissolve sem deixar vestígios. Por outro lado, onde eu posso obter energia para isso? Como posso dar um único passo em direção àquilo que simplesmente me anula?

Portanto, nós devemos imaginar alguma coisa relacionada à recepção. Não podemos avançar sem ela. Portanto, minta para si mesmo como se estivesse mentindo para um terceiro, como se você estivesse mentindo para alguém. “Sim, eu estou avançando em direção à doação altruísta, não terei nada, eu não preciso de nada, eu só quero ser incorporado nos outros, amar os outros sem qualquer consideração de mim mesmo, sem qualquer benefício próprio… Por outro lado, eu vou me sentir muito bem, eu vou alcançar o mundo espiritual, a eternidade e a perfeição”.

Minta para si mesmo, para não ficar impotente. Não é realmente uma mentira, porque o Criador é bom e benevolente e o objetivo da criação é o prazer. Mas é um prazer em tais desejos que hoje não parecem atraentes.

Além disso, como diz o Baal HaSulam, nós devemos manter o equilíbrio entre a força de recepção e a força de doação. Eu deveria dar tanto quanto recebo. Ao fazer isso eu trago toda a natureza para o equilíbrio e este equilíbrio é o estado mais saudável. Trata-se da nossa saúde, da ecologia, bem como da sociedade humana e da vida familiar. Em vez de se divorciar, as pessoas vão viver juntas em paz e criarão os filhos. A pessoa subirá acima de sua curta vida e verá todo o processo infinito, o grande caminho, parte do qual ela está viajando agora.

Quando você atinge o equilíbrio com a natureza, seus olhos se abrem e você vê tudo. Então, comece a equilibrar-se agora, procure o equilíbrio entre a recepção e a doação consigo mesmo, com os amigos, com a família, e com o mundo. Isso porque você está descobrindo um dos 125 degraus, o menor degrau, o nível zero.

Toda a nossa história, toda a nossa evolução nos leva ao estado em que o desequilíbrio é revelado abertamente. Tudo pode ser esperado no futuro: pragas, guerras e assim por diante. Tudo tem o propósito de mostrar a você como você é desequilibrado. Muitos cientistas já estão falando da necessidade do equilíbrio (homeostase).

Portanto, equilibre-se no estado atual e você subirá ao próximo nível. Mais uma vez você terá que equilibrar as coisas. No final, você verá que tudo isso é uma natureza complexa, o Criador, uma força. Depois, será mais fácil alcançar o equilíbrio com ela. Este é todo o nosso trabalho.

Portanto, quem quer ficar saudável, satisfeito e feliz deve estabelecer o equilíbrio.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/02/12, “A Paz”

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 100: Em outras palavras, não haveria nenhuma forma ou meio para as pessoas atingirem a Luz do semblante do Rei se Ele não tivesse primeiro se comportado com elas na ocultação da face. Assim, toda a ocultação é uma preparação mas para a revelação da face.

Ontem eu falei com um homem que sabe praticamente tudo o que está em nossos livros. Ele realmente fez grandes esforços em seu estudo. Sua pergunta era simples: “Qual é a utilidade de ter estudado tudo isso?”.

O ponto é que a revelação do Criador não depende da quantidade de conhecimento e do número de anos que a pessoa estuda. Só depende da intensidade da conexão mútua entre nós. Este é todo o problema. O nosso vaso espiritual é chamado de “garantia mútua” e depende apenas de quanto nós podemos nos conectar com o outro para que cada um possa depender do outro e confiar nele. Pode até ser um “bebê”, em outras palavras, uma pessoa que recém começou a estudar. Antiguidade não tem nenhum significado.

Nós estudamos o material e o “mastigamos”, mas não pense que se você estudar determinado número adicional de páginas você poderá descobrir o Criador. Se você não pode fazer isso agora, você também não será capaz de fazê-lo mais tarde. Você não deve adiar a redenção. Nós devemos esperar a vinda do Messias a qualquer momento. A revelação não depende de nenhuma coisa física.

O Baal HaSulam diz na carta 17: … quando hoje se tornar amanhã, e em vez de agora você dirá mais tarde. E não há remédio para isso, exceto fazer um esforço para entender esse erro e essa distorção, que aquele que é salvo pelo Criador, é salvo somente como alguém que precisa de ajuda hoje, e se ele pode esperar para amanhã ele vai entender as coisas no final de sua vida.

E isso é deve-se a sua negligência em cumprir o meu pedido e fazer um esforço no amor de amigos, que eu expliquei para você em 70 idiomas (em todos os sentidos possíveis), que esta virtude é suficiente para concluir tudo o que lhe falta.

Isto significa que a pessoa não fez o que tinha que fazer e permaneceu vazia. Ela só vai entender os seus erros no final de sua vida, quando é tarde demais.

Então, eu não acho que nós devemos estudar um pouco mais, ou devemos trabalhar em nós mesmos um pouco mais. Cada um, mesmo o aluno mais novo, deve ver a si mesmo como pronto e digno. O próprio Criador construiu a situação atual para nós. Não é o meu capricho. Até cerca de um ano ou dois atrás, eu não pensava nisso, mas agora, quando as condições externas foram reveladas, quando temos que cumpri-las, é um sinal de que estamos prontos.

Mesmo que eu não entenda e não sinta o que os Cabalistas dizem, isso não é um obstáculo. Quando uma pessoa sente que está vazia, então isso é a verdade e é bom. Isso ocorre porque nosso vaso espiritual não está em nenhum de nós, mas só entre nós. Todo mundo sente o mundo espiritual fora de si, em sua conexão mútua com os outros.

Se nós calcularmos as coisas agora e verificarmos o quanto mais de esforço e preparação precisamos, então, na verdade, todo mundo pensa a respeito de suas próprias deficiências, e consigo a pessoa não pode ter nenhum cálculo. Não importa o que está dentro de você, não tem nada a ver com espiritualidade. Esta é a sua “besta”. O mundo espiritual está entre nós, no espaço de nossa conexão mútua. É lá que o meu vaso espiritual é encontrado. Na verdade, é tudo de Ein Sof (Infinito).

Você pode perguntar: “Então, o que fizemos até agora”. Nós trabalhamos a fim de compreender isso, e não mais do que isso. O entendimento leva anos, e todo o resto é trabalho prático, quando a alma de um homem lhe ensina. Está escrito: “O amor cobrirá todos os pecados”. “Cobrirá” significa que irá completar tudo. Você não precisa de nada mais.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Eu não tenho nenhuma dúvida de que vamos chegar à convenção com espíritos elevados e muito impressionados. Mas, o que eu devo fazer se a situação mudar e começar uma descida?

Resposta: Claro que devemos esperar ondas: cada um de nós separadamente e, possivelmente, todos juntos. Está claro, mas é acima delas que devemos trabalhar. Ou você acha que o primeiro contato com a espiritualidade vai liberar você de todos os problemas? Não, você deve mergulhar interiormente com todo o seu poder e não largar, como um buldogue.

Quando um grande cão ataca, você tem que enfiar a mão em suas mandíbulas, tão profundamente quanto possa, e, então, ele vai ter que deixar você ir. É a mesma coisa aqui: avançar o máximo que você puder.

Pergunta: Será que serei capaz de fazer isso sozinho?

Resposta: Você será capaz de fazer com que todos sigam você, sem uma palavra. Se você se preocupa com eles, você “muda a si mesmo e o mundo inteiro para uma escala de mérito”. Isso ocorre porque a força espiritual passa de um para todos e de todos para todos. Não é apenas nossa conexão mútua; ela está acima de nós.

Pergunta: Eu não entendo o que é a força espiritual, mas eu sei o que é meu egoísmo. Ele vai me pressionar, mas não vou admitir isso e vou escondê-lo. E se ele chegar a extremos, ao ódio infundado? Eu prejudicarei a todos, não?

Resposta: Essas ondas têm atravessado você há anos. É normal, e devemos superá-las. Ninguém diz que a convenção é o céu no qual você voa como um anjo; claro que não é.

Nós nos reunimos e nos desconectamos do mundo para criar uma atmosfera que vai nos impressionar. Então, juntos, seremos capazes não apenas de neutralizar nossa inclinação ao mal, mas também superá-la e controlá-la. Ela vai “inchar” abaixo de nós, como massa de pão, e por ficar acima dela, vamos alcançar o nível espiritual. Temos que passar por toda a espessura da ocultação, que na verdade é revelada em ódio.

Não espere que tudo corra bem, sem quaisquer percalços. Nós queremos isso, queremos nos elevar num salto, mas cada um terá seus próprios pensamentos e discernimentos. Então, traga todo o seu ódio e não tenha medo dele. O principal é que ele é despertado pelo desejo de se conectar com todos os amigos e não por qualquer outra coisa.

Pergunta: E se eu perceber que o amigo atravessa esse estado? Devo intervir, ou devo deixá-lo sozinho?

Resposta: Você deve estabelecer outro exemplo para ele: abraçá-lo, fazer algo sem pressão, gentilmente, para ajudá-lo a subir. Não basta ignorá-lo, porque internamente ele perturba a todos. Nós estamos todos no mesmo barco; será que podemos deixar alguém fazer um buraco no meio dele? Você tem que envolvê-lo com carinho para que ele esteja feliz, de modo que ele vai sair do descenso.

Pergunta: Mas, se eu errar: pode ser que ele esteja num pensamento profundo e eu posso pensar que ele está numa descida…

Resposta: Pense sobre a salvação de todos e tudo ficará bem. Somente amor e preocupação.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, Constituição para a Convenção de Arava

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Pergunta: Que sentimento indica que eu estou progredindo?

Resposta: Nós avançamos como rodas: algumas rodas se movem para frente e outras se movem para trás. Algumas se movem de baixo para cima, algumas de cima para baixo. As rodas avançam para frente e suas partes executam várias ações.

Se uma pessoa mede a si mesma em relação a um objetivo, ela entende que progride. Mas se ela mede a si mesma somente em relação a subidas e descidas ou em relação a outros estados, às vezes parece como se ela estivesse se movendo para trás ou parada.

Há muitas possibilidades para medir o avanço. Mas o exame mais definitivo é o seguinte: Será que você sente hoje, em comparação a ontem, uma maior necessidade de encontrar a conexão com o grupo? Esse é o exame mais seguro.

Da 2ª parte da Lição Diária da Cabalá 13/02/12, O Zohar

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Existe uma regra: “se você Me deixar um dia vou deixá-lo por dois”. Isto é semelhante à regra “revelar uma parte e ocultar duas”. É uma condição preliminar para a criação do vaso.

A pessoa recebe intencionalmente a opção de falhar, que é chamada de “se você Me deixar um dia”, e ela tem que trabalhar para se corrigir por dois dias. Isso significa que ela deixa o nível em que estava, cai e erra. Mas ela cai para um nível ainda mais baixo: não no nível egoísta que é o inverso do nível de doação que ela tinha alcançado, mas em um nível ainda mais baixo. Não em menos um (-1), mas em menos dois (-2), e ela tem que subir para o segundo nível, ao mais dois (2).

Quando ela finalmente chega a + 2, ela cai para -3, e ela tem que subir para +3. Nós progredimos desta forma; todas essas ações beneficiam o nosso avanço. Quando caímos, temos que trabalhar duas vezes mais.

A principal coisa é não perder a persistência, para não ficar parado, porque você vê que não está recebendo nenhuma recompensa. Cada vez nós precisamos encontrar uma recompensa maior que esteja cada vez mais separada da vida corporal. Nós devemos aprender a medir a recompensa em relação ao bem comum: até que ponto eu posso trabalhar e os outros receber.

Eu tenho que me esforçar de modo que a Luz que reforma me aproxime mais dessa atitude na qual eu receberei cada vez mais energia para trabalhar pelo bem de todos os outros e não o meu. É assim que o meu avanço é medido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/01/12, Shamati # 108

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Todo o nosso trabalho pode ser resumido em esclarecimentos e pensamentos pelos quais chegamos ao Criador e tentamos exigir Dele novos desejos que são totalmente inadequados para o nosso ego, nossa natureza.

Então, eu verifico como sou dirigido de Cima e posso sentir de alguma forma esta força operacional. De lado, eu analiso as ações do Criador sobre mim que me motivam. Assim, eu começo a ver a fonte, Suas ações – isto é, eu e o poder que me controla – e compreendo como ela funciona.

Estes três componentes: o apelo ao Criador (a fonte), a sua ação dentro de mim e seu resultado, são todos chamados de “o trabalho do Criador”, porque é o Criador que faz isso. Minha participação reside apenas em pedir a Ele para realizar esse trabalho. Desta forma, nos tornamos parceiros.

Como resultado, de um animal de pequeno porte que executa ações cegamente, que nem sequer entende que está sendo gerido e pensa que vive livremente, independentemente de como ele se sente, eu me torno um assistente ativo, e assim alcanço a adesão com Ele. Eu entendo o meu desenvolvimento desejável e sua forma final e tento promover este plano antes mesmo que ele seja cumprido pelo Criador.

Eu determino o meu desenvolvimento, e isso é chamado de “apressar o tempo”, em vez do fluxo natural (no seu tempo). É assim que eu O alcanço, pelo poder do pensamento, e começo a andar de mãos dadas com o Criador em cada etapa, e tento aprender a acelerar o meu desenvolvimento.
Como Baal Hasulam diz em seu artigo “Tu Me Cercaste Por Trás e Pela Frente”: o movimento do cavalo torna-se um com o movimento do cavaleiro e esta é a sua aderência. O Criador espera que eu Lhe peça ajuda e me ajuda chamando-me, e me mostra por sofrimentos ou por outras pistas os lugares onde eu tenho que prestar atenção a Sua liderança. Assim nós avançamos até à adesão plena.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/11, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “A Essência da Religião e Seu Propósito”: Pois observar Torá e os mandamentos, a fim de trazer contentamento ao nosso Criador, desenvolve rapidamente esse sentimento de reconhecimento do mal, e aqui nós nos beneficiamos duas vezes:

A. Nós não temos que esperar que as provações na vida nos empurrem por trás, cuja medida de estímulo é medida apenas por agonia e destruições…

B. Nós economizamos tempo, pois Ele age para nos “iluminar”, permitindo-nos aumentar o nosso trabalho e acelerar o tempo enquanto quisermos.

No segundo caminho, nós não esperamos que o sofrimento nos empurre constantemente de acordo com o processo natural de evolução. Cada vez, eu sinto a negatividade no estado atual (desejo -1), corro para o estado que parece ser positivo (desejo +1). Então, eu descobro novamente a negatividade dos novos desejos nele (desejo -2), e procuro uma satisfação e avanço (desejo +2). Então, todo o processo se repete novamente: eu descubro uma maior negatividade (desejo -3) e procuro uma maneira de satisfazê-la, até que alcançar um novo estado positivo (desejo +3).

Assim, eu estou sendo empurrado para a frente com os sofrimentos que me empurram repetidamente de uma forma mais dolorosa. Então, como nós podemos seguir um caminho diferente?

É muito simples: se você quiser passar para o próximo estado por si mesmo, antes que a negatividade seja revelada, não espere. Você pode acelerar o processo e encurtar o tempo. Você só precisa entender o que está faltando. O que lhe falta é um novo desejo, aquele menos (-).

“Portanto, é isso que me falta! Eu posso tê-lo com a ajuda do ambiente, ou seja, do grupo, dos livros e do professor”.

Assim eu não avanço sob a pressão do egoísmo. Agora, o meu avanço é diferente em termos de qualidade: o desejo dos amigos me motiva, o que é toda a diferença. Antes eu seguia o meu egoísmo, como um animal que só cresce em tamanho, mas agora eu avanço com a ajuda de uma outra força, a força do grupo que vem da Luz, do Criador. Este é o lugar onde o ser humano em mim, que se assemelha ao Criador, cresce. Isto porque eu recebo os desejos do grupo e sou preenchido com a admiração e impressões deles, que eu satisfaço.

Assim, eu não apenas restrinjo e adoço o caminho do sofrimento, mas realmente sigo um caminho diferente, e essa é a idéia.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/11, “A Essência da Religião e Seu Propósito “

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Somente a força que eu desenvolvo diante de mim para me atrair à doação é um sinal de avanço espiritual. Às vezes, nós não entendemos o que está acontecendo. Por que não há nenhum avanço se tanto esforço foi aplicado? Nós estamos neste caminho há muitos anos, mas ainda não conseguimos terminar o período de preparação. O que mais é exigido de nós?

E nós não entendemos que temos esperado todo esse tempo por algum tipo de força, que venha e nos empurre, em vez de usarmos nossas próprias ações para criar a força que nos atrai para a frente em vez de nos empurrar por trás. Nós aproveitamos esta motivação do ambiente para avançar devido à grandeza da meta, da doação.

Este é todo o nosso trabalho, a liberdade de escolha, anulando a nós mesmos e elevando o ambiente. Tudo ocorre para sermos inspirados pela meta e elevá-la. Não basta eu me juntar a isso. Eu preciso de uma força muito poderosa de atração que possa sobrepujar o meu ego e me fazer girar em torno deste objetivo dias e noite, de modo a perder o sono por isso.

Se eu conseguir criar uma força tão grande e atraente, eu vou seguir em frente.

Este é o nível humano, ao contrário de todas as etapas anteriores. Este não é um desenvolvimento natural que vem da natureza e acontece por si só. Os sofrimentos não vão ajudar aqui; eles não vão me impulsionar para a frente. Apenas meus próprios esforços e a concentração de forças, utilizando todos os conselhos dos Cabalistas e todos os meios que irão me influenciar e inspirar a grandeza da meta, me ajudarão a seguir em frente para que eu corra em direção a ela.

E a meta é a doação, em direção à qual eu vou sem qualquer outros cálculos, metas ou recompensas, nada, exceto a doação pura.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/11, Shamati

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Pergunta: Uma vela queima constantemente enquanto há óleo e um pavio. Como uma pessoa pode alcançar a mesma constância?

Resposta: A queima não pode ser constante. A cada momento, uma nova parte do pavio e do óleo é revelada, que estão em conexão e adesão. Assim, a queima interna não pode ser constante. Ela é renovada constantemente.

No mundo corporal, nós podemos executar determinada ação, e uma vez que ela é realizada por uma força egoísta, ela vai continuar. É como comer um doce após o outro e encontrar prazer neles.

No mundo espiritual, cada vez que eu recebo uma satisfação e quero continuar, eu devo superar meu desejo de receber para que eu não trabalhe sozinho com minha força do egoísmo. Acontece que eu constantemente preciso de duas forças para completar uma a outra, de modo que a força de doação vai usar a força de recepção e dominá-la cada vez. Por essa razão, na espiritualidade, nem um único momento pode passar por si mesmo. Não pode haver ações que simplesmente se originem uma da outra.

Nós temos que suportar constantemente a luta entre estas duas forças e posicioná-las corretamente uma contra a outra, de modo que a Luz Circundante possibilitará que a força boa em nós domine a força má, e assim avançarmos. É assim que ocorre a cada momento. Caso contrário, o momento não mudaria.

Afinal de contas, este sistema é baseado na cooperação entre duas forças: a força do Criador e a força da criatura. Quanto mais a criatura se adapta ao Criador, mais rapidamente os momentos passam. Isto significa que você deu outro passo adiante.

Se você é dominado por uma única força, o momento não passa. É por isso que no estado egoísta, nós não existimos no mundo espiritual de forma alguma; nós não podemos ser medidos lá. Nós somos como zeros totais permanecendo no mesmo lugar. Mesmo a estabilidade é uma caminhada contínua, uma renovação constante do nosso trabalho.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/12/11, Escritos do Rabash

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