Baal HaSulam, “A Liberdade“: Veja, por exemplo, um talo de trigo que apodreceu no solo e chegou ao estado de semear muitos talos de trigo. Assim, o estado podre é considerado a “fonte”, o que significa que a essência do trigo arrancou sua forma anterior, a forma de trigo, e assumiu um novo discernimento, o de trigo podre, que é a semente chamada “fonte”, que não tem forma alguma.

Por que o talo de trigo do nível anterior não é considerado a “fonte?” Porque ele ainda possui sua própria forma e não é a raiz do próximo estado. A semente de trigo deve desintegrar-se, transformar-se em “pó”, o potencial do futuro estado, e assim será capaz de germinar como um novo broto. Portanto, é necessário o estado da desintegração no meio.

Pergunta: Qual é o propósito desta desintegração?

Resposta: Perder a forma anterior, a fim de assumir a próxima forma. Isto não pode acontecer de outra maneira. Desta maneira, Keter se transforma em Malchut, que nasce numa nova Keter, repetidamente.

Pergunta: A que pessoa deve aspirar neste trabalho: perder a forma atual ou adquirir uma nova?

Resposta: Acelerar o avanço, ou seja, aumentar a frequência das mudanças de estado. Cada vez eu devo lutar por uma nova forma. Deixe que o estágio de desintegração fique no caminho, eu não me importo. Eu entendo que ele é necessário.

Da mesma forma, nós precisamos dormir, como que desaparecendo na não existência. Não é uma pena perder essas horas de vida? No entanto, sabemos que sem dormir a confusão do dia anterior não vai ficar organizada em prateleiras e gavetas dentro de nossas cabeças. Todas as minhas experiências precisam passar por processamento, indexação e armazenamento. Só então estarei pronto para o novo trabalho e percepção.

Pergunta: Então, como você acelera a velocidade?

Resposta: Com a ajuda do ambiente, que forma o desejo correto em mim.

Pergunta: E a pessoa sempre precisa lutar pelo o próximo estado?

Resposta: A pessoa sempre precisa se esforçar pela união de Israel, a Torá e o Criador. Este é o próximo estado. A mesma união sempre, apenas num nível mais elevado, mais poderoso, mais “suculento”, de melhor qualidade: eu, o grupo e a força comum de doação, o Criador, em nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/11, “A Liberdade”

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Pergunta: Eu tenho que constantemente me preocupar com o avanço espiritual ou devo manter minha mente no grupo?

Resposta: Esta é a ordem:

1. Eu trabalho como os amigos;
2. Pelo amor dos amigos eu organizo o grupo;
3. Com o grupo eu dissemino;
4. Através da disseminação, que ajuda as massas a se aproximar do Criador, eu O agrado.

O grupo em si não O agrada; a disseminação em massa, que abre o caminho para Ele para todos, sim. Não importa que eles estejam distante e ainda não entendam onde este caminho os está levando. Se as massas se aproximam do Criador pelo menos um pouquinho, isso dá a Ele contentamento. Esse é o ponto principal.

Se você leva uma pequena parte da Sua mensagem para a Indonésia ou Polinésia, isso O agrada. É como o convidado que agrada o Anfitrião ao partilhar a refeição que o Anfitrião preparou para ele.

Então, vamos colocar as coisas direito:

Primeiro: nossa meta é alcançar a adesão. Adesão é equivalência de forma, doação de minha parte, assim como a doação que vem do Criador. Devo alcançar a doação, e, então, eu alcançarei a adesão com o Criador. Doação significa trazer contentamento a Ele.

Segundo: Ele é agradado quando, graças a mim, o enorme desejo de receber que Ele criou se aproxima da adesão. Minha doação ao mundo tem que aproximar tudo do Criador. Como? Através da disseminação.

Terceiro: A fim de fazer isso eu preciso me juntar a um grupo para que eu possa ter meios, uma “tropa de elite”. Quando eu tenho o grupo, eu posso disseminar. Assim, conclui-se que eu entro no grupo e com sua ajuda doo ao mundo, dissemino, ajudo as pessoas a se aproximarem do Criador, e assim O agrado. Nenhum elo na cadeia é redundante.

No passado, a disseminação não fazia parte da cadeia. A pessoa costumava se sentar num grupo de Cabalistas, e eles atingiam o Criador diretamente. Mas hoje isso é impossível, porque todo o mundo precisa alcançar o Criador. No passado, em gerações anteriores, os Cabalistas somente se preparavam como um meio para avançar o mundo, e agora todos os esforços estão dirigidos para ajudar o mundo. Não há outra escolha, e o Baal HaSulam diz isso em muitos lugares: no final da “Introdução ao Livro do Zohar”, no artigo “O Shofar do Messias”, e outros.

Pergunta: A preocupação com o mundo é o resultado natural do nosso trabalho em grupo? Ou nós temos que aumentar a importância do que estamos fazendo pela humanidade?

Resposta: Eu, o mundo e o Criador. Nós estamos conectados, e eu não posso distinguir um do outro. Adesão significa que estamos todos conectados, não importando em que medida. O principal é que nós estamos juntos, e eu não posso distinguir entre o grupo, o mundo, e eu mesmo. Eu simplesmente não posso, porque se eu o fizer, eu não poderei sentir isso, não alcançarei a revelação, e não cumprirei a meta. Esses elos não existem separadamente, embora hoje, em nosso estado inconsciente, eles pareçam separados.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Durante a aula, você disse que agora a coisa mais importante para seus alunos é desenvolver o sentimento que nasceu entre eles (o desejo comum pela qualidade de doação mútua), o qual já existe independentemente deles, por si só, como um recém-nascido que se separou de sua mãe. Quais devem ser nossas próximas ações?

Resposta: Agora nós só precisamos lutar para crescer o desejo recém-nascido usando o egoísmo que surgiu em nós. Nós devemos adicioná-lo à nossa conexão comum e, assim, fortalecê-lo, como um atleta que se torna mais forte através da resistência do equipamento desportivo.

Pergunta: Como a conexão é realizada pela parte masculina do nosso grupo mundial, como é que a parte feminina participa dela?

Resposta: A parte feminina suporta os homens nisso, obriga, reforça e tranquiliza-los. Ela também se envolve ativamente na disseminação da idéia da garantia mútua, a conexão integrada de toda a humanidade, para os 99%, ou seja, o público em geral.

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Pergunta: Eu tenho sentimentos diferentes ao estudar a sabedoria da Cabalá. Como posso saber que eles são reais, e não fantasia?

Resposta: O nosso único critério espiritual é o grupo. Eu devo ver o conjunto dos nossos desejos. Eu quero que todos estejam conectados pelo poder da garantia mútua, acima da vida corpórea. Deixe-o fluir, como de costume; afinal, eu nasço, vivo e morro contra a minha vontade.

No entanto, aqui nós estamos falando do anseio básico do homem, do grau mais elevado, onde devemos nos conectar. Eu me analiso em relação a esse poder comum. Dessa forma, eu tenho uma escala com a qual determino o que é a espiritualidade. Todas as outras “imagens” são imaginárias e equivocadas.

Por outro lado, se eu não consigo imaginar a força coletiva que habita no grupo, é uma indicação precisa do quanto eu me desviei da meta espiritual. As pessoas imaginam a espiritualidade de todas as formas possíveis, enquanto que o único apoio, a única essência espiritual para nós é o poder coletivo do grupo. Do contrário, você não será capaz de imaginar nada corretamente.

Isso deve ajudar você a entender quão errada tem sido a sua abordagem até agora. Você imaginou a espiritualidade de uma forma completamente diferente. Isso o atraiu em diferentes direções, com exceção da atual. Portanto, agarre-se ao caminho correto e cada vez ajuste-o apenas na direção do grupo. Não faz diferença o que nós lemos ou estudamos, tudo é voltado para a nossa união, e nada mais que isso.

Mesmo que você odeie alguém, isso ainda não tem nada a ver com o bem ou o mal, como a Torá descreve. Isso porque a Torá só fala da união dos amigos no grupo. Retire a casca da essência espiritual, desprenda-se da casa, trabalho, família, e do resto do mundo, e deixe apenas os poderes que desejamos se conectarem em sua percepção.

Você está olhando apenas para o poder coletivo no estudo e amigos, e você deve interpretar cada palavra da sabedoria da Cabalá através do prisma desse conceito. Só assim você será capaz de avançar da melhor forma possível. Qualquer outra forma de avanço irá levá-lo através do caminho do sofrimento.

Da  3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/11, “Prefácio ao Livro do Zohar

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Era costume que somente aqueles que desejavam conhecer o significado da vida e seu propósito chegavam à Cabalá. Eles se perguntavam a razão de nascermos, porque morremos, e porque passamos por tais dificuldades na vida.

A pessoa quer saber, e mesmo que ela seja rica no sentido material, ela vai continuar tendo essas perguntas, porque estas vêm do nível falante, não do nível animal. O homem não é um cão; coloquem-no num hotel cinco estrelas e ele ainda vai se sentir mal e desejar algo mais para a alma.

Isso é claramente visto na Europa. Antes de estourar a crise, os países mais desenvolvidos e ricos tinham a maior taxa de suicídio. Agora que esses países estão passando por uma crise, a taxa de suicídio vai cair. As pessoas vão começar a apreciar a vida e novos desejos irão despertar. Mesmo um leve desejo de melhoria vai dar às pessoas um sentido da vida.

Não importa o grau de riqueza da pessoa, o gosto é sempre sentido através do contraste. As pessoas gostam de lembrar o sofrimento de fome do passado e o gosto que encontravam num pedaço de pão velho. Isso porque o gosto depende da deficiência.

Hoje, a Cabalá é para todos, não só para aqueles que desejam alcançar a sabedoria sublime, mas para todos aqueles que procuram apenas uma vida melhor. A crise se espalhou pelo mundo. O mal se tornou global, não local ou nacional como nas gerações anteriores. Por causa disso, as pessoas procuram descobrir a causa deste mal.

Gerações passadas também sofreram muito, mas estavam sofrendo nos níveis (corporais) inanimado, vegetal e animal. No entanto, os problemas atuais são mundiais e afetam a todos, pois obrigam as pessoas a procurarem respostas. É por isso que as pessoas vêm para Cabalá para melhorar sua situação. Mas aqui elas se deparam com uma explicação resumida numa frase: você só pode desfrutar a doação como resultado do amor ao próximo!

A pessoa gostaria de desfrutar milhares de coisas diferentes neste mundo, mas lhe dizem: Desculpe, a festa acabou, e você não será capaz de apreciá-la. Na verdade, antes disso, o prazer só estava sendo usado como isca, para despertá-la, a fim de aumentar o seu desejo. Para fazer isso, você recebeu entretenimento, carros, viagens, e várias outras tentações para que você desejasse desfrutar cada vez mais.

Mas agora está tudo acabado. Você não terá a oportunidade de desfrutar. A crise vai privá-la de todas as aquisições materiais, e não restará nada. No entanto, por outro lado, você já deixa de sentir qualquer prazer. Mesmo que você pudesse pagar e desfrutar tudo o que fosse possível, você não sentiria o gosto em nada.

Este é o estágio de desenvolvimento do qual estamos nos aproximando, mesmo sem conhecê-lo. No final, nós descobrimos que somos incapazes de desfrutar. Este é o verdadeiro problema do mundo! Tudo está em plena abundância, e somos capazes de alcançar tal prosperidade material onde todos têm tudo que precisam: casas, férias, boa comida, e assim por diante. Mas as pessoas não vão achar gosto nesse tipo de vida.

Nós estamos nos aproximando de um estado onde a satisfação só pode ser coletiva, global. A conexão mútua entre nós, que está sendo revelada agora não está no dinheiro, mas no prazer! Eu não serei capaz de receber prazer antes de satisfazer você.

Mas eu lhe odeio e estou pronto para destruí-lo! Como eu poderei satisfazê-lo antes de me satisfazer? Isso significa que eu tenho que amar você primeiro? É simplesmente horrível! No entanto, sem isso eu não posso aproveitar a vida ou sentir, pelo menos um pouquinho, que tenho algo mais do que uma vida de cão. Vida de cão é uma vida em que eu só satisfaço meu desejo, mas não sinto o gosto. Eu tenho tudo durante todo o dia, mas sinto como se não tivesse nada.

Estes estados estão sendo revelados a nós porque o nível humano do desejo está sendo revelado dentro de nós, o qual é maior do que os níveis inanimado, vegetal e animal. Assim, nós podemos ter tudo no mundo material e sentir que a morte é melhor do que este tipo de vida.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/11/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Depois da Convenção, eu sinto enorme separação e repulsa, que nunca senti antes. Isso pode ser resultado de eu ter trabalhado incorretamente na Convenção?

Resposta: Após o tipo de união e ascensão que sentimos na Convenção, se a pessoa sente repulsa, separação e confusão, estes são estados corretos. A resistência de nossa natureza egoísta deve se acumular, e para contrabalançá-la, nós temos que lutar contra esses estados.

Se nós nos mantivermos no mesmo ponto de união que atingimos, em virtude do egoísmo, que se apega a ele, este ponto começará a crescer. Nós recebemos um exemplo e devemos viver nessa mesma inspiração. Nós já possuimos um estado chamado de “união”, que alcançamos durante a Convenção na forma mais clara  e vívida. Eu devo preservar este estado, tentando permanecer nele em cada momento da minha vida.

É verdade que agora eu receberei imediatamente todos os tipos de distúrbios, mas todos eles são destinados a me fortalecer ainda mais no mesmo ponto que eu atingi na Convenção. Então, este ponto crescerá com base em todos esses distúrbios. Eles entrarão nele e o apoiarão com a ajuda de meus esforços. Depois, este ponto se expandirá. É assim que eu aumento este ponto até o tamanho do primeiro nível espiritual. Eu não tenho qualquer outra oportunidade de crescer na espiritualidade, exceto em virtude dos distúrbios, a “ajuda contra mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 12/12/11, Escritos do Rabash

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Todos os feriados são símbolos do progresso espiritual do homem. Quando eu começo a desenvolver o desejo de doar em mim, eu atravesso o “arrependimento” (o período antes do Ano Novo, Rosh Hashaná), quando  esclareço a minha maldade. Em outras palavras, eu vejo o quão grande é o meu ego, ao qual não posso resistir e cometo muitos crimes, como está escrito na oração de Rosh Hashaná pela absolvição: “Nós transgredimos, nós traímos…”.

Então, eu vejo que o caminho deve começar do início, a partir de uma mudança interna, de egoísta, que dirige tudo para beneficiar a si mesmo, para doador, que só cuida do benefício do outro. Afinal, eu começo a entender que eu mesmo sou o verdadeiro “outro”, que parece ser um estranho para mim. E o que eu pensava ser eu realmente não sou eu, mas um espírito do mal, o meu ego, uma serpente sentada em mim, que constantemente exige satisfação de mim.

Quando a pessoa desenvolve este tipo de atitude em relação a si mesma, como se ela fosse uma serpente astuta e os outros fossem ela, seu verdadeiro “Eu”, essa mudança em sua consciência, chama-se o início do Ano Novo para ela.

Depois disso, ela não tem mais nada a fazer, exceto corrigir-se, tornar-se como a força superior, a força do Criador, uma doadora. A recepção para o nosso próprio benefício nos dá a sensação de “este mundo”. Mas quando o meu “eu” é direcionado para a doação, para fora, para os outros, nesta aspiração eu começo a sentir o outro, o mundo superior.

Doação é quando eu amo alguém e quero dar-lhe prazer, como um amigo a outro amigo ou um anfitrião a um convidado. Eu cuido tanto dele que eu restrinjo meus próprios desejos, e desejo não receber nenhum prazer, pensando apenas em seu prazer. Quando eu tenho esse “escudo”, que garante que eu não receba para mim, eu estou pronto para receber e assim agradar o outro.

Tudo que recebo é para ele, como nós dizemos a uma criança: “Uma colher para a mamãe, uma colher para o papai”. Mas essa não é uma simples ação no mundo espiritual. Eu devo limitar o meu desejo e abri-lo para o prazer, só pensando no outro. Em outras palavras, meu coração e mente estão nele, e todo o prazer que passa por mim só vale para o outro.

Da Lição Noturna de Hoshanah Rabbah 19/10/11, Shamati

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Ao liderar o processo espiritual, nós não “impomos planos” às massas, nem damos ordens a ninguém. Nós só passamos conhecimento às pessoas.

Por algumas horas do dia eu estudo relatórios e artigos que analisam os acontecimentos ocorridos no mundo atual. Eu não aceito tudo com naturalidade, mas realizo a minha própria análise, formando a minha própria opinião sobre os assuntos, com base na qual atuo.

Da mesma maneira, nós damos às pessoas a liberdade de opinião. Nós apenas passamos o método a elas, que a própria Natureza “impõe” sobre nós. Este método é baseado na pesquisa científica.

Por exemplo, muitas das coisas que eu leio agora são familiares para mim dos meus estudos dos sistemas de leis e da cibernética. A cibernética é a ciência dos sistemas e sua regulação em diferentes diapasões: biológico, mecânico, natural, ecológico, e assim por diante. Numerosas fórmulas descrevem certos níveis de regulação: de entrada, de saída e a busca pelo estado. Isso tem relação com o lançamento de foguetes, o movimento sob certas condições, e assim por diante…

Suponha que um trem tenha que ir do ponto A ao ponto B usando a menor quantidade de combustível, com mínima amortização de mecanismos, indo a uma velocidade mínima e máxima nos cruzamentos ferroviários, sem rupturas ou aceleração repentinas.A melhor execução de, digamos, vinte condições semelhantes é um dos problemas da regulação correta. Em nosso organismo, milhares de parâmetros se equilibram entre si e chegam a uma fórmula unificada chamada “vida”, de acordo com o mesmo princípio.

Assim, hoje nós devemos explicar a todos o que acontecerá se cumprirmos a fórmula da garantia mútua — conforme ela está sendo revelada a nós hoje. Na realidade, nós estamos falando de Malchut do mundo do Infinito corrigida e equilibrada, mas nós somos guiados pelo momento atual. Ao ignorar a fórmula da garantia mútua, nós sofreremos uma perda; nós simplesmente devemos aprender a obedecer a seus parâmetros.

Portanto, nossa abordagem é informativa. É assim que os alunos são ensinados numa universidade, de modo que depois eles possam aplicar o conhecimento recebido na vida. A pessoa precisa aprender a reciprocidade nas suas inter-relações com os outros, e tem que aprender isto sozinha, sem receber panfletos de nós.

Hoje, praticamente não há profissões que não exijam inteligência da pessoa. Afinal de contas, ela não é um animal. Deixe-a cavar um buraco, mas até mesmo aqui, além da força física, ela precisa da cabeça.

Assim, ao treinar pessoas para interagir corretamente, nós apresentamos a elas um campo de ação para a mente e os sentimentos. Nós não as deixamos no nível animal, uma vez que a garantia mútua tem relação com o nível humano: isto é, o humano dentro de mim pondera como co-existir com os outros. Nós estamos falando de um desenvolvimento interior, sensitivo.

Não é por acaso que as pessoas hoje estão à procura de interconexão, vão a manifestações e exigem justiça social e unificação universal. Isso é o que lhes falta e nós explicamos que estes são os ditames da Natureza. De acordo com isto, nós mesmos temos que  estabelecer uma conexão entre nós. A comunicação mútua, a garantia mútua, é a lei do sistema integral que nós representamos.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/11, “A Nação”

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Os alunos geralmente têm muita dificuldade em entender o conceito de “ordem inversa da Luz que entra no desejo”. Mas, na realidade, este é um processo muito natural.

Se eu estou no nível zero (Shoresh), eu entendo e atinjo apenas a mínima Luz de Nefesh. Quando o meu desejo cresce e atinge o nível 1 (Aleph), a Luz de Nefesh passa para ele, enquanto que a Luz do nível seguinte (Ruach) entra no nível zero.

Quando eu estava com a Luz de Nefesh, ou seja, com pouca razão, pouca força e cálculos, essa era a única maneira que eu podia sentir a minha relação e conexão com a Luz. Isso era tudo que eu tinha.

Agora, eu alcancei uma maior profundidade do desejo e uma Luz maior. Mas essa Luz não pertence ao meu estado atual. Neste nível, onde eu subi com o meu novo e mais forte desejo, eu recebo a Luz mais fraca (Nefesh), porque estou apenas começando a aprender sobre este novo desejo.

No entanto, agora eu também sinto e compreendo melhor o meu estado anterior. Eu sinto que ele era o começo, o trampolim de onde eu subi para meu atual nível. É por isso que eu agora alcanço nele uma compreensão maior, chamada Luz de Ruach, em comparação com a Luz de Nefesh que eu tinha antes.

Suponha que eu cresci de um para dois anos de idade. No nível de uma criança de dois anos de idade, eu ainda não conheço o mundo e a mim mesmo e tenho uma percepção e a razão muito básicas (a Luz de Nefesh), eu simplesmente existo. Mas o meu entendimento do que é ser uma criança de um ano de idade, incluindo todas as formas e estados anteriores, já é melhor. Neles eu já tenho uma espécie de realização, a Luz de Ruach.

Segue-se que quanto mais eu cresço, mais inteligente eu fico, não só no meu estado atual. É porque na espiritualidade nós sempre avançamos pela fé acima da razão, sem entender totalmente o processo, mas apenas entrando em um novo estado a cada vez. E quando eu subo a este novo estado, nele eu vou adquirir a Luz de Nefesh.

Mas eu já atingi os estados anteriores e reconheci a sua necessidade e obrigatoriedade. Eu sei por que eles se atualizam em mim da forma como fizeram, por que eu me submeti a toda a seqüência desses estados. É por isso que nesses estado eu sinto NaRaNHaY (Nefesh-Ruach-Neshama-Haya-Yechida).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/07/11, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Nós não estamos fazendo o suficiente em nosso trabalho interior e individual. Como podemos sair deste estado?

Resposta: Com um ataque. Você não pode fazer mais nada aqui. Todas as fontes primárias estão diante de você.

Pergunta: Mas por que não somos capazes de transformar todos os nossos ataques em um ataque comum, um desejo?

Resposta: Um ataque não vai ajudar. Ele só funcionará se tornar-se incessante, se os nossos golpes forem constantemente lançados em um ponto sem uma pausa.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/07/11, “Arvut“

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