Passa-se um longo tempo antes da pessoa finalmente começar a não apenas ouvir, mas também sentir e reagir internamente à necessidade de apoio e ajuda. E este não é o mesmo apoio e ajuda que ela está acostumada no nosso mundo, quando ela faz alguma coisa e outros podem ajudá-la com isso.

A questão é que o apoio e a ajuda que a pessoa aceita num grupo é totalmente necessária para ela, porque ela atinge o objetivo desejado não apenas com a ajuda dos amigos, mas diretamente neles. É um pouco diferente do que nós imaginamos.

O grupo é aquela alma única que devemos atingir internamente. Então, vamos entender por que o Criador juntou todos nós, cada um com suas características especiais, interna e externamente. Tudo isso é calculado e vem das Reshimot (genes espirituais), que são reveladas em tal sequência e conectadas entre si, de modo que precisamente em sua conexão, podemos alcançar a correção.

Não há outro caminho: a correção é exatamente a conexão mútua. Portanto, esse sistema final, que já existia desde o início, está sendo cada vez mais revelado, e nós estamos em algum ponto de sua revelação. Portanto, nós temos que aceitar os amigos como parte totalmente essencial e que sem eles a conexão é impossível no caminho definido para nós. Se não, à medida que o tempo passa, alguém vai se desconectar, cada um de acordo com seu destino.

Enquanto essa oportunidade é dada a mim, “eu procuro meus irmãos”, e nós precisamos nos conectar a eles. E quando eu começo a me conectar com eles, eu vejo o quanto esta questão não é simples, a tal ponto que é revelada a mim como o “exílio do Egito”, a escravidão egoísta. Mas isso só é considerado exílio para quem quer estar conectado com os outros, e descobre forças que se opõem a isso.

Estas são as forças do exílio, porque elas nos perturbam em conseguir amor, conexão, participação mútua e auto-anulação: tudo o que consideramos ser a nossa salvação. Se a pessoa está pronta para trabalhar de tal forma, isso é chamado de discernimento de José, a linha do meio das Dez Sefirot. Este trabalho é feito na fé acima da razão, ou seja, na Sefira Yesod e não em Malchut. E quando a pessoa começa nesse trabalho, ela sente as interferências que vêm como ajuda contrária.

Então, o trabalho nas linhas direita e esquerda é revelado a ela, até que ela finalmente chega à linha média. Tudo existe numa inclinação comum que devemos realizar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/12, Escritos do Rabash

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A pessoa tem que fazer esforços, para jogar a fim de se anular o máximo possível, e valorizar o ambiente tanto quanto possível. Como resultado deste jogo, a linha direita é construída nela, onde ela pensa que quer ficar para o resto de sua vida. No momento em que ela atinge “saciedade”, ele separa deste estado e dedica tempo para a linha esquerda.

Na linha esquerda, ela verifica a si mesma: “Será que eu realmente penso assim, e alcançar dessa maneira? Eu realmente sinto o reconhecimento da grandeza do Criador dentro de meus vasos e o reconhecimento desta plenitude? Será que eu realmente atingi tal entendimento e sentimento em meu coração e mente, ou é apenas uma impressão externa como a de um embrião no ventre de sua mãe, que se anula totalmente?”.

Mas eu não quero me anular. Eu recém anulei meus desejos na linha direita e quero sentir a grandeza do Criador diretamente no desejo, que agora descubro na linha esquerda.

Então, eu sinto uma deficiência, mas mantenho essas duas linhas, de modo que elas vão se equilibrar e nenhuma delas vai ser inclinada para manter o equilíbrio. Não há prazo específico para a linha direita ou a linha esquerda, embora se diga que a pessoa deve gastar 23 horas e meia na linha direita e apenas meia hora na linha esquerda.

Nós temos que tentar acrescentar tanto quanto possível à linha direita e esquerda. Nós não devemos decidir que fizemos o suficiente e que agora devemos esperar para que o Criador comece a agir e conclua estas duas linhas para nós.

A pessoa muda constantemente de uma linha para outra, até fazer esforços suficientes, e revelar a terceira linha. Ela provoca esta revelação, elevando uma deficiência a partir da linha esquerda até a linha direita, pedindo que o Criador revele a Sua grandeza em resposta a este pedido. Ela quer revelar a grandeza do Criador, a grandeza da doação, apenas para que esta permita que ela trabalhe com o desejo que foi revelado nela em doação, “acima da razão”.

Seu desejo egoísta se rende à grandeza da doação que é revelada e concorda em trabalhar sob o domínio do Criador. Isto significa que a pessoa constrói sua “cabeça do Partzuf espiritual”, onde ela calcula as coisas que lhe permitem “doar a fim de doar” e “receber a fim de doar”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/12, Shamati # 11

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Pergunta: Qual é a indicação de que a pessoa avança ao longo das três linhas e que não está apenas enganando a si mesma, como se justificando o Criador em tudo?

Resposta: A indicação de avanço é que ela não apenas diz “graças a Deus” por tudo, mas que às vezes se encontra em situações em que não pode imediatamente justificar o Criador, apesar de que o verdadeiro herói, que já está elevado na espiritualidade, se sente assim. Nós temos que alcançar uma grande correção para examinar constantemente a nós mesmos e ter poderes para agradecer ao Criador por todo o mal, como por todo o bem.

Até lá, há um longo caminho a percorrer através de muitos estados. Às vezes, a pessoa se encontra em tais estados que não consegue concordar com a Providência superior, não quer e não a aceita. A linha esquerda é revelada e nela o “Faraó”, o mal, começa a agir.

Nós temos que dar tempo para que todo o mal que a Torá fala seja revelado em nós, todos os pecados. Quando a pessoa cai num estado de pecado, ela diz exatamente o que a Torá nos diz: “Quem é o Criador que eu deveria ouvi-Lo?”. Ela amaldiçoa o Criador, e toma o lugar de todos os vilões famosos: Bilam, Balaque, Haman, uma vez que tem de descobrir toda a linha esquerda.

Se ela entra na linha direita desde o início, não para “curar suas feridas com mel”, mas para avançar, com isso ela deixa a linha esquerda. Em seguida, ela consegue as duas linhas. Caso contrário, isso não é chamado de linha direita, mas apenas um estado de serenidade. Uma linha é algo que é limitado em ambos os lados.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/12, Shamati # 11

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Ao ler O Zohar, queremos participar deste jogo, no cenário do qual O Zohar nos fala. Neste momento, o cenário mostra o seguinte para nós: “Será que eu quero participar dele?” — “Sim. Eu estou interessado em participar deste cenário e fazer parte dele”.

Pergunta: Quando a pessoa desempenha um papel, ela geralmente se identifica com ele. Com que devo me identificar quando jogo de acordo com o cenário usado no Zohar?

Resposta: É dito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“. Item 155: Portanto, devemos perguntar: por que, então, os Cabalistas obrigam cada pessoa (ou seja, cada um de nós) a estudar a sabedoria da Cabalá? Realmente, há uma grande coisa nela, digna de ser publicada: há um maravilhoso e inestimável remédio para aqueles que se dedicam à sabedoria da Cabalá. Embora eles não entendam o que estão aprendendo, através do anseio e do grande desejo de compreender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si as Luzes que circundam suas almas.

Isto significa que cada pessoa de Israel (aqueles que têm uma aspiração verdadeira pela espiritualidade) tem a garantia de finalmente alcançar todas as realizações maravilhosas que o Criador contemplou no Pensamento da Criação para deliciar cada criatura. E aquele que não foi recompensado nesta vida lhe será concedido na próxima vida, etc., até que a pessoa seja recompensada em completar Seu Pensamento, que Ele planejou para ela.

Enquanto a pessoa não atingiu a perfeição (enquanto a pessoa não atingiu as revelações ou percebeu a vida no mundo superior), as Luzes que estão destinadas a alcançá-la são consideradas Luzes Circundantes. Isso significa que elas estão prontas para ela, mas estão esperando que ela purifique seus vasos de recepção, quando estas Luzes vão se vestir nos vasos adequados.

Eis porque devemos aspirar e tentar chegar mais perto do que é descrito no Livro do Zohar. Não importa como isso seja chamado — um jogo, um exercício, um esforço, uma oração, MAN — em geral, trata-se de “conhecer o assunto dos seus estudos”, como é dito “e Adão conhecia Eva, sua mulher”. “Conhecer” significa “fusão, união”.

Até que a pessoa se mescle com a espiritualidade, ela tem que continuar a aspirar a isso; isso se chama “o jogo”. A pessoa tem que se imaginar já estando “lá”. Se ela não tem uma aspiração, isso significa que ela não tem nada. Conforme o desejo da pessoa em atrair a Luz que constantemente brilha sobre nós, esta começa a nos influenciar em maior escala, porque o nosso desejo em alcançá-la aumentou. Nós somos aqueles que provocam as ações da Luz, enquanto que a Luz é imútavel. É nosso trabalho melhorar a nossa sensibilidade à Luz. Nós visualizamos a Luz mais vivamente, obtendo assim um sentimento de que “já estamos lá”: “O que é? Como isso aconteceu?”. Podemos jogar o “jogo da doação” e fingir que somos capazes de amar os outros que já estão conectados a nós. Devido ao fato de que eu pareço já estar lá, a Luz do futuro brilha sobre nós agora.

Pergunta: Eu me esforço para estar “lá”. No entanto, o que as palavras do Zohar significam para mim no “cenário”? Qual é o papel da linguagem do Zohar?

Resposta: É a sua vida futura. Até agora, estas palavras não significam nada para você. O que os autores do Zohar podem dizer a você? A tarefa deles é descrever as imagens da verdadeira realidade.

A espiritualidade não é o mundo dos corpos, mas sim o reino das almas, isto é, os desejos de doar que estão interconectados entre si. Os desejos de doar criam um sistema de ligações entre eles. O grau de sua equivalência com a Luz define a extensão da presença da Luz neles.

O que é todo esse “desempenho”? Cada um de nós (como uma alma), um desejo de doar, já é uma partícula da rede interativa; todos nós fazemos parte da humanidade corrigida que ainda lutamos para revelar. Ela existe! Tudo o que temos a fazer é revelá-la. O fim da correção (Gmar Tikkun), o terceiro estado, existe!

Por isso, nós temos que nos imaginar estando no estado corrigido e fingir que já estamos lá; assim é que podemos implantar o nosso desejo de alcançá-lo. Nossa aspiração de estar lá nos faz sentir que já alcançamos a meta e que já estamos “lá”. Em outras palavras, a nossa aspiração se igual ao desejo de “conhecer” o tema de nossos estudos, de nos fundir com ele e nos vestir nele. Nós não sabemos o que ele é, mas é sobre nós e o nosso estado interno, nossa eterna essência interna, ao invés de nossos corpos mortais. Nós queremos revelá-la e viver nela.

Nossa essência eterna existe, mas nossas mentes ainda não se mesclaram com ela. Nós queremos nos conectar a ela, ficar dentro dela, como se tivéssemos um vestido pendurado no guarda-roupa e realmente quiséssemos vesti-lo. Se assim for, a pessoa vai viver dentro da sua essência eterna, já que nossa roupa reflete quem somos.

Em nossas roupas materiais, nós só podemos permanecer neste reino terrestre. Quando a pessoa se veste com esse “vestido”, isto é, na Luz da doação, Bina, Hassadim, ela atinge o mundo futuro.

Deixe este conto de fadas atingir nossa imaginação. Tudo o que existe é para isso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/12, O Zohar

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Por favor, saibam que se vocês forem sozinhos, vocês nunca vão ter as forças necessárias. O mesmo caminho que é possível atravessar em um ano levará 15 anos para atravessar, e, no final, vocês não vão chegar a nenhum resultado, exceto reconhecer que precisam do grupo.

No entanto, se eu trabalhar corretamente com o grupo, sempre que houver uma descida, ele irá me despertar. E não necessariamente através de métodos físicos óbvios, mas isso vai vir de cima, como um despertar interno, depois que me juntei à conexão com o grupo. No momento em que sou capaz disso, eu constantemente penso nisso: Como posso alcançar a conexão onde há o meu lugar exato, no qual eu me incluo como num “quebra-cabeça”? Eu quero sentir o meu lugar neste quebra-cabeça e constantemente pensar nisso, apenas na conexão. Afinal, este é o lugar com o qual eu associo a futura revelação do Criador, que nos conecta.

Se eu investir constantemente meus esforços nisso, não há como eu cair e ficar sem forças. Meus amigos vão me ajudar.

Imagine que, como um elemento de um mecanismo, eu sou a parte que está incluída num sistema. Eu sempre insiro essa força dentro deste sistema, o desejo de se conectar, ao despertar os outros. E, em certo momento, eu morro; neste elemento, o ego de repente cresceu, e não pode mais fazer nada, ficando parado como um carro com um pneu furado. Depois, na medida em que eu “inflei” os outros, eles agora começam a trabalhar em mim.

Em nosso corpo os processos são os mesmos; todo o tempo há subidas e descidas, contrações e expansões, absorção e emissão de várias substâncias em diferentes sistemas. Assim, o corpo age constantemente, e isso se chama “estar vivo”.

Viver significa que há um tempo para dar e um tempo para receber. Esta é a forma como cada célula do corpo funciona, grande ou pequena. Se eu não fizer isso, não haverá qualquer tipo de vida. Eu posso receber o despertar de cima, mas apenas para despertar a mim mesmo e fazer com que eu volte novamente a trabalhar com o ambiente. O ambiente é como uma bateria para os meus esforços, que, depois, voltar para mim.

Primeiro, eu preciso fazer tudo ao meu alcance. Eu não posso dizer que agora estou numa descida e esperar até que o grupo me dê forças. De qualquer forma, eu preciso me esforçar de acordo com a quantidade de força que me resta, e depois começar a receber as forças dos amigos. Eu só não posso cair em seus braços com antecedência.

Vocês vão ser convencidos de sua experiência que trabalha especificamente neste caminho, e enormes acumulações de força serão reveladas a vocês. Tomem o quanto quiserem. É como em uma longa corrida, quando suas forças se foram, mas vocês continuam a correr de qualquer maneira, e depois passam o ponto crítico, quando recebem um segundo fôlego.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/09/12, Escritos do Baal do HaSulam

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Pergunta: Como eu faço para controlar meus estados? Eles se desenvolvem automaticamente ou posso evocá-los?

Resposta: Eu controlo meus estados quando estou com os amigos, sentado num círculo com eles, discutindo diferentes problemas e opções sobre as conexões entre nós: Quando o ego nos ajuda e quando é que nos distrai? Como podemos atrair os atributos de doação e amor, conexão, garantia mútua, e assim por diante?

Quando nós discutimos essas questões, eu estou involuntariamente em diferentes estados contrastantes, tais como “Eu não quero ouvir um amigo, mas tenho que ouvi-lo”, “ele é superior ou inferior a mim”, “Eu concordo com sua resposta ou discordo”, e assim por diante. Por que eu concordo com ele? Pode ser porque eu simplesmente gosto dele, mas outra pessoa não, então eu não quero ouvi-lo e nem sequer ouvir o que ele tem a dizer.

Portanto, não é apenas o processo, mas a questão em si, as palavras e as interações, em todos os lugares em todos os níveis, quando eu supero o egoísmo e o altruísmo. No final, há uma revelação, um esclarecimento intensivo desses dois atributos opostos dentro de mim.

Além disso, quando estou numa discussão com todos os amigos, eu primeiro intensifico meus atributos e, depois, me expando ao absorvê-los. Assim, a pessoa se desenvolve em muitos aspectos pela integração e a comunicação entre as duas forças opostas.

Da “Lição Virtual sobre Fundamentos da Cabalá” 23/09/12

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Pergunta: Como a disseminação ajuda no avanço pessoal?

Resposta: Todo o avanço pessoal é determinado apenas pela disseminação: quantas almas eu posso ligar a mim. Não há nenhum outro avanço.

Afinal, nós estamos conectados num único sistema, de modo que eu só posso avançar aumentando o número de conexões. Se eu não estou conectado a ninguém, eu sou “0”. Se eu me conecto a alguém, eu me tornei “1”; se me conectei a dois, me tornei “2”. E se eu me conecto com todos, eu me tornarei Infinito.

É por isso que é dito: “Eles não aprendem através da mente”. Aquele que não trabalha para conectar outras almas a si mesmo pelo amor não realiza o método. Ele se torna apenas um tampão no caminho da Luz.

Por esta razão, a Cabalá foi ocultada por muitos anos. Ela só foi revelada quando nós chegamos a um estado onde podemos começar a nos conectar. A quebra em Galgalta ve Eynaim de Israel ocorreu a fim de conectar o resto a si mesmo. A correção está na união; portanto, não há tal pergunta: por que devemos nos conectar?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/09/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Será que nós recebemos as forças que nos fazem avançar através do nosso esforço, e por meio delas subimos acima do ego?

Resposta: É através do nosso esforço que permitimos que o Criador nos afete. É apenas de acordo com a medida de nossos esforços corretos – e é ainda mais correto dizer tentativas e não esforços – que podemos atrair sobre nós a influência do Criador. É só assim.

Além disso, o Criador é o campo de doação. Assim como existe um campo de gravidade, um campo de recepção, existe também um campo de doação. Ele preenche tudo por si só e é permanente; sua tensão e a intensidade são idênticas em cada ponto.

Isto significa que o Criador se relaciona com todos, tanto pequenos quanto grandes, de uma forma completamente idêntica: com amor, com o atributo de doação. No entanto, cada um, de acordo com a medida de seus esforços e anseios, atrai para si maior impacto deste campo.

Pergunta: Será que as forças que nos lançam ao objetivo determinam em que lugar e em qual atributo precisamos estar localizados dentro deste sistema geral?

Resposta: Ninguém lança você. Além disso, este campo é constante e permanente. Ele nos é revelado cada vez mais em sua força crescente, sua intensidade, sua iluminação, sua emanação e sua doação.

Na medida em que sua influência sobre nós cresce, nós começamos a nos sentir cada vez pior, uma vez que existimos em atributos que são opostos a ela. O campo afeta ainda mais a pessoa que se esforça e realmente se aproxima em equivalência ao atributo de doação. Ela se sente ainda pior consigo mesma do que com os outros.

Aqui, a força do grupo é necessária para se agarrar e entender que é o Criador que doa a ela de uma maneira especial, rejeita-a de uma maneira especial, de modo que, no final, ela atinja o desejo máximo, através do qual possa nascer, ou seja, fazer o contato inicial com o campo. No momento do primeiro contato com o campo, este irá, de qualquer modo, continuar a operar e afetar a pessoa. De qualquer forma, ela vai continuar a rejeitar o campo, mas já vai estar no próximo nível.

Lá, as rejeições são de natureza diferente. Elas são mais qualitativas. Não que as forças cresçam, mas que o campo age de uma maneira mais sábia, mais minuciosa, a fim de atrair e despertar em você um desenvolvimento mais qualitativo, a realização de todo este sistema, da mesma forma que na escola você vai de uma série para outra.

Pergunta: A demanda pelo Criador é como uma enorme ganância, fome ou sede?

Resposta: A demanda pelo Criador é uma necessidade.

Pergunta: Uma grande necessidade não é clara, para quê?

Resposta: Não, isso não existe: “Não está claro porque”. A se aproximar gradualmente do Criador, você começa a entender o que é o atributo de doação, e você começa a desejá-lo. Caso contrário, o que você precisa?

O avanço é progressivo. Ele deve ser realizado antes que você nasça. Você precisa chegar ao ponto do seu nascimento através de dois estados:

• Eu não sou capaz de fazer nada por mim mesmo;

• Somente o Criador pode me ajudar a alcançar o atributo de doação.

Você deve saber mais ou menos o que você quer: o quanto você quer esse mundo antes de nascer nele.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Lição 3

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Em primeiro lugar, temos que determinar exatamente como realmente nos movemos no caminho espiritual. 

Tentando descobrir onde estamos, onde devemos ir e como encontrar significado na existência, nós vemos que tudo está intimamente conectado, interligado e confuso. Ao nos voltar para a sociedade humana, podemos ver que está tudo bagunçado, confuso; todo mundo faz o que quer, tem sua própria teoria, sua própria filosofia de vida. Em geral, esta é a bagunça em que vivemos. Por outro lado, estudando a natureza, vemos que tudo é lógico, tudo acontece de acordo com leis. 

A questão é por quê?

 Porque a sociedade humana não está sujeita às leis da natureza. Nosso corpo obedece à natureza. Na vida, nós também podemos realizar as instruções da natureza, mas parcialmente. E tudo isso é humano em nós – não animal, mas especialmente humano -nós estamos totalmente sozinhos e fazemos o que queremos. 

Como é que vamos organizar este humano em todos nós? Se a humanidade fosse capaz disso, se ela entendesse como fazê-lo, tudo seria claro e correto. 

Talvez demasiado claro? Chato? Talvez, neste caso, a ilusão do livre-arbítrio desapareceria? Talvez sentíssemos menos sabor na busca, na vida, na ousadia? Ou não? Aqui está o problema que está escondido na humanidade. 

Quando eu venho para a Cabalá, quando eu finalmente tento usá-la para descobrir o significado da vida, quando eu, não só na teoria mas na prática, busco entender a profundidade, os fundamentos do mundo, entender o que o dirige, como participar nisso e tornar-me como o mundo inteiro em minha mente: perfeito, eterno, infinito, então eu descubro que estou confuso. 

Essa confusão acontece porque precisamos constantemente conectar os dois extremos opostos do universo: nós que estamos na parte inferior e recém começamos a fazer perguntas, e o ponto mais perfeito e elevado: o Criador, ou seja, a força fundamental do mundo que criou tudo. 

Entre esses dois pontos há um espaço do qual não sabemos nada. Se encontrássemos este elo, se o preenchêssemos com o entendimento correto do que está acontecendo neste espaço, saberíamos tudo. 

Da Convenção na Carcóvia  “Unindo para Ascender” 17/08/12, Workshop 3

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Pergunta: Como nos incluímos nos desejos dos outros? Como eu poderia saber o que os outros querem?

Resposta: Não importa. Você não deve se preocupar com o que a outra pessoa quer. Devemos apenas “fingir” que queremos tratá-las desta forma.

As pessoas não precisam nos contar seus desejos e pensamentos secretos. Devemos tentar conectar apenas com os desejos e pensamentos que se destinam a criar uma comunidade que seja mais avançada do que a nossa, apesar de ser o mesmo para todos nós. Não devemos nos interessar em sua personalidade, suas relações familiares, nem em nada do que diz respeito à sua vida material. Devemos nos concentrar na aspiração da pessoa para o alto, para o próximo nível. É por isso que não devemos entrar em sua psicologia “animal” e interrogá-la: “O que você está pensando? Diga-me mais sobre si mesmo, para que eu possa me comunicar melhor com você”. Por quê? Você não deveria fazer isso.

É melhor falar sobre o próximo nível e se comunicar nesse grau; vamos jogar “como se” já estivéssemos lá. Vamos imaginar que tipo de sociedade será essa, qual será a nossa atitude para com a família, as crianças e sua educação nesse momento. Isto não significa que estamos simplesmente sentados contemplando como seria bom estar lá, mas sim  que deliberamos sobre como criar toda a sociedade integral.

Na verdade, estamos jogando um jogo muito sério! O “nível falante” em nós está sendo criado exclusivamente por nós, não pela natureza. A natureza só nos estimula a agir; nós somos os que se supõe atingirão este nível. Vamos subir até ele por nós mesmos, antes que a natureza comece a nos forçar. Vamos voluntariamente nascer no próximo nível; caso contrário, vamos chegar lá de qualquer maneira, mas por enorme aflição. Não importa o que, a natureza vai nos fazer realizar isso.

Ao contrário de todos os níveis anteriores, devemos estar cientes e reconhecer a nossa subida. As pessoas devem se sintonizar a tal método jogando este jogo e sendo treinadas em vários grupos de voluntários que estão se dirigindo a um avanço. Com isso, vamos ampliar a metodologia integral, adicionar mais maneiras de participar do processo, e aumentar o número de jogos.

Contudo, os jogos não devam ser muito extensos, já que não ponderamos a psicologia animal, mas sim jogamos “como se” já estivéssemos no nível seguinte: “O que isto lhe parece? Como podemos construir as nossas relações sociais e familiares, e nossa economia? Como exatamente sentimos a unidade? O quê são a natureza integral e a humanidade integral? O quê são intelecto integral e sentimentos?

Vamos penetrar nessas coisas e ver que muitas novas camadas que parecem totalmente amorfas e sem vida hoje serão reveladas a nós; temos que fazer um grande avanço e penetrar nelas aplicando esforços sérios. Quando superarmos a barreira psicológica e nascermos numa nova dimensão, pelo menos um pouco, vamos ver um enorme mundo de novas sensações e conhecimentos que estão além de nossa matéria. Em nosso mundo existem apenas três tipos de matéria: inanimada, vegetal e animal. Quanto à “matéria humana”, trata-se da energia que é “privada” da substância material deste reino. Vamos ver uma camada totalmente diferente do mundo, uma nova dimensão.

Da “Conversa Sobre Educação  Integral” 29/02/12

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