Nós precisamos entender que quanto mais avançamos, mais difícil se torna o trabalho. Agora, quando não vemos uma recompensa, é fácil para nós trabalhar. Nós só temos que acreditar que vamos obter uma recompensa. Os amigos nos dizem que há um grande objetivo pela frente, a grandeza do Criador, pela qual devemos trabalhar, e eu corro para ela como se visse o quão grande Ele é.

Na verdade, eu não vejo isso; é o ambiente que me convenceu, e eu recebo a energia e combustível disso. Eu preciso manter apenas uma condição para trabalhar pela causa certa: anular-me diante dos amigos. Isto significa que, de todas as condições, eu tenho que manter apenas uma condição: rebaixar-me. Em seguida, o grupo vai começar a me impressionar e evocar a grandeza do objetivo em mim, a grandeza do Criador, a recompensa, para me motivar. Isso é suficiente para me fazer correr para frente.

É a condição mais fácil. Afinal, quando mais tarde a grandeza do Criador for realmente revelada a mim, como vou ser capaz de não trabalhar para mim como se não houvesse recompensa, se sei que no final do mês vou ter um milhão de dólares? É pelo trabalho mais fácil, como abrir a porta para alguém uma vez por dia, por exemplo, e é isso. Como posso me livrar desse pensamento? Agora eu tenho que trabalhar muito duro, contra o meu desejo de receber.

Todo o caminho, de uma fase para outra, na medida em que avançamos, nós descobrimos como é grande e importante o negócio com o qual estamos lidando, o negócio mais rentável. Vamos ter que superar essa noção, como se não tivéssemos nada e para nos separar do nosso desejo egoísta e esconder.

É muito difícil. A primeira condição atual que precisamos manter é muito mais fácil, e é a mais simples de todas. Portanto, nós finalmente temos que mantê-la e acabar com esta fase! Eu tenho que me anular, a fim de receber do ambiente a grandeza do objetivo, a grandeza do Criador, e do grupo, de modo que ele vai me dar o combustível para avançar. Apenas uma condição é necessária, uma pequena concessão do meu ego.

Então, todas essas concessões vão crescer gradualmente e não ser apenas auto-anulação, mas eu vou começar a trabalhar com o desejo de receber. Cada vez eu vou ter que concordar ou discordar, até atrair a Luz sobre mim.

Se eu não consigo anular a mim mesmo, eu tenho que me conectar à Luz que Reforma. Primeiro eu tento me subjugar por mim mesmo, mas depois eu vejo que não posso fazer isso e que a resistência em mim só aumenta. Então, eu começo a procurar uma maneira de anular a mim mesmo e só então eu me sinto a necessidade de atrair a Luz para me ajudar. Agora eu já sei o que tenho que procurar durante a lição.

Nós temos que escrever os princípios que iremos trabalhar, de modo que este trabalho será compartilhado por todos. Todo mundo tem que fazer esforços e se preocupar com a garantia mútua e a realização coletiva dos princípios.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Por que há apenas sete bilhões de pessoas aqui na terra e não 700 bilhões, por exemplo? Afinal, se houvesse, o vaso comum seria muito maior e sentiria mais prazer.

Resposta: Não se trata de quantidade, mas sim de qualidade. Neste caso, nós estamos lidando com a expansão qualitativa – até que ponto sou capaz de transcender a mim mesmo.

Quando eu começo a subir acima do meu egoísmo, eu não sinto as outras pessoas. Em vez disso, eu sinto o campo, o desejo, os vetores com os quais sou capaz de me fundir para conectar nossos desejos, aspirações e sentidos comuns.

O maior prazer é chegar a conhecer o superior: a força superior, a governança superior, porque ela está construída sobre as forças opostas positiva e negativa: o desejo de receber e o desejo de doar. Seus confrontos dentro de nós causam enormes lacunas que nós preenchemos e desfrutar.

Primeiro, há uma enorme falta de compreensão da harmonia e da ordem, e depois nós podemos entender a harmonia em si. Quando os opostos, que eram totalmente incompatíveis, finalmente se encaixam e se completam, a pessoa experimenta um prazer indescritível em seus sentidos e na mente (consciência).

Pergunta: Em outras palavras, quanto mais alta a montanha, mais feliz a subida no final?

Resposta: Mais alegria você sente quando está no seu topo.

De KabTV “Fundamentos de uma Sociedade Integral” 11/03/12

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Antes que uma pessoa se aproxime do estudo, ela deve formar certa intenção dentro dela, para que todo seu estudo seja direcionado a atrair a Luz Superior para si mesma, de modo a fazê-la ascender acima de sua natureza.

Como ela pode perceber isso? Exatamente dessa forma, que os altos e baixos do dia a dia e as sérias mudanças internas, qualitativas e quantitativas, ocorrerão nela. Ela vai sentir o quanto está sendo sacudida o tempo todo, em que medida ela está em estados reveladores, compreensão, subida e, de repente, o oposto, em estados de queda, desolação, falta de força, depressão; depois, novamente subida e novamente tudo se ilumina e tudo é compreensível e alegre. Em seguida, novamente o oposto.

Mas, na medida em que a pessoa passa por tais estados, ela se acostuma a eles cada vez mais. Ela vai começar a entender que todos esses estados devem ocorrer, que eles são naturais e desejáveis. Ela começará a se descolar deles. Por um lado, estes estados ocorrerão nela. Mas, junto com isto, ela irá segui-los como que de fora e vai entender que agora está num estado e mais tarde noutro estado diferente, e assim por diante. Ou seja, ela não vai ficar completamente imersa em depressão ou alegria, como uma criança pequena. Não, como um adulto em relação a esta pequena criança, ela será capaz de entender e compreender o seu estado e tirar algumas conclusões dele.

É o mesmo no desenvolvimento espiritual. A pessoa começa a entender de forma clara, em quais estados está, para quê, por que e como. Ela já não está submissa às mudanças de humor, compreensão e reconhecimento.

Mas, às vezes, ela não entende absolutamente nada. Geralmente, ela passa por todos os tipos de estados! Um determinado período de tempo é necessário para se acostumar a eles.

Além disso, nós temos que começar a passar por esses estados de “lado”: eu passo por eles e eu deveria passar mais e com maior frequência; no entanto, eu sigo em frente. Ou seja, eles não devem nos jogar para fora do curso. De qualquer forma, eu venho para as aulas, estudo com os amigos no grupo, me envolvo em qualquer coisa que seja possível, não importa que junto com isto eu não tenha qualquer sentimento em relação a eles: nem amor, nem ódio, nada; de qualquer forma, eu faço isso! Em cada grau, mecânico ou mais emocional, positivo ou negativo, eu devo assinar um acordo preciso comigo mesmo: seja qual for o caso, eu sigo em frente, rastejando para frente. Não importa como, mas eu estou inclinado somente para frente.

Se a pessoa estuda desta maneira, após certo período, ela realmente começa a sentir todos os tipos de mudanças dentro dela, as subidas e descidas, de repente começa a mudar em uma velocidade surpreendente, literalmente a cada minuto e, em seguida, a cada segundo. Ela está passando por alguma tempestade inesgotável que a carrega. Esta tempestade está indo em sua direção; ela processa internamente todo tipo de Reshimot (genes espirituais), registros informativos, e ao mesmo tempo a pessoa está no grupo, no estudo e não presta atenção a isso.

Portanto, o mais importante em nosso avanço é nos acostumar com isso, para que nenhuma interferência emocional, intelectual e psicológica nos desvie da meta. Elas certamente vão nos atirar de um lado para o outro; no entanto, não irão nos remover da meta. E aqui a relação com o grupo é muito importante, tudo que Rabash escreve sobre a conexão com o grupo.

Da Lição Virtual 25/11/12

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Pergunta: O que a pessoa obtém quando atinge a espiritualidade?

Resposta: Ela obtém um conhecimento qualitativamente novo, porque agora a sua revelação faz parte dele. Em nosso mundo, eu descubro estes ou aqueles fenômenos externos. Por exemplo, se sou um químico, eu observo, examino e descrevo um processo químico.

Na ciência da Cabalá, eu revelo o mundo superior e sou eu na foto que se abre para mim. Eu sou idêntico a minha descoberta, eu tenho as mesmas qualidades que estão lá na realidade que descobri. É claro que, ao mesmo tempo, eu vejo todas as etapas que passei, tanto espiritual como material. Elas permanecem em mim, e eu posso descer a qualquer uma delas para estabelecer contato com outros.

Em geral, porém, o desenvolvimento espiritual é uma realização precisa. Eu não apenas conheço ou entendo algo. Conhecer e realizar não são a mesma coisa. Realização significa que eu me transformo no estado que alcancei, e não apenas me familiarizo com um novo grau, mas me torno ele.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/12/12, “Cabalá e Filosofia”

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Diz-se que “não há um pedaço de grama abaixo que não tenha um anjo Acima batendo nele e dizendo-lhe para crescer”, o que significa que uma força do mundo superior, que corresponde à grama no mundo inferior, bate nela e a obriga a crescer de acordo com o seu papel. Esses golpes são sentidos nos nossos sentimentos e na mente, mas antes de tudo em nossos sentimentos, uma vez que somos um vaso de sentimento, um desejo de receber, que começa a se mover como resultado dos golpes.

Um golpe é sentido pelo desejo quando ele, de repente, descobre que as imagens antigas que tinha são incorretas. A função do golpe é fazer com que a pessoa sinta as coisas mais profundamente. Assim como um martelo atinge um prego conduzindo-o mais profundamente na madeira, o golpe nos aprofunda na matéria do desejo. Então nós começamos a senti-lo de uma maneira nova e começamos a compreendê-lo mais profundamente.

Eu estou confuso por causa do golpe, e perco o controle. Mas, na verdade, é assim que deve ser: quanto mais a pessoa avança, maiores são os golpes que a atingem; ela é constantemente confundida e descobre algo novo e assim sucessivamente. Logo você sentirá como este mecanismo está constantemente agindo internamente, de forma regular. Estes pequenos golpes, sucessivamente, nos fazem mergulhar mais profundamente num sentimento de confusão e, assim, nos ajudam a compreender e sentir mais as coisas.

Mas, para realmente sentir algo novo, nós temos que passar por muitas reencarnações. A quantidade de confusão é sempre maior do que a quantidade de sentimentos, e só depois de grande tumulto e muitas confusões há um sentimento novo. Depois, há outra série de confusões e pequenas revelações e, em seguida, surge um novo sentimento.

Para resumir, esses golpes são benéficos, uma vez que os “anjos”, que são as forças responsáveis pelo nosso desenvolvimento, os distribuem.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/11/12

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Pergunta: O que devemos fazer no grupo integral quando uma pessoa nociva surge e o moderador tem que afastá-la? Devemos deixá-la no grupo?

Resposta: Nós só podemos deixá-la ficar se ela consegue causar danos úteis, pois acima deles podemos esclarecer nossa conexão e o nosso amor: “Como devemos nos portar diante dela?”. Sem um inimigo é muito difícil se unir; o inimigo une. Portanto, em geral, temos que ver e apoiar tal estado de destruição, mas até certo limite.

Eu acho que o grupo vai perceber a vantagem nisso e ver que tudo acontece sob a influência da natureza que, intencionalmente, funciona dessa maneira. Assim como temos que subir acima do ego interior que cresce em nós, também temos que superar o crescente ego externo.

Pergunta: Será que isso significa que devemos educar essas pessoas, lidar com elas e não expulsá-las?

Resposta: Não lidar com elas, amá-las! Honrá-las por nos ajudar a avançar.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman,” 03/10/12

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Pergunta: À medida que o egoísmo continua crescendo em todos os grupos de educação integral, será que os líderes devem explicar a inevitabilidade desse processo: discussão, fazer as pazes, depois brigar de novo?

Resposta: Claro! Todo o trabalho do grupo e seu avanço de um dia para o outro é impossível sem se elevar acima do ego. O egoísmo crescente é o material acima do qual construímos a nós mesmos. E tal é a natureza desse trabalho.

Graças a Deus nós estamos discutindo hoje; isso é ótimo! Agora devemos tentar subir acima disso. Vamos continuar a subir enquanto caímos e esclarecemos no caminho.

A tendência deve ser sempre subir, só subir! E nós devemos examinar todas as descidas, torturas e conflitos, porque senão poderíamos ficar presos neles para sempre, em constante atrito.

Pelo contrário, nós precisamos realmente analisá-los para ver se nos fazem avançar: somente nesta luz, nessa direção. Todo o nosso egoísmo surge em nós para que possamos superá-lo à meta acima.

De KabTV de “Conversas com Michael Laitman”, 03/10/12

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Pergunta: Como podemos nos certificar de que estamos firmemente apoiando nossos amigos com nossas intenções? 

Resposta: Devemos constantemente verificar nossa atitude para com o grupo. Não há nada mais que eu possa verificar. O curso correto sem desvio, o ritmo do avanço — todos são medidos com relação à minha atitude para com os amigos. 

Eu não tenho que verificar e examinar milhares de parâmetros e discernimentos, enlouquecendo entre vários medidores e mostradores como num cockpit, onde os olhos devem seguir um monte de instrumentos. Somente com o tempo é que um piloto treinado capta a imagem completa e reconhece um problema. É por esse motivo que os indicadores dos pilotos são analógicos com flechas que apontam e eles não recebem monitores digitais. 

Na espiritualidade é diferente. Lá, apesar os vários discernimentos que agem em você, você tem que trazê-los para a mesma escala, para um critério: para o ambiente. Eu alcanço uma adesão cada dia mais forte com o grupo, até chegar à implantação da adesão, e atinjo o próximo nível e construo a mim mesmo. 

Eu me uno várias vezes ao grupo e entro nele como na arca de Noé. Eu tento me colocar sob a influência dos amigos tão fortemente quanto posso. Ao mesmo tempo, eu posso criticá-los, mas só se isso aumentar a minha devoção a eles. Assim, primeiro eu tenho que determinar o ponto de adesão, como uma gota de sêmen no útero da mãe. 

Em seguida, quando o contato é estabelecido, a “carne” é criada em torno da gota de sêmen, porque o desejo egoísta é constantemente adicionado. Há problemas, críticas e confusões internas, mas eu só me permito abrir essa “caixa de Pandora” se estiver no controle da situação e usá-la para chegar à adesão. 

Assim, o embrião espiritual cresce, ao permitir que todos os seus desejos participem da adesão, acima dos próprios desejos, acima da razão, e em contraste com seus desejos. Por um lado, os desejos estão queimando internamente, opondo-se à anulação, e por outro lado, ele exige esta autoanulação, a adesão.

De acordo com seus poderes, ele equilibra esses dois estados extremos na linha do meio e isso proporciona o crescimento do “corpo”. Isto é porque o “corpo” já é, basicamente, um resultado, uma linha média, Tifferet. 

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/12, O Zohar

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Pergunta: Eu não posso contar com meus sentimentos, uma vez que são subjetivos e não refletem a verdadeira realidade. Por outro lado, tentando imaginar algo, eu posso ser prisioneiro de falsos sonhos. Como posso me manter no limite entre a fantasia e a sensação?

Resposta: Em primeiro lugar, devemos entender que não importa aonde você vá, é uma direção errada e falsa. Portanto, não tente se manter no caminho perfeito. Não importa o que você faça você está perdido, vagando no escuro.

O único meio é aderir ao grupo, como uma gota de sêmen no útero de uma mãe. Não há outro caminho. Se você aderir ao grupo, você certamente irá se desenvolver com a natureza e não é necessário fazer nada mais do que isso. Então a natureza, o Criador, age em você e você se desenvolve.

Essa abordagem funciona em todos os níveis, uma vez que “vagar no escuro” é típico até dos níveis mais altos. Em cada nível, há os estágios de Ibur, Yenika (sucção) e Mochin (maturidade).

Suponha que você sobe do nível 124 para o nível 125, que é o último. Mesmo aqui você se anula totalmente, embora toda a Malchut de Ein Sof quebrada seja revelada a você.

Não importa o quão alto uma pessoa sobe, sempre haverá o estado de “aquele que é maior do que seu amigo, o seu desejo é também maior”. Se na segunda-feira 10 gramas de mal foram revelados a mim, na terça-feira, quando outra parte é adicionada, ela irá acumular novos poderes. Hoje foi revelado a mim um pouco, e amanhã será revelado a mim com uma clareza muito maior, de acordo com a ordem do desenvolvimento das Luzes. Como resultado, o mal que corrigi ontem se revelou a mim de uma forma ainda mais corrupta. Por isso, na quarta-feira, quando eu obtenho uma parcela adicional de mal, eu descubro que, além disso, o mal do dia anterior foi duplicado, e o mal do dia anterior a esse cresceu três vezes mais. Assim ele se torna cada vez maior. Esta é a ascensão espiritual.

Nós só podemos superar isso através da anulação pessoal e da adesão ao grupo, como um embrião, quando não tenho pensamentos ou desejos próprios, usando os sentimentos e a mente dos amigos na minha anulação pessoal. Eu só quero me aderir a eles para sentir a sua atitude para com o Criador, a meta, a vida, para que o seu espírito me penetre, de modo que determine o meu ponto de vista em tudo. É como se eu estivesse flutuando no líquido amniótico do útero, na Luz de Hassadim.

Tudo o que precisamos é ser sensíveis e daí este estado vai se revelar, e você vai sentir a vida nele. Mesmo que os amigos não sintam ou saibam disso, mesmo que não tenham tais questões, será real para você, porque nós estamos no mundo de Ein Sof (Infinito), onde não existem alterações. No entanto, nesse meio tempo ele está escondido de nós, e pela abordagem certa você aumenta sua sensibilidade e percepção e, gradualmente, o descobre nos níveis espirituais. Você não tem que esperar por ninguém, atue.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/12, Shamati # 3

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Baal HaSulam, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”: Nossos sábios nos dizem sobre isso, que o mundo foi criado somente com o propósito de manter Torá e Mitzvot, ou seja, como nossos sábios explicaram, que o objetivo do Criador, a partir do momento que Ele criou Sua Criação, é revelar Sua Divindade aos outros. Isto porque a revelação de Sua Divindade atinge a criatura como uma recompensa agradável, que é cada vez maior, até atingir a medida desejada.

Como nós, os inferiores, ascendemos à perfeição? Nós fazemos isso através da compreensão da verdade. Nós mesmos não sabemos disso; no entanto, aplicando esforços nas circunstâncias dadas, nós agimos de uma forma “alternativa”, e embora este não seja o nosso objetivo, nós formamos os vasos atingindo a verdade através das atividades “secundárias”. Então nós revelamos o que isso significa.

Isso é o que significa subir do nível mais baixo para o nível do Criador. Isto é feito somente através de uma ajuda especial do Alto. Nós não temos nenhuma conexão direta com os graus que subimos, e só indiretamente iniciamos esta subida, de acordo com o princípio “trabalhei e encontrei”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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