O desejo de receber não desaparece. Ele não nasce, não se desenvolve e não muda. É apenas ocultado ou revelado na medida em que possa ser usado. A ocultação do desejo e sua revelação são determinadas de acordo com os degraus da escada espiritual.

Todo o sistema já está organizado e construído de cima para baixo: na medida em que os níveis descem, eles oculta outra parte do desejo de receber que está nele. Seu uso é ocultado de nós, já que não podemos usá-lo corretamente.

Para evitar que as criaturas cometam erros à medida que sobem de baixo para cima, os desejos são gradualmente revelados a elas, apenas a parte do desejo com a qual elas podem trabalhar corretamente. Toda a escada espiritual é uma marca na escala do quanto do seu desejo pode ser revelado a você para que você possa usá-lo, de modo que seja capaz de superá-lo e queira corrigi-lo, e não perca sua cabeça e queira satisfazê-lo a qualquer custo.

Se você fosse revelar imediatamente um forte desejo, você só pensaria em sua satisfação egoísta. Se você tivesse uma posição muito elevada, por exemplo, fosse responsável por todas as estações de rádio e canais de TV, então não veríamos você em sala de aula. Você diria que tem coisas mais importantes a fazer, que tinha que cuidar do mundo.

Portanto, você não recebe essa posição, mas algo muito mais simples. Tudo depende de quanto você pode realmente se preocupar e cuidar do mundo e, claro, de acordo com o que combina com o mundo, e se a sua hora chegou. Se pudéssemos avançar mais por nós mesmos, poderíamos dar mais ao mundo, uma vez que ele está pronto para isso. Ele já está aberto. Nós poderíamos doar mais a ele e aproximá-lo de nós, e junto com ele poderíamos subir para um nível superior.

O mundo é o nível mais baixo, e nós somos o nível intermediário, e acima de nós há um nível ainda mais elevado, o Criador. Temos que despertar o mundo para que ele nos desperte. Isto significa que temos que doar a ele e espalhar a mensagem em todos os lugares possíveis. Então, o mundo começará a nos despertar, e nós vamos ser capazes de subir para a parte superior e executar a ação espiritual para o mundo.

Tudo já está em seu lugar, e isso é chamado de um círculo interno, um círculo externo, e um ainda mais externo. O problema está apenas em nós.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/13, O Estudo das Dez Sefirot

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Nosso avanço nos últimos 2.000 anos de exílio foi de um caráter diferente. A nação de Israel perdeu gradualmente o nível espiritual de Galgalta ve Eynaim (GE) que tinha, tornou-se cada vez mais misturada com as “Nações do mundo” e desceu ao nível corporal. Na Cabalá, este processo é chamado a “descida das gerações”. Falamos sobre descer ao longo dos degraus do nosso mundo do estado em que ainda há certa iluminação da espiritualidade, até a parte mais inferior onde é escuro.

Estas são as leis da natureza: tudo depende da relação entre a Luz superior e as Reshimot (genes espirituais) abaixo. Hoje quando a descida terminou e a ascensão está diante de nós, então podemos determinar estas relações quando mudamos o coeficiente da fórmula; em outras palavras, quando inserimos o elo, a medida da equivalência de forma, entre a Luz e as Reshimot.

Durante o exílio, não podíamos fazer isso; assim, tudo aconteceu no seu tempo. Não é por acaso que os Cabalistas sabiam e escreveram sobre o tempo quando este período precisou acabar. As Reshimot descenderam mais e mais, cada vez mais profundamente dentro do desejo egoísta, e tornaram-se “mais grossas” a ponto de “sobrecarregar do coração”.

No entanto, hoje, a descida acabou, e vemos isso de acordo com o mundo circundante: todas as áreas da vida estão à beira da falência. Família, educação, cultura, finanças, negócios e mesmo religião – hoje tudo é penetrado com egoísmo desenfreado e agudo.

Assim, passamos por 2.000 anos de muito trabalho. O mundo avançou e Israel descendeu de seu grau espiritual, e aqui, quando o mundo está desmoronando sob os golpes da crise, estão “face a face.” A conexão correta, a combinação correta entre as “nações do mundo” e Israel foi criada. E agora é possível começar a subida. O estado atual é desejável e altamente produtivo.

Da 4ª parte Lição Diária de Cabalá 14/01/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Diz-se: “Eu desperto a aurora, e não é a aurora que me desperta”. Existe certa sequência de eventos internos que me permitem despertar a aurora tão rapidamente quanto possível, sem atrasos, e estabelecer a conexão com o grupo e com o Criador?

Resposta: Nós só podemos acelerar o tempo e o desejo de nos tornar Adão (ser humano).

De acordo com dados científicos, o universo tem 15 bilhões de anos. A humanidade desenvolveu-se por centenas de milhares de anos, e só nos últimos 30.000 anos que começamos a nos aproximar do verdadeiro nível de Adão. Este processo evolutivo leva tempo.

Conforme as pessoas envelhecem, elas de repente sentem que tudo é tão transitório, “A vida passou e eu ainda nem tinha notado…”. Esta é nossa existência corpórea: ela passa e de repente você sente que está velho e que está prestes a “sair de cena”.

Na espiritualidade é diferente. Lá você sabe e sente os vários discernimentos pelos quais passou, como o mundo avançou e o que as pessoas aprenderam ao se aproximando da espiritualidade.

Houve longos períodos de “atrasos” na história. O último exílio durou 2000 anos, e a grande tristeza é que o processo parece ter sido interrompido de Cima. As pessoas sofreiam simplesmente porque não estavam autorizadas a avançar em direção à meta, elas queimaram e ansiaram por ela, mas só havia escuridão em resposta.

Agora, no entanto, o oposto é verdadeiro: eu recebo tudo de Cima, ainda mais do que posso absorver, mas o problema é que eu não preciso disso; eu realmente quero outras coisas e sofro porque não as tenho.

Nós nos encontramos no meio, na “seção” entre o exílio e a redenção, conforme mudou a atitude de Cima. Hoje as coisas foram “abertas” para nós desde Cima, todas as portas estão abertas e a comida é realmente trazida à nossa boca e tudo o que temos a fazer é abrir nossa boca como filhotes, mas não queremos…

A fim de despertar a aurora, nós temos que começar por ações “mecânicas”. É porque durante a descida espiritual a pessoa está “morta”, parada. Portanto, comecem a se mover, organizem uma agenda diária, clara e precisa, e certifiquem-se de que vocês a segue com cuidado. Procurem coisas diferentes para se agarrar, tomem para si diferentes tarefas que não possam ser evitadas…

Existem muitas horas de impotência à frente. Neste caso, por exemplo, comece a trabalhar nos artigos do Baal HaSulam e do Rabash. É um tipo de “hobby”. Eu os corrijo, excluo vírgulas, mudo palavras e frases, e os coloco numa linguagem mais simples, etc. Através deste trabalho mecânico, nós tentamos voltar ao rumo. É porque na atual descida não nos restou nada interno, e nós só podemos fazer esforços externos. Nós precisamos da garantia mútua, do apoio dos amigos, e uma agenda rígida é necessária.

De qualquer forma, a saída da descida depende dos nossos esforços. Portanto, diz-se que Israel acelera o tempo. A Luz vem de Cima, é claro, mas nós a despertamos.

Em geral, nós estamos avançando numa velocidade extraordinária nos dias de hoje, e eu realmente tenho grandes esperanças em relação à Convenção de Arava que será realizada neste fim de semana. Vocês vão ver. Ela será muito mais qualitativa do que as Convenções anteriores e nós sentiremos discernimentos que podemos organizar e comparar uns com os outros.

Uma inclinação, tensão, prontidão e a capacidade de permanecer “apto” e navegar por nós mesmos internamente está sendo construída em cada um de nós, como se estivéssemos segurando um leme em nossas mãos. A pessoa tem que realmente sentir, descobrir este “leme” dentro dela: a estrada está aberta diante de nós e internamente a pessoa constantemente se estabiliza no caminho e se mantém longe do acostamento.

Nós estamos tão perto disso, tão perto deste controle mútuo, quando eu sei como me comportar com o Criador. Então, eu posso realmente me “dirigir”…

Da 4ª parte Lição Diária de Cabalá 14/01/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é “um nascimento espiritual no deserto”? Eu sinto uma espécie de decepção das Convenções anteriores, já que chegamos a um sentimento especial de unidade, e depois vem a queda. Como podemos usar este sentimento de decepção como preparação para a Convenção?

Resposta: Nós temos que dar à luz a nossa primeira conexão no deserto. Este nascimento espiritual é a primeira revelação da nossa conexão no sistema superior, como uma pessoa que nasce no mundo, no mundo espiritual.

Você sabe quando uma pessoa chega ao primeiro nível? Quando lhe dizem: “Você não vai conseguir nada” e ela fica feliz com isso. Portanto, eu não entendo o que é decepção. A ascensão espiritual está acima de todas as decepções humanas; é uma realização espiritual. Você deve estar feliz que não tem nada, e que os outros receberam tudo e você não. Isto se chama estar na entrada para o primeiro nível.

Portanto, não há espaço para decepção!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Que tipo de preparação interna precisa ser feita antes da Convenção das Mulheres?

Resposta: A fim de quebrar a barreira entre nós, para amenizar de alguma forma a situação, é preciso realizar um workshop com o grupo ou algum tipo de evento, a fim de sentir que, em certa medida, é possível facilitar a tendência para a construção de uma relação: não se sentar longe um do outro e mergulhar dentro de si mesmo, mas sair de si mesmo, subir um pouco acima de si mesmo, para fora em direção aos outros, e depois vamos encontrar o nosso vaso (Kli) espiritual.

É uma clara emoção feminina quando estou dentro de mim, “eu dentro de mim mesmo”. Com os homens isso não se destaca tanto. Por um lado, as mulheres superam isso com mais dificuldade, e por outro lado, mais facilmente, uma vez que é mais fácil para elas determinar onde se encontra este “casulo” dentro delas. Uma mulher sente muito claramente que é “eu dentro de mim mesmo”, enquanto que um homem não. Até que um homem chegue a este “casulo” leva-se muito tempo.

Assim, eu sugiro que as mulheres realizem várias reuniões, discussões sobre o assunto. Poderia ser um workshop. Eu acho que isso vai ser o suficiente para pelo menos começar a sair de si mesmas. E depois, durante a Convenção, vamos falar sobre isso e lidar com isso.

Pergunta: O que você aconselharia às mulheres que entendem a importância de sua presença na Convenção, mas preferem não ir fisicamente lá? Como é possível ajudá-las a superar este “casulo”?

Resposta: Eu acho que a pessoa precisa simplesmente decidir e trabalhar em si mesma, sem prestar atenção aos que a rodeiam: “Nós temos que fazer isso agora!” e começar a agir, constantemente tentando romper a casca de isolamento. Você vai ver o quanto é difícil, por um lado, mas, por outro lado, os golpes constantes de dentro deste “casulo” o quebrarão no final. Mas, inevitavelmente, a pessoa deve fazê-lo! Sem isso, não vamos sentir que estamos no mundo espiritual que se encontra fora de nós, além do limite do “casulo”.

Da Lição Virtual 06/01/13

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Os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza agem instintivamente. Do mesmo modo a humanidade, localizada no nível animal do desenvolvimento, também age por instinto. Somente aqueles que estão começando a aspirar ao nível seguinte formam uma comunidade chamada “grupo espiritual”.

Novos corpos se conectam a este grupo. Os “corpos” se referem ao desejo ou às pessoas que começam a ser imbuídas da ascensão espiritual, sua necessidade e meta.

Nós somos um grupo que tem alguns milhões de pessoas em todo o mundo, mais aqueles que não sabemos. Eles não precisam estar em conexão com a gente; basta que nos ouçam e vejam na tela do computador. Eles ainda não têm a necessidade interior de se reunir e de se sentir mais perto uns dos outros; eles não devem ser perturbados e forçados a sair de seus nichos. Eu também estava no mesmo estado e entendo-o perfeitamente. A pessoa deve amadurecer.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Pergunta: Qual é a relação entre os esforços para se unir e a reação do Criador a eles? O que Ele faz: ajuda ou coloca obstáculos?

Resposta: Quanto mais forte nós somos, mais Ele nos ajuda, impedindo.

Afinal, se você está mais forte, você merece obstáculos maiores e qualitativamente diferentes, não apenas interferências quantitativas, como, por exemplo, antes você podia saltar 20 centímetros de altura, e agora tem que saltar 7 metros. Não.

No mundo espiritual, os níveis crescem qualitativamente. Lá, você tem que resolver diferentes tarefas. E isso lhe confunde, porque você está acostumado com as manifestações particulares do Criador, a certo tipo de obstáculos, e de repente eles são completamente diferentes.

Da Lição Virtual 23/12/12

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Pergunta: Por que estudar a Torá de forma errada pode ser prejudicial e até mesmo “a poção da morte”?

Resposta: O estudo incorreto da Torá é o uso errado do sistema que foi projetado para realizar a correção gradual do desejo de receber. Em vez disso, ela afasta a parte que devia ser corrigida para longe da correção. Assim, ela prolonga o caminho e o preenche com sofrimentos, que causam muita tristeza no Criador, que nos ama. Assim, este caminho é indesejável.

Do ponto de vista do ego de uma pessoa, este caminho também é indesejável, pois traz sofrimentos. Mas se falarmos da forma de doação e a valorizarmos no que se refere ao Criador, temos que ver o quanto Ele sofre.

Se não participássemos deste sistema de correção, mas fôssemos corrigidos por ele, inconscientemente, instintivamente, como a natureza inanimada, vegetal e animal, então não haveria recompensa e punição para nós. O sistema não iria mudar no que diz respeito a nós, mas iria empurrar-nos numa única direção por suas leis rígidas e absolutas, como um trem movendo-se num trilho.

Mas como a pessoa está num nível em que ela própria participa deste processo, ela tem que se tornar mais sensível à influência do sistema sobre ela. Assim ela aprende a compreender este sistema e cresce seus sentimentos para com ele, o que significa para com o Criador, que está do outro lado do sistema. “De Suas ações vamos conhecer Você”, e nós nos conectamos a Ele.

É impossível alcançar qualquer discernimento desta forma, nem mesmo o menor deles, se você não agir primeiro de forma errada. A razão reside apenas em que a pessoa deve constantemente tentar de forma errada potencialmente, mas não na prática.

Diz-se: “Não há um justo na terra que tenha feito o bem e não pecou”. Assim, os erros já foram preparados para mim a cada passo do caminho, e eu devo pecar. Mas eu me preparo, tento e sou cuidadoso e tenho medo de pecar, o que significa que eu tenho medo de romper com o sentimento de que “não há outro além Dele” que é “o bom e benevolente”. Eu tenho medo de que vou parar de ansiar pelo amor e doação, que não vou ser capaz de me elevar acima de meus desejos, acima dos meus pensamentos instintivos, o que significa acima do meu nível de animal.

Eu preciso de auto-esclarecimento, auto-reconhecimento; eu constantemente cavalgo meu burro (hamor), meu desejo egoísta (homer) (que tem a mesma raiz em hebraico), e comparo o que sinto e o que o burro pensa ao que eu gostaria de sentir, e como eu gostaria de pensar. Assim, eu descubro meu burro junto com o humano em mim.

“Deus deve salvar o homem e a besta”, e assim eu avanço. Meus erros me levam ao meu sucesso e me ajudam a avançar. Meus erros e acertos são revelados em mim como as linhas esquerda e direita. Neste caso, elas são ambas legítimas e se complementam corretamente, já que sem erros eu não iria descobrir novos discernimentos e não iria entender onde estou.

Eu tenho que pecar e realizar Mitzvot (mandamentos), já que não pode haver um sem o outro; tudo começa a partir do reconhecimento do mal. Mas poderia ser melhor se eu descobrisse este mal na Luz. A Luz vem e me ajuda a ver o escuro, e não a escuridão revelada primeiro quando eu não entendo que é a escuridão e por um longo caminho de sofrimento avanço em direção à Luz.

Eis porque os Cabalistas e a Torá nos dão conselhos sobre como devemos nos preparar para a correta revelação dos pecados, para a revelação do mal.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “, item 101: Assim, enquanto a pessoa não atingiu a Providência da revelação da face, a abundância de Torá e Mitzvot que ela realizou torna a sua ocultação da face muito mais pesada. Este é o significado de “o Criador Se esconde na Torá”.

Na verdade, todo o peso que ela sente através da Torá são apenas declarações pelas quais a própria Torá Santa a chama, despertando-a a se apressar e dar a medida necessária do trabalho, para dotá-la de imediato com a revelação da face, como Deus o quer.

Quanto mais perto uma pessoa fica, mais longe ela sente que está. Mas ela também entende que essa distância é dada a ela de propósito para que ela se apresse em completar a soma necessária do seu esforço. Mas uma pessoa que não tem a conexão correta, que não avança corretamente, simplesmente sente o “endurecimento do coração” aumentar, o qual, no final, lhe tira do caminho.

Nós devemos entender essa diferença de forma clara. Ambos sentem o “endurecimento do coração”, aquele que avança corretamente e aquele que não avança corretamente. Mas eles interpretam isso de forma diferente e sentem o seu estado de forma diferente. A pessoa que está avançando corretamente está conectada ao professor, ao grupo, ao Criador, ao estudo, e não perde a chance; ela está constantemente à procura de formas para reforçar a conexão, a garantia mútua. Ela entende que só através da adesão ao ambiente que ela vai ser capaz de descobrir o Criador dentro dela.

Assim, ela sente apoio. Quanto mais ela descobre o mal em sua atitude para com os outros, mais isso a empurra a se conectar com eles e obriga-a a exigir de si mesma e dos outros que estreitem esta conexão. Ela inveja o sucesso dos outros que avançam e se frustra quando se compara a eles, mas isso a empurra à conexão e correção.

No entanto, a pessoa que não avança corretamente, o que significa que não busca a doação e conexão com o ambiente, a fim de descobrir o objetivo da criação nele, mas aspira ao sucesso pessoal, não pode receber o apoio do ambiente, já que não estabeleceu esse apoio. Então ela sente que esse caminho não é para ela. Parece-lhe que os outros não entendem nada, que eles estão lidando com tolices, e que é impossível atingir esse objetivo. No final, ela abandona o grupo.

Assim, nós devemos prestar muita atenção para saber se estamos ou não construindo a conexão correta com o ambiente que deve constantemente nos apoiar. Quando uma pessoa cai, o ambiente a ajuda a se levantar, e quando ela está cheia de força, ela tem que investir no ambiente, construindo um “estoque” lá, graças ao qual, mais tarde, receberá ajuda.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Quem é o culpado pelo fato de que uma pessoa fica para trás e avança devagar?

Resposta: A principal razão para isso é preguiça. Ela não se certifica de que os amigos a despertam e a obrigam. Depois de várias tentativas sem sucesso, a sociedade deixa de prestar atenção nela, pois não é obrigada a lidar com ela para sempre.

A sociedade deve chamá-la duas vezes, como no exemplo do Talmude do burro que cai e é ajudado a se levantar duas vezes. Se isso não ajudar, então pronto. Ela não pode pedir ao grupo que constantemente a empurre para frente, uma vez que eles têm seu próprio trabalho entre eles.

Eles tentaram reanimá-la uma vez, mas ela não despertou, e eles tentaram uma segunda vez e, novamente, não deu certo, por isso não há uma terceira tentativa. Se ela quiser partir, deixe-a. Nós temos que escrever o nosso protocolo e determinar a atitude para com os amigos de acordo com essas condições.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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