Pergunta: O que significa para mim participar do meu próprio desenvolvimento, que não existia antes?

Resposta: Antes você era uma caixa que era gerida por ordens que vinham de uma rede. Dentro de você havia apenas mecanismos através dos quais eles ativavam você com esses comandos. Mas agora, em si mesmo, você deve mover a parte principal do computador que está acima de você e lhe envia os comandos junto com o programa que o executa. Isso é chamado de “uma parte do Divino de Cima”.

Pergunta: Por que você está me chamando de caixa? Afinal, eu estou vivo e aprendendo.

Resposta: Porque você é um desejo de receber que é ativado apenas pelo interesse próprio que é gerido de Cima. Mas agora você está recebendo uma parte do computador que gerencia você, juntamente com o programa. Você precisa saber o objetivo final da criação e a sua verdadeira situação. Você precisa saber como avançar numa direção obrigatória.

Você precisa verificar a si mesmo, entender e ver que você é um desejo de receber, de modo que você não pode avançar para o objetivo desejado da criação. Surgindo dentro de você está um conflito entre o que você quer e o que é necessário. Isso vai atraí-lo para problemas e guerras através dos quais você irá gradualmente começar a mudar de ideia sobre o objetivo.

Você não quer esse objetivo, qualquer coisa exceto doar, dar. Mas o que há para fazer? Você recebe golpe após golpe, foge até que não haja nenhum lugar para fugir, nem lugar para se esconder. Você começa a aceitar que não tem escolha a não ser concordar. Através do seu consentimento, você começa a aprender que até este ponto tudo foi através de coerção, e então concorda com seu desejo.

Nós vemos isso de acordo com as quatro fases de Ohr Yashar (Luz Direta), como um receptor é feito a partir de um doador, e como um receptor sob pressão pode se parecer com o doador. Mas este é um caminho muito longo, uma vez que são necessários 400 anos para isso. Estas são as quatro fases de Ohr Yashar, mas no sentido inverso, e deste modo não é muito desejável.

Portanto, nós precisávamos do desenvolvimento progressivo ao longo de bilhões de anos. E agora, através da sabedoria da Cabalá e um guia que é enviado a você, você começa a ver como realizar ações que serão desejáveis para o seu ego e que irão gradualmente se tornar um mecanismo que funciona de maneira oposta. Tudo isso deve ser feito gradualmente, não porque você recebe um benefício para si mesmo, mas porque isso é bom para os outros, incluindo o poder superior.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/25, Escritos do Baal HaSulam

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Há uma imensa diferença entre o desenvolvimento de acordo com a natureza (Beito – em seu tempo) e o desenvolvimento através da Luz, acelerando o tempo (Achishena – eu vou apressá-lo). Se agirmos corretamente, nós encurtamos significativamente o caminho por nós mesmos.

Na verdade, quando fazemos um esforço nós esclarecemos o que é necessário esclarecer e, assim, todas as atividades que realizamos anteriormente que pertencem a esse mesmo objeto de esforço, também são corrigidas. Graças a isso, nós economizamos energia e esforço e o que chamamos de “tempo”, já que no mundo espiritual não existe tempo, mas apenas forças. Esta é a diferença entre o Tsadik (justo) e o Rasha (ímpio).

Um Tzadik leva a sua parte e a parte de seu amigo ao Gan Eden (Jardim do Éden), onde conecta as outras partes para a correção. Portanto, em vez dos 400 anos que foram falados sobre o exílio egípcio, 210 anos são suficientes. Isso significa que poupamos 190 anos, graças ao avanço na maneira do “eu vou apressá-lo”.

Em nosso nível, essa diferença é expressa pelo avanço natural, que é o avanço de acordo com as leis da natureza, como ao longo da história. O universo foi criado e desenvolvido através do nível inanimado, e depois disso as plantas e animais, incluindo os seres humanos, surgiram na face da terra.

Desde o início da criação do universo até hoje, a substância da natureza inanimada, vegetal e animal tem se desenvolvido sem a nossa consciência só por causa de um poder dentro dela que obriga a sua evolução. Nós simplesmente temos realizado os pensamentos, intenções e ações que foram produzidos em nós numa variedade de formas e cores e em diferentes condições internas e externas.

O nosso desejo de prazer instintiva e compulsivamente escolhe o mal menor, e, assim, todos os componentes da natureza avançaram: o inanimado, o vegetal e o animal.

No entanto, nós agora chegamos a uma condição em que a natureza não nos obriga mais a avançar através da pressão ostensiva. Há uma confusão particular em nossa compreensão do sistema da natureza e não sabemos como agir.

Sempre costumava estar claro para nós o que fazer, de uma forma ou de outra. Nós sempre sentíamos uma força dentro de nós e havia líderes que pensavam que sabiam para onde levar o público. Eles poderiam ter enganar, mas isso não importava; a natureza criou a sensação da correção do que precisava ser feito numa pessoa.

Nosso tempo é muito especial. Ninguém sabe como agir. Todo mundo está perplexo, desamparado, e isso se revela cada vez mais, dia após dia. Os líderes do mundo estão perdendo o controle, ou seja, eles revelam a sua inutilidade diante de todos.

Portanto, pela primeira vez na história da evolução, nós alcançamos uma condição em que a força da natureza não necessariamente nos desenvolve; pelo contrário, a nossa participação no processo é necessária. Mas, nós ainda não sabemos como participar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/04/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que os Cabalistas chamam este caminho de caminho mais fácil? Não parece fácil para mim.

Resposta: Eu não sei se este caminho é fácil ou difícil; eu simplesmente vejo este caminho diante de mim e sei que não tenho para onde escapar. Este é o meu único caminho.

Ao mesmo tempo, eu posso trabalhar, ter filhos, cuidar de uma família, e estar envolvido com outras coisas, e tudo isso é aparentemente um encargo adicional, sacos pesados ​​que se penduram sobre o meu burro. Eu os levo porque não há escolha. Os Cabalistas dizem que eu tenho que fazer isso para organizar a minha vida.

Além disso, com toda essa carga, eu tenho que seguir o meu objetivo. Eu só olho para frente como um burro com antolhos para que ele não olhe para os lados.

Quanto mais forte a minha conexão com o grupo e mais claro o caminho, eu vou ver com mais certeza que estou direcionado apenas para este objetivo. Não há nenhuma razão para sair para o acostamento e voltar mais tarde a este caminho, porque assim eu só paro e me atraso.

Comece a se esforçar e assim você vai ver que através do exemplo dos amigos e da influência da Luz, você avança corretamente. Você pode ver isso através dos amigos que são apenas iniciantes, bem como os veteranos. O Criador vai abrir os seus olhos , para que você veja todas as formas que precisa.

O grupo que você vê está apenas na sua imaginação; esta não é a sua verdadeira forma. Acredite em mim, há um grupo aqui que está conectado e dirigido para um objetivo com poder ilimitado. Mas, “todos os que encontram falhas, fazem isso com suas próprias falhas”. Então, se você tentar, você vai ver tudo o que precisa e vai buscar ajuda de acordo com seu esforço.

Não pense que os amigos são pequenos; você vai obter tudo deste grupo. Você simplesmente não o vê em sua verdadeira forma. Esforce-se em estar integrado no grupo; na medida em que você entrar nele e desaparecer com a autoanulação, você vai avançar. O amor dos amigos supre todas as deficiências.

Pergunta: Mas é impossível entender tudo o que está escrito nos livros, já que você não sente isso! Da mesma forma, no que você está dizendo agora não há nada para entender e realizar!

Resposta: Há! Você só precisa se ​​conectar. Não há outra forma de trabalho prático em nossa condição, exceto a conexão. E para esta conexão, você deve aceitar todas as condições que eles lhe dão. Se você concorda, então, por favor, o caminho está aberto diante de você.

E se você não quiser se conectar, então você está livre para fazer o que quiser! Nós verificamos a pessoa apenas em relação a essa condição. Esta é a única escolha livre que é dada a ela. Pode ser que isso leve 10 a 20 anos até que ela entenda. Bem, então vai ser 20 anos, o que você pode fazer sobre isso? Mas ela tem que entender essa condição e perceber isso. Se isso não for suficiente para você, volte a este mundo para continuar encarnação após encarnação, porque nós estamos num processo de correção.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que quando nós ouvimos sobre a importância da disseminação nós pegamos fogo e ardemos de vontade de sair para disseminar, mas amanhã todo o nosso desejo se desvanece e desaparece?

Resposta: Isso é deliberadamente organizado para que possamos superar o nosso desejo. Se fosse agradável para nós disseminar, não obteríamos nenhum benefício.

Por isso nós temos que fazer um esforço contra a nossa vontade, porque pensamos que isso é importante para o desenvolvimento espiritual, mesmo que no nível físico isso não pareça importante para nós e seja inclusive repulsivo. Segue-se que isso é realmente um trabalho para nós.

Nós devemos entender que onde a resistência do corpo não é sentida, não há nenhuma recompensa espiritual! É muito simples. Então, se não queremos sair para disseminar e encontramos mil justificativas para nós mesmos, se isso é nojento e repugnante para nós, se temos vergonha e pensamos que não somos aptos para este trabalho, toda essa resistência é especificamente dada a nós para que a superemos e recebamos uma recompensa espiritual.

Isso é chamado de um ato de superação através do esforço. O esforço é acumulado gota após gota, “que se juntam numa grande quantidade”, até que o nosso contador salta para o próximo dígito e obtemos a elevação espiritual.

Isso significa que não temos escolha; é impossível avançar de outra forma. Portanto, eu estou feliz em saber que você não tem capacidade e vontade, e que não sabe onde disseminar e como. Tudo isso são desculpas, mas especificamente isso lhe dá a oportunidade de fazer um esforço!

Entenda que se você vê uma oportunidade para realizar medidas sem esforço, é preferível não fazê-lo! Se é agradável para você sair para a comunidade, e você quer muito isso, está animado e feliz, então você não receberá uma grande recompensa por essa atividade, pois não agiu contra o seu ego.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Esforço É A Recompensa

Pergunta: Como podemos nos acostumar com as subidas e descidas que assumem diferentes formas cada vez, de modo que possamos lidar com “qualquer coisa, exceto partir”?

Resposta: Se uma pessoa vem para a aula todos os dias, se ocupa na disseminação, e está conectada com os amigos, a única coisa que ela precisa é de persistência.

Há estados em que a pessoa está totalmente desprendida, ela parece estar na aula fisicamente, mas não está realmente lá. Mesmo no trabalho, ela anda distraída.

O hábito é muito importante: você tem que se comprometer em diferentes formas que vão amarrá-lo. Para uma pessoa que quer avançar seriamente, vale a pena se casar com alguém que compartilhe os mesmos interesses e que fortaleça suas conexões com a sociedade. Tudo isso a fortalece, a amarra, e não deixa seu animal fugir.

A principal coisa é continuar. A Luz Superior organiza diferentes estados para nós e nós temos que ter paciência e esperar até que todos esses estados passem, acelerando-os tanto quanto pudermos. Acelerar estes estados muda nossa atitude para com eles, o que significa que eu já vejo os estados que passam sob uma Luz diferente, e eu os abordo como estados desejáveis.

Eu me lembro como uma vez corri para a sala de cirurgia e fui para a mesa de operação para que pudesse ser operado o mais rápido possível, uma vez que me sentia tão mal depois de um acidente de carro que me envolvi. Geralmente o paciente é trazido numa maca e levado para a mesa de operação, mas eu mesmo corri para lá. Eu estava tão ansioso para realizar esta operação, já que tinha dificuldade para respirar, porque meus pulmões estavam cheios de sangue.

Nós temos que sentir o desejo de correr para a espiritualidade, então não vamos nos importar com o que acontece, porque a vida depois disso é mais importante.

Nós nos tornamos como espectadores assistindo de fora às crises que passamos. Nós entendemos a descida em que estamos, a medimos, estudamos e examinamos. Aos poucos, nós começamos a nos relacionar com o nosso desejo de receber como um local de trabalho, na medida em que decidimos o que fazer com ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/04/14, Shamati # 54

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Pergunta: Trabalhar em Lo Lishma (não em Seu nome) é dentro da razão?

Resposta: Trabalhar em Lo Lishma é dentro da razão, e isso pode ser em diferentes níveis, mas qual é o significado dos níveis em Lo Lishma? Será que eu estou trabalhando 99% em Lo Lishma e 1% em Lishma (em Seu nome), ou 1% em Lo Lishma e 99% em Lishma, o que significa que eu atingi um nível tão elevado que há apenas 1% que eu tenho que corrigir antes de estar totalmente em Lishma?

Não, não é assim que funciona. Os níveis de Lo Lishma e Lishma são níveis de ascensão para o atributo de Bina, doar a fim de doar sem usar vasos de recepção. Portanto, nós não trabalhamos com vasos de recepção a fim de alcançar Lishma, mas devemos estar constantemente acima deles.

Alguns deles podem pertencer à santidade, à doação, e alguns não; isso é dividido em diferentes momentos. É como uma escada em que você parece estar com um pé num degrau e outro pé em outro degrau porque quando a Luz eleva você apenas um pouco acima do seu desejo de receber, ela executa uma restrição em você.

As partes que estão abaixo do Chazeh do Partzuf estão restritas. Você pede essa restrição, pois é somente após a restrição que você pode falar sobre vasos de doação. O verdadeiro Lishma só começa após a restrição dos desejos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Rabash

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De acordo com a sabedoria da Cabalá, cada Sefira se divide em dez partes; cada uma delas por sua vez se divide em mais dez, e assim por diante. Nós agimos em Hesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod; elas simbolizam os seis dias da semana. Malchut é a última Sefira, o sábado (Shabat).

Quando a Luz Superior desce, ela nos complementa com suas propriedades, ou seja, outras três Sefirot mais superiores: Keter, Hochma e Bina. Quando todas são adicionadas, elas formam dez Sefirot, o sistema completo.

A Luz que desce termina o trabalho que é feito nas primeiras seis Sefirot: Hesed, Gevurah, Tiferet, Netzah, Hod e Yesod, e completa Malchut, tornando o vaso um todo.

O sistema de correção é que a Luz Superior, que é chamada de Torá, cumpre todo o trabalho de remontar a alma comum depois de nos esforçarmos plenamente a fim de alcançar a conexão global, e isso é importante, como dito na Torá.

A Torá descreve em quais propriedades particulares e em quais condições devemos nos conectar e que tipos de egoísmo surgem em nós durante este processo. Todas essas explicações constituem um grande e amplo “romance”. Ao mesmo tempo, as coisas descritas na Torá são muito simples.

É semelhante ao fato de que a nossa realidade é constituída de elétrons, prótons e nêutrons; no entanto, quando eles se conectam, eles desenham uma imagem vasta e complexa do nosso mundo, que em si mesma é sempre as mesmas dez Sefirot.

Portanto, quando este princípio torna-se claro, é fácil perceber como qualquer parte da criação deve trabalhar no estado corrigido, qual é o atual nível de corrupção, e como devemos trabalhar com a inclinação egoísta, a fim de nos unirmos com outros para acionar a Luz que corrige.

Durante seis dias de trabalho gradual e constante, nós começamos a perceber que só a Luz é capaz de nos conectar e que a ordem onde a nossa união pode ser alcançada é extremamente rígida: Hesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod. Naturalmente, não temos essas propriedades, pois elas só podem ser obtidas através da união com os outros.

Tudo que eu tenho é o meu egoísmo; tudo que você tem é o seu ego. Quando nos aproximamos, novas qualidades surgem no ponto do nosso contato. O altruísmo e o egoísmo se entrelaçam e criam uma sensação de jogos políticos, intelectuais e, mais importante, psicológicos, quando reciprocamente exploram um ao outro: quem e o que nós somos especialmente quando nos concentramos não em nós mesmos como indivíduos, mas na nossa inclusão mútua.

Primeiro, Hesed e Gevurah surgem entre nós; mais tarde, quando entramos mais um no outro, surge Tiferet, onde diversas propriedades se entrelaçam. Cada um começa a se revelar em relação ao outro: quem é o outro. Eu posso me revelar apenas em relação a você, e você só pode fazer o mesmo em relação a mim. As propriedades comuns que se manifestam em nós são chamadas de Hesed, Gevurah, Tiferet, Netzah, Hod, Yesod. Elas são um limite, uma fronteira entre nós. A Luz que desce as cola juntas e, portanto, nos conecta juntos. Nosso ego permanece fora.

Quando a sétima Sefira, Malchut, junta todas as seis propriedades, elas se unem e, assim, as três Sefirot superiores, que são as propriedades da Luz, descem e um completo objeto espiritual surge.

Isso explica por que se diz que este mundo vai durar seis mil anos e que, no início do sétimo milênio a Luz vai completar o seu trabalho.

O sétimo milênio é a Luz que preenche toda a alma e começa a elevá-la para os próximos níveis: dos milênios oitavo, nono, e décimo. Esta é uma correção completa, porque nós começamos a trabalhar no nível das três Sefirot superiores: Bina, Hochma e Keter.

Mas isso só acontece depois que a alma comum é corrigida, quando o Adam quebrado se corrige e se depara com o Criador; quando a criação é corrigida. Neste momento, Adam percebe que aspira e possui o poder de alcançar o Criador, e ascende às três Sefirot superiores, que são Suas propriedades, e as obtêm.

É por isso que a queda de Adão e a quebra foram essenciais para a conclusão do ciclo de correção integral durante os primeiros seis mil anos, ao passo que o sétimo milênio representa uma subida ao milênios oitavo, nono e décimo.

O mais importante é concluir todo o esquema, então vamos entrar numa dimensão totalmente diferente, uma nova dimensão. Nós não sabemos que alturas seguir, porque este é um estado que precedeu a nossa criação.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/10/13

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Pergunta: Suponha que uma criança preguiçosa tenha crescido em nossa família. O que isso indica sobre os pais? Qual é a deficiência ou defeito?

Resposta: Em primeiro lugar, isso indica que a criança não tem motivação para se mexer. Ela não tem a grandeza de um objetivo que compense ela se levantar, desprender-se de seu computador favorito que a suga, e começar a se envolver com outra coisa.

Pergunta: Portanto, essa é uma lacuna dos pais que não desenvolveram outras áreas de interesse nela?

Resposta: Talvez seja um erro dos pais, e pode ser que a própria vida não obrigue a criança a se envolver em alguma outra coisa. Tudo chega até ela com facilidade, tanto na escola como em casa.

Num caso como este, é necessário comportar-se de acordo com um pino que puxa outro pintoEntão, se ela é preguiçosa, você não deve forçar hobbies ou outras atividades que lhe obriguem correr ou fazer algo com as mãos; em vez disso, dê-lhe a oportunidade de progredir especificamente ao longo de sua própria rota. Ela vai se sentar atrás do computador ou do tablet, mas vai fazer alguma coisa criativa. Por isso se diz: (Provérbios 22:6), “Ensine a criança de acordo com seu caminho”.

Aliás, a preguiça é inerente a todas as pessoas desde o início. Mas existem pessoas cuja psicologia interior é dirigida para alcançar tudo sem investir energia física. De fora nos parece que a pessoa é preguiçosa, mas, basicamente, ela está simplesmente tentando resolver seus problemas desta maneira.

Eu não vejo nada de mal nisso. Se as pessoas fizessem menos atividades que são inúteis, seria muito melhor. Basicamente, elas realizam um trabalho inútil e até prejudicial. Assim, a preguiça é uma característica muito útil. Só é necessário dirigi-la no caminho certo.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 11/12/13

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O erro mais comum é “devorar-se” sobre seus defeitos, e isso pode continuar por anos se não estivermos preparados para nos livrarmos disso através da garantia mútua. Para fazer isso, é necessário uma pressão do grupo para influenciar minha mente e livrar minha cabeça da preocupação pessoal, da preocupação com o que fiz, que tipo de danos causei, que tipo de pessoa ruim eu era, e que erros eu fiz.

Esta é uma Klipa que assume o controle da pessoa, e somente com a ajuda da garantia mútua é possível se libertar dela. O grupo deve me influenciar para que eu possa parar de pensar em mim mesmo, para que ele me obrigue a pensar nele.

Todos nós passamos pelos mesmos estados, não simultaneamente, mas um após o outro. Porém, todos temos que passar por isso. Se você vê que um amigo está se devorando e se culpa por suas deficiências, você precisa lhe dizer que não há nada do que se desculpar. Ao contrário, ele deve estar preocupado com o grupo. O vaso espiritual é especificamente dentro do grupo e não em si mesmo.

Em geral, com respeito a tudo o que aconteceu no passado, é necessário dizer: “Não há outro além Dele”, e tudo aconteceu de acordo com uma decisão da supervisão superior. Até este momento, eu não fiz e não decidi nada e, a partir deste momento, “Se eu não fizer, quem fará por mim?”.

No entanto, a pessoa sozinha não está preparada para sair desses pensamentos. A Klipa sempre a atrai para esse mesmo pântano, em arrependimento e remorsos, e em níveis mais elevados a condição é muito pior. Somente o poder do ambiente pode fortalecer a pessoa e mantê-la acima de todos os cálculos. Caso contrário, ela vai cair na Klipa e sofrerá severamente por muito tempo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/14

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Se eu anseio pela fé acima da razão, faço esforços para me aproximar de outras pessoas e peço ajuda do Alto para fazê-lo, eu recebo o endurecimento do coração a cada vez. O exílio e a redenção chegam alternadamente. Exílio é uma descida e redenção é uma subida, por isso estou constantemente num estado de subida ou de descida.

Os Cabalistas explicam que tanto as subidas como as descidas nos ajudam a avançar, como é dito: “A Torá sairá de Sião (decorrente da raiz “saídas, descidas”)”. Redenção significa que eu me aderi a outra pessoa com todo o meu coração, pronto para me conectar a ela. E é tudo acima da repulsa e do ódio; eu não tento apagar nada, mas avanço ao longo da linha média.

Quando eu consigo chegar a uma determinada conexão, eu sinto imediatamente o frio arrepiante na nossa relação com qualquer pessoa ou grupo, e eles se tornam indiferentes a mim. Mas eu devo entender que essa indiferença e o endurecimento do coração já pertencem ao próximo nível.

A fé e a inclinação a se conectar, que eu tinha anteriormente, transformam-se numa inclinação para se separar. Então, eu tenho que trabalhar para voltar à conexão novamente com a ajuda do grupo, com o seu apoio e garantia mútua e a Luz que Reforma, mas mais tarde eu vou esfriar novamente.

Nós sabemos que na descida de cima para baixo Malchut do Partzuf superior se torna Keter do Partzuf inferior. Assim, no momento que eu subo, eu atinjo minha Keter, que é a doação máxima que eu só posso imaginar e querer, e ela imediatamente se torna Malchut da recepção egoísta superior. A subida ocorre de acordo com este princípio.

Nós só podemos explicar isso a partir da perspectiva das Reshimot (reminiscências): se houver Reshimot de Aviut (espessura) da fase da raiz e Reshimot de Hitlabshut (vestimenta) no próximo nível, no próximo nível já é a fase um e dois e no nível superior é a fase dois e três. Assim, há uma inversão constante: exílio e redenção, exílio e redenção, como inversões, na medida em que um se desenvolve às custas do outro.

O principal é não ficar impressionado com as descidas e subidas, mas ficar constantemente impressionado com o ritmo das mudanças. Quanto mais mudanças houver melhor! Israel são aqueles que apressam o tempo, que santificam tempo. O tempo, ou seja, o ritmo do avanço, é a principal coisa para Israel.

Nós não precisamos prestar atenção às mudanças que passamos. Nós não precisamos mergulhar num estado e afundar nele. Pelo contrário, o principal é passar por tantas mudanças quanto possível.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/03/14

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