Pergunta: O que devemos fazer a fim de corrigir a atitude negativa entre os amigos num entendimento que ‘tudo foi iniciado pelo Criador’?

Resposta: É muito simples. Assim que eu achar que existem alguns problemas entre nós, especialmente entre nós, eu posso pedir imediatamente e atrair diretamente a força superior que trará a paz e a harmonia entre nós, como está escrito: “Aquele que faz a paz no céu, a faz entre nós;. “Eu como se eu pudesse fazer ou forçá-Lo; eu posso entender porque isso está ocorrendo entre nós e porque Ele faz isso. De um modo geral, você pode fazer pedidos a Ele só para que você receba correção. Quanto ao que acontece entre nós, eu deveria dizer: “Tudo isso é culpa minha, e ninguém deve ser culpado de nenhuma forma.”

Suponha que eu sinto a tensão, algum tipo de conflito, entre eu e você. Não é porque você está corrompido. Sábios dizem que todos os que julgam o próximo, faz isso no nível do seu próprio egoísmo, no âmbito de sua própria natureza corrompida. Ao olhar para você, sempre vejo defeitos, onde, na verdade, é a minha própria reflexão em você. [Leia mais →]

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Pergunta: Como a prece Cabalística difere da religiosa?

Resposta: A Cabalá difere fundamentalmente de todos os outros métodos e de tudo o que existe em nosso mundo. Em suma, a Cabalá é uma coisa, e todo o resto outra coisa.

Então, qual é a diferença? Ela está no fato de que a Cabalá se baseia na mudança da pessoa, ao invés da mudança de algo que se encontra fora dela, em seu entorno; ela não se baseia nem na atitude de pedir a um “Deus querido” para começar a me tratar melhor, nem em mudar a atitude de outras pessoas em relação a mim. Eu não peço a Ele para mudar meu estado de saúde ou meu destino, nada deste tipo. Eu peço a Ele para transformar meu egoísmo, só isso!

Todo o método da Cabalá está organizado para que a pessoa possa se transformar por si mesma. Por outro lado, todos os outros métodos e religiões estão construídos ao redor da idéia de que o Criador deve mudar sua atitude para com a pessoa: eu peço a Ele para ser mais misericordioso e bondoso comigo, enquanto que, ao mesmo tempo, eu O suborno.

A Cabalá não permite qualquer coisa deste tipo. Em conexão com o Criador, eu sou como o homem que muda diante do Absoluto. E este Absoluto é imutável. Se o Criador é uma causa primordial, o início de tudo, e se Ele é totalmente bom, absoluto, eterno e perfeito, Ele não pode mudar. Só o que é imperfeito pode mudar. Ele não pode mudar.

Portanto, todas as mudanças ocorrem apenas no homem. Em outras palavras, dependendo de minhas forças, estados internos e qualidades, sinto-me mais ou menos confortável. Mas isso só em relação a mim, porque eu posso mudar. O Criador nunca muda; Ele é a força constante e onipotente da Natureza.

Desta forma, todas as orações que a Cabalá descreve constituem apelos do homem para ser transformado. A quem as orações são endereçadas? Para uma parede? Se o Criador é constante, eterno e completo, Ele não reage a você de nenhuma maneira.

No entanto, quando você apela a Ele, você se torna diferente e recebe uma resposta diferente, porque você aumenta a sua sensibilidade ao fazê-lo. Você ainda está presente no mesmo campo constante como o “Criador”, na mesma força constante. Mas você está orando enquanto deseja mudar, e, como resultado, este campo afeta você com maior intensidade. Isso é o que chamamos de “oração”.

A palavra “orar” em hebraico (Lehitpalel) significa julgamento auto-imposto. “Orar” significa julgar, avaliar, e repreender-se. Não é um apelo a alguém, a fim de obter misericórdia ou favorecimentos. Não, é uma auto-reavaliação. Isto é que é oração.

Assim, embora as religiões usem a mesma palavra, na Cabalá ela tem significado oposto, assim como muitas outras coisas.

Da Lição 2 em Moscou 16/01/11, “Uma Oração de Muitos”

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O que É a Oração?

Entanto , a oração deve ser uma oração inteira, ou seja, do fundo do coração. Isso significa que a pessoa sabe cem por cento que não há ninguém neste mundo que possa ajudá-la, mas o Próprio Criador.

Contudo, como se sabe, que não há ninguém para ajudá-la, mas o Próprio Criador? Pode-se adquirir esta consciência se ela precisamente exerceu todos os poderes à sua disposição e não a ajudou. Assim, é preciso fazer todo o possível no mundo para atingir “para o Criador”. Então uma pessoa pode rezar a partir do fundo do seu coração e Ela ouve a sua oração. -Baal HaSulam, Shamati, do artigo nº 5  “Lishma é Um Despertar de Cima, e Por Que Precisamos de um Despertar de Baixo”

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

A essência Do Trabalho na Torá e Mitzvot

Ao mantendo Torá e Mitzvot, o propósito da criação – para fazer o bem a Suas criações – torna-se revelado  – Rabash, Rabash dos Escritos sobre o Social, “A Importância de Uma Da Oração de Muitos”

O significado das almas das crianças de Israel [aqueles que, independentemente da sua nacionalidade, aspiram ao Criador] é que eles são uma parte de Deus Acima [a propriedade de doação]. A alma em cascata [do mundo do Infinito para nosso mundo] por meio de causa e conseqüência [Luz correspondente ao desejo] e desceu [da propriedade de doação] degrau por degrau, até se tornar apropriada [tão distante do nível do Criador] para vir a este mundo e vestir o corpo corpóreo do imundo [desejo de apenas receber, não dar].

Mantendo a Torá e observando Mitzvot degrau por degrau [grau da propriedade] de doação, até a sua estatura estar concluída, e estar apto a receber a sua recompensa do todo. Esta tem sido preparada para isso com antecedência, o que significa atingir a sagrada Torá por meio do nome do criador [as propriedades e os atos de doação], que são os 613 depósitos. -Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Da Boca de um Sábio
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Pergunta: Quando você está “sendo cozido no mesmo caldo” com o grupo, você começa a sentir ódio de seus amigos. Como eu aplico a “mente espiritual” a este ponto específico, a fim de superar o ódio? O que exatamente devo fazer?

Resposta: Você deseja encontrar uma solução para o problema no nível onde você está e não entende que o problema surgiu para arrastá-lo para outro lugar. Você deseja resolvê-lo ou se livrar dele? Você deve se mover para outro lugar até descobrir o ódio e o ressentimento novamente, e você também terá que mover-se deste lugar.

No final, a fim de nos livrarmos do ódio, temos que corrigir nossa conexão mútua a cada vez. Algumas vezes, isto pode ser feito com a ajuda de uma refeição compartilhada, uma ação comum, alguma mudança artificial e, outras vezes, estudando juntos; ou, talvez, o tempo se encarregue disso.

No entanto, o meio mais confiável é a oração. Quando você está em um estado de inspiração, quando você  sente ódio e simultaneamente percebe que deve superá-lo, tente escrever uma oração e deixe o grupo ler esta oração todos os dias como um ato de união. Isto funcionará.

Da Lição Diária da Cabalá 20/10/10, “Venha ao Faraó – 2

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Somos todos resultados da Luz, e portanto, temos que alcançá-la. Todos os nossos desejos mais fortes, orações e anseios são destinadas em direção à Luz.

Nós inconscientemente desejamos só isso e, na verdade, por todas as nossas vidas estamos só atrás dela. Todos as realizações e outras fontes de prazer, tais como alimentos, roupas, carros novos, e tudo mais, tudo vem da Luz! Nós só percebemos de certa forma, como algum tipo de prazer, como um carro, uma criança, a família, o calor, o descanso, uma bela paisagem, e assim por diante. No entanto, na realidade, só há Luz, que mostra todos esses objetos para mim, e eu sinto só isso.

Portanto, as pessoas vão aos poucos deixando de se interessar por todas estas coisas e, ao contrário, tentam encontrar sua fonte de: Luz própria e não seus derivados. Eu não desejo ter um determinado carro mais porque o que realmente ele me da? Dá-me prazer. No entanto, na verdade gostaria de obter este prazer em sua “forma pura”, sem o carro real. Por que eu preciso este pedaço de metal? Apesar de tudo, agrada-me só quando eu o dirigo, e quando eu não fizer isso, não há prazer. Então, quando eu fico cansado de dirigir, ele só fica em casa. Mas eu ainda busco o prazer!

Enquanto estávamos submetidos na nossa evolução histórica, estamos constantemente aspirado para encontrar as coisas e “ondas” que são mais sútis e evasivas. É por isso que tudo no mundo de hoje é cada vez menor em tamanho, quantidade se torna qualidade. Somos o mesmo: em vez de investigar o mundo corporal, estamos começando a ansiar por realização espiritual.

As pessoas ainda não entendem ainda, mas o número de suicídios e atos terroristas, o aumento do abuso de drogas e a taxa de divórcio, todos os indicadores de enorme falta de realização do homem. É tão grande que, na verdade, o homem é incapaz de preencher essa falta em sua vida. E isso é um sinal da necessidade do homem para a Luz em si, ao invés de todos os outros substitutos que a Luz pode descrever em nós.

[29227]

Do programa “Cabala para Iniciantes” de 8/12/10

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Pergunta: Durante a aula, estamos constantemente tentando fazer o mesmo pedido, o que torna menos intenso. Como posso renovar a cada dia essa idéia, como se fosse a primeira vez?

Resposta: Essa é a chave, e se você conseguir, você não precisa mais nada. Mas eu não sei como ajudar aqui pois é exatamente o que está descrito em “Qualquer coisa que está em seu poder, faça-o!”

Nenhum trabalho é mais importante do que a preparação para a lição. Disseminação e tudo mais que você faça neste mundo, tudo deve girar em torno de um ponto: para construir um fundamento interno durante a aula, a antecipação da Luz que irá descer e nos reformar.

Isso deve tornar-se obsessivo no nosso pensamento, uma dor interna, sensação de que sem ele eu vou morrer, e vai ser ainda mais assustador do que morrer no mundo corpóreo! É impossível chegar a tal desejo poderoso por sua conta própria, uma pessoa necessita do grupo, de apoio e inspiração coletiva. Precisamos sentir o desespero que se acumula ao longo dos anos de esforço …. [Leia mais →]

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Pergunta: Como eu posso unir os desejos dos outros a mim, a fim de alcançar uma oração comum?

Resposta: Você tem que entender que todas as correções ocorrem dentro da nossa esfera comum, que é chamada de “lugar”.

Se meus pensamentos estão em qualquer lugar fora do lugar comum, isso significa que estou fora de Malchut do Mundo de Atzilut , fora de Malchut do Mundo do Infinito, fora do grupo, o “lugar” onde o Criador é revelado (o Criador é chamado de “lugar”). Isso significa que estou fora da realidade.

O lugar onde Ele se revela é chamado de realidade. Este mundo, onde o Criador está oculto, não é considerado realmente existente. Toda a realidade espiritual é revelada dentro do nosso Kli  (vaso ou desejo) comum.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/12/10 , Beit Shaar HaKavanot

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Pergunta: Qual é a minha intenção e por que é tão importante se minha mente e sentimentos não são tidos em conta no avanço espiritual?

Resposta: Intenção é o ser humano dentro de mim, ela define o que eu quero em tudo dentro de mim.  Tudo o que eu tenho – as percepções, a mente, esperanças, fantasias, sonhos, passado, presente e futuro – tudo isso se mistura e discerne por mim: O que eu quero disso tudo?

Eu não compreendo toda essa mistura. Tudo está entrelaçado: Hoje é uma coisa, amanhã outra. Mas o que eu quero é considerado como a minha intenção.

Em outras palavras, agora eu olho para cima da minha vida e tudo o que tenho e decido o que é o mais importante para mim. É o ponto onde eu posso tomar uma decisão: eu posso submergir-me no “coquetel” Eu misturei e esqueci tudo, volto para minha vida diária. Ou, eu posso superá-lo e desejar escavar desta mistura só o que eu posso usar para o meu progresso, a vida futura. Isto é o que eu tenho que decidir, e é por isso que a intenção define o ser humano em mim.
[27806]

Da 2a parte da Lição Diária de Cabala de 25/11/10, O Zohar

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Pergunta: De onde pode a vir a oração por nossa união e correção? Como eu começo a pedir por ela?

Resposta: Nós clamamos e imploramos pela correção, mas isso é um faz-de-conta, uma falsidade. Nós nem mesmo compreendemos que isso é somente retórica.

Porém, se eu estou trabalhando no grupo e permito que ele me influencie, exercitando assim minha liberdade de escolha, ele me passa seu entusiasmo e me motiva em direção à espiritualidade. Nesse momento, isso não é uma mentira, já que sou inspirado pelos amigos. Mesmo que eu tenha tentado me conectar ao grupo de forma artificial, quando eles me influenciaram, eu comecei a levá-los a sério.

É assim que eu sou feito: eu sou uma pequena partícula no sistema coletivo, que tem funcionado assim desde o começo da criação. Por isso eu não posso fugir da ação do ambiente, por mais que eu tente.

Entretanto, nesse caso, eu quis ser influenciado pelos amigos, e esforcei-me para alcançar isso. Se agora eu me volto ao Criador com o desejo que recebi do grupo, eu receberei imediatamente uma resposta, uma reação. Afinal, esse desejo tem uma natureza singular: o desejo de união.

Quando eu tento me unir com eles sozinho ou clamo ao Criador para ter esse desejo satisfeito, essa é uma falsa exigência. Ela não é considerada uma verdadeira oração (MAN ou Mayin Nukvin, Águas Femininas), mas uma mentira. Embora ela também seja benéfica, no final eu perceberei que isso não funciona.

Porém, quando eu me volto ao grupo, exalto-o e reduzo minha própria importância, e recebo dele um novo desejo, um pedido que mais tarde elevo ao Criador, isso é chamado MAN. Como resultado, haverá uma resposta do Alto chamada MAD (Mayin Duchrin, Águas Masculinas), que realmente me conectará ao grupo, e lá, dentro dele, eu encontrarei o Criador.

Conforme eu contribuo com o grupo através do meu próprio pedido, nessa medida, o Criador será revelado a mim. Porém, nenhum desejo altruísta ou ação pode vir diretamente de mim.

O grupo está entre eu e o Criador, e nós precisamos nos encontrar dentro dele. Eu elevo minha oração ao Criador através do grupo. Em resposta, Ele direciona a resposta a mim através do grupo, com a ajuda da qual eu posso agora elevar-me ao grupo e encontrar o Criador nele.

Entre o Criador e eu, tem que estar o grupo. Por isso que ele é chamado de “lugar” e assim é o Criador, porque lá, Ele e eu nos encontramos.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 21/11/10, Beit Shaar HaKavanot

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