A reação da alma aos estados que ela atravessa reflete-se nas palavras escritas pelos Cabalistas. Essa reação é recolhida no livro de orações intitulado Sidur (a “ordem” dos estados sofridos). Nós não entendemos o que as orações descrevem, nem as impressões da alma que são registradas nas denominações, letras, suas combinações, ou disposição das palavras nas frases.

Todo livro de orações é organizado de modo que, qualquer alma que experimente transformações em um estado específico, este processo seja expresso nas mesmas palavras da oração. Não é necessário articular as palavras em voz alta. A alma os sentirá interiormente; a oração se tornará sua construção interna.

Cada letra é certa ordem, uma seqüência das forças que recebem e doam. Além disso, dentro das letras, há “sinais vocálicos”, as adições, um TANTA (Ta’amim, Nekudot, Tagin, Otiot – ou luzes, pontos, coroas acima das letras, letras) completo, os estados que nós estamos passando.

Os nossos desejos internos se alteram e assumem todos os tipos de formas, que provocam em nós sensações diversas. Por sua vez, quando transferidas para o papel essas sensações recebem uma forma específica de elementos espirituais em letras, palavras e frases.

Em outras palavras, a oração é uma expressão externa de sensações espirituais internas. A pessoa não precisa realmente de um livro de orações. Se ela está experimentando tais estados internos, eles se tornarão sua oração.

Um livro de orações é necessário a fim de se olhar para a forma das letras e visualizar (se já somos capazes de fazê-lo) que estados precisamos passar, para imaginar o que nos espera à frente. Se eu já estou no mundo espiritual, então, baseado no que estou lendo no livro de orações, eu posso perceber um pouco o que acontecerá comigo, que estados eu vou entrar.

Neste mundo, eu estou familiarizado com as várias emoções humanas. Assim, ao ler um romance, por exemplo, eu posso sentir e experimentar os eventos que estão sendo descritos internamente. O mesmo vale para o mundo espiritual.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/04/11, Beit Shaar HaKavanot

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Pergunta: O que significa pedir ao Criador e como podemos pedir alguma coisa a Ele? Devemos dizer apenas dentro de nós: Corrija minhas qualidades?

Resposta: Quando a pessoa começa a fazer isso, ela se volta ao Criador como se Ele fosse um indivíduo, uma autoridade externa, uma força externa que está fora dela como se estivesse orando a um “ídolo” ou alguma imagem imaginária. Mas você não pode fazer nada em relação a isso. É assim que nós imaginamos o Criador no início.

No entanto, mais tarde começamos a revelar que esta força só existe dentro de nós, de acordo com a proibição, “Você não deve fazer outros deuses para si mesmo”, ou seja, aqueles que estão fora de você.

Nós mergulhamos cada vez mais interiormente, descobrindo que o Criador está exatamente no nosso ponto mais profundo. É como sua mãe, que lhe deu a vida e por isso é percebido por você como a força interior que o criou, sendo o ponto de sua origem, sua fonte. É assim que a pessoa sente o Criador.

O Criador começa a ser sentido dentro de você como a fonte mais profunda de energia, sentimento e razão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/04/11, Escritos do Rabash

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Quer queiramos ou não, em cada estado, devemos sempre sentir a falta, ou seja, imaginar o futuro estado fora do nosso atual. Se eu construí-la corretamente, apesar de todos os meus esforços para isso, eu sentirei como realmente estou distante dela. Em outras palavras, eu realmente quero, e ainda sou incapaz de alcançá-la.

Isso é chamado de “falta”, a preparação para o estado futuro, que é sempre revelada antes de passar para um novo estado. Este sentimento de falta é muito multidimensional e desagradável.

O próximo estado brilha em mim, e devido a essa luminescência eu começo a valorizá-lo mais, ao perceber o meu estado atual como deficiente e insuficiente. Sinto em que medida me falta a força para subir e em que medida o desejo.

Como resultado eu chego a uma convergência do meu desejo apaixonado de ascender e a minha percepção de que não tenho chance de realizar isso, momento em que eu explodo em uma prece, um grito, e a Luz superior vem em meu auxílio. Afinal, este grito (oração) mostra o meu grande desejo, que atrai o tipo certo de Luz, ajudando-me a subir ao próximo nível.

Devo chegar a um grito que compreenda dois elementos: 1) o meu grande desejo de alcançar a doação, e 2) a percepção de que eu nunca posso alcançá-lo. Somente quando eu estou prestes a explodir com esta pressão, provocada por meu desejo e minha incapacidade de realizá-la, é que a Luz reage à dor e me influencia.

Esperar que a Luz venha por si só é inútil. Ela vem em resposta ao meu desejo de doar e me atrai com a força suficiente para levantar-me a um nível mais elevado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/11, “Isto É Para Judá”

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Pergunta: Cada pessoa chega a um ponto onde tudo que costumava ajudá-la a avançar e desenvolver-se torna-se totalmente inútil. Qual deve ser o seu apelo ao Criador em tal estado?

Resposta: Peça o que quiser, mas isso não vai ajudar! O Criador é uma força perfeita da natureza. Não é um velhinho ou uma força que pode ser influenciada. Não mesmo! O Criador é absoluto e, portanto, não muda. Se o Criador mudasse, isso significaria que Ele era diferente antes e agora ficou melhor ou pior.

Pedir ao Criador meios para desenvolver novos desejos dentro de mim. A razão pela qual eu sinto a mudança na sua influência constante sobre mim é porque eu mudo. O Criador nunca muda! Ele não ouve ou vê nada de nós. Ele é simplesmente uma grande, eterna, existente, e perfeita força da natureza. Nós somos os únicos que devemmos mudar, até nos tornarmos semelhantes a Ele.

Nossas orações são auto-julgamentos, auto-avaliações, e o desejo de mudar. Não há nada para pedir ao Criador, caso contrário, é como se você estivesse dizendo: “Você não é tão bom. Por favor, seja melhor!”.

Aos poucos, vamos descobrir que estamos lidando com a natureza. O Criador é a natureza. E dentro desta natureza só podemos mudar. O ser humano é o único que pode mudar a si mesmo. Então, surge a pergunta: que estado temos que alcançar e como podemos alcançá-lo, para sentir-nos eternos e perfeitos, como a natureza?

De 3ª Lição em Moscou 16/01/11, Perguntas e Respostas

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Pergunta: Como um coração egoísta pode pedir a doação?

Resposta: É óbvio que um coração egoísta é incapaz de pedir a doação. Ele ora por algo que considera melhor para si. Ele não sabe como orar de outra forma.

Contudo, a natureza na qual a pessoa existe é uma coisa, mas como ela usa esse mecanismo é outra coisa. Mesmo que ela seja egoísta, e sua oração e atitude para com os outros sejam egoístas, ela organiza todo este mecanismo de forma que lhe permita atrair a Luz que corrige.

Como é que a Torá, a Luz que corrige, atua? Eu sou um egoísta e pretendo usá-la egoisticamente, mas através disso eu ativo um mecanismo que atrai a Luz para mim, que me torna o oposto do que sou hoje. Isto significa que esta Luz devolve-me à sua fonte.

Se eu já estivesse pedindo a doação por conta própria, eu não precisaria ser trazido de volta à fonte. Tudo já estaria claro. No entanto, tudo é organizado de modo que mesmo quando eu rogo pela doação, isto ainda é recepção disfarçada.

A mesma coisa acontece em todos os níveis. Quando eu subo para determinado nível e analiso: Pelo que eu orei? O que eu fiz? De qual amor ao próximo eu falei? O que eu descubro é que tudo era egoísta. O que parecia santidade no nível mais inferior parece como “lixo” quando você olha-o de cima.

Mas existe um mecanismo especial de subida: a conexão entre AHP do superior e Galgalta Eynaim  do inferior. Se eu enfrento a escuridão e a confusão e me rebaixo perante a sociedade, que me ajuda a fazer isso, eu atraio a Luz que corrige. Eu misturo Malchut com Bina: a misericórdia que reina no superior, com a força do julgamento que está em mim. É assim que eu alcanço a minha correção.

Portanto, não somos obrigados a ser santos desde o início, mas apenas a organizar tudo, na medida em que somos capazes, a fim de atrair a santidade para nós. Antes disso, eu sou contrário a ela! Caso contrário, como seria possível corrigir-se após a quebra?

Toda vez que nós recebemos qualquer estado novo, todos os estados anteriores são apagados de nossa memória para não nos confundir. O estado atual também não é muito claro para nós; e, a partir desta escuridão, temos que começar a organizar tudo de modo a atrair a influência da força superior sobre nós: a influência do nível superior, a qualidade da doação que não temos. Nós recebemos continuamente uma nova força e tornamo-nos uma nova criação.

É disto tudo que trata a oração comum. É a oração para adquirir a força para ser incluído na sociedade e preocupar-se com o próximo.

Da 1^a da LiçãoDiária de Cabalá 27/03/11, Preparação para a Convenção NÓS!

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Dizem que “todos os portões estão trancados” para a oração do homem, “exceto o portão das lágrimas”. Mas, pelo o que nós devemos orar e pedir, que decisão, se recebemos duas forças e discernirmos a sua oposição? A parte superior proporciona a força da Luz Circundante, o egoísmo desperta contra ela, e nós ficamos entre as duas forças: a da direita e a da esquerda.

Mas a propriedade que precisamos atingir pertence ao Pensamento da Criação de agradar a criatura. Ela está acima de todos os resultados, ações e forças. Esta mente, a cabeça da parte superior, é precisamente o que a parte inferior (a criatura) se esforça para alcançar!

Ela não tem a menor chance de conseguir isso sozinha, através do próprio esforço, já que existe uma diferença entre o pensamento superior (as decisões) e os seus resultados e ações. E nós, sozinhos, somos os atos do Criador.

Assim, quando o homem esgota todos os seus recursos, tendo feito tudo o que podia, descobre uma propriedade especial com a qual não tem nenhuma conexão. É uma decisão, um plano, criar a criatura, todo um programa concebido muito antes de sua criação. O homem consegue  saber quem é o próprio Criador, que idealizou tudo isso, e porque Ele o concebeu assim: a raiz próprio ponto do qual nasceu a criatura.

Este desejo está oculto na menor ação, e ele nos dirige desde o início! Mas nós chegamos a ele só depois de uma busca muito longa, após muitas ações. E quando nós chegamos lá,  descobrimos o que foi dito: “Todos os portões estão trancados, exceto o portão das lágrimas”.

Ele é considerado como o “portão das lágrimas”, porque todas as tranças dos “cabelos” da Luz (Partzufim Searot, os “cabelos”), que se estendem até nós de Cima para baixo, da parte  superior que está “lutando” (Soer) e sofrendo enquanto antecipa a nossa chegada, são reveladas agora apenas como “gotas da sorte” (“Mazal“, do hebraico “Nosel” – pingar), as gotas de Luz que gotejam sobre nós. E a pessoa pode alcançar a sua causa, o motivo e a razão desses efeitos descerem a nós apenas para conhecermos Rosh de Atzilut (a cabeça do mundo de Atzilut).

Isso só pode ser alcançado através do portão das lágrimas, ou o estado onde a  pessoa consegue saber a diferença entre o “corpo” (Guf) do Partzuf e sua “cabeça” (Rosh). Ela não consegue alcançar e compreender a cabeça da parte superior, sua mente, mas graças a esta oração, ela a alcança.

De fato, ao estudar todas as ações do Criador, nós recebemos alguma idéia sobre Sua mente. Do mesmo modo que quando olhamos para uma mesa, conseguimos adivinhar o que o criador tinha em mente, nós também, ao estudarmos a nós mesmos e revelarmos interiormente as ações do Criador, constantemente acumulamos este ardente desejo de entendê-Lo e, gradualmente, chegarmos ao portão das lágrimas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/11, sobre a Oração

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Todo o nosso trabalho consiste em revelar uma capacidade interna para perceber a verdadeira realidade em que nós existimos. A realidade é permanente e eterna, e a única coisa que falta é os sentidos para reconhecer, sentir, imaginar e revelá-la.

Mas, para isso, uma pessoa deve deve possuir os seus próprios desejos, recipientes espirituais(Kelim), que ela elaborou internamente. E a preparação acontece em duas fases: O recurso para a correção do desejo, a oração(MAN),vem em primeiro lugar; seguido do recebimento da Luz do Alto(MAD),a força superior que vem e nos corrige.

Precisamos sentir dentro da oração(MAN) e resposta a ela (MAD) em todas as suas ações porque elas especificamente construoem os órgãos da percepção dentro de nós, que nos permitirão revelar a Luz Superior, o Criador. É por isso que está escrito: “É impossível atingir qualquer coisa sem a força de uma oração.” É assim porque porque nós precisamos conscientemente passar por este processo, com nosso próprio desejo é anterior.

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Caros amigos, por favor, façam perguntas sobre estas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

O Que é a Oração?

Aquele que não foi recompensado com o Seu amor, é como se tudo o que ele fez em seu trabalho na pureza da alma, no dia anterior, tenha sido completamente queimado no dia seguinte. E, a cada dia e a cada momento, ele deve começar de novo (apesar do desespero de desperdício de tempo e esforço), como se nunca tivesse feito nada em sua vida.

Então, “E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”, uma vez que eles, evidentemente, viram que nunca seriam capazes de produzir qualquer coisa de seu próprio trabalho. Por esta razão, o seu suspiro e oração eram plenos, como deveria ser e, portanto, “Seu clamor elevou-se”, etc, uma vez que o Criador ouve a oração e aguarda apenas a oração plena. (Assim, nossa tarefa é apenas acelerar nossa conquista do estado de “E os filhos de Israel suspiraram por causa do trabalho”)
– Baal HaSulam Carta, n º 57

O labor e o trabalho em seu coração durante a oração (esclarecimento da oração) é o mais confiável e de maior sucesso, e atinge seu objetivo mais do que todos os outros assuntos na realidade (que são secundários, externos, e existem apenas para nos levar à oração)
– Baal HaSulam, Carta n º. 56

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Pergunta: Como eu sei que o meu pedido ao Criador vem do lugar certo? Será que eu estou realmente lá, onde é permitido pedir?

Resposta: O meu pedido é válido se eu sentir que ele é contra o meu desejo, se posso elevar-me acima dele e pedir do fundo do meu coração, e se posso apreciar a ação, que é contra o meu desejo inicial.

O acoplamento por golpe (Zivug de Hakaa) ocorre no estado em que eu, internamente, sinto que quero agradar a mim mesmo, mas acima dele sinto que a minha ação se opõe a esse desejo. Eu desfruto da minha capacidade de resistir a ele. Então, esse prazer não é para mim, como se eu me recusasse a roubar. O que importa aqui é até que ponto eu me associo com os amigos e, através deles, em conjunto, com o Criador.

Se eu estou disposto a realizar tal ação interna, então eu estou perto do ato de doação, e é isso que me traz satisfação, a qual, certamente, não é dirigida a mim.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/02/11, Escritos do Rabash

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