Pergunta: Durante a convenção realmente queríamos alcançar a meta, e depois descobrimos que o nosso ego não nos deixa fazer isso. Por que o Criador não respondeu nossas orações e nos permitiu superar essa montanha de egoísmo? Por que somos incapazes de fazer isso?

Resposta: O Criador é a força geral de doação. Ele criou a nossa força de recepção. Essas duas forças estão uma em frente da outra como corrimão de uma escada com degraus no meio.

Quando você se corresponde a um nível mais elevado, você sobe a ele, avançando para uma nova etapa de graduação em uma hora. Tudo está em suas mãos. A você lhe foi dada uma chave para a natureza, a fim de mudar sua própria natureza e tornar-se semelhante a do Superior. [Leia mais →]

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Pergunta: Que intenção me ajudará a alcançar “a oração da multidão” (ou “oração de muitos”) na próxima convenção?

Resposta: A nossa convenção é dedicada à revelação das conexões de amor entre nós, como é dito: “Israel são amigos uns dos outros”. Isra-El significa “direto ao Criador”. Qualquer pessoa no mundo é referida como “Israel” quando ela pretende revelar o Criador.

É claro que “a oração de Israel” é sempre “a oração da multidão”, e a intenção é alcançar a garantia mútua, como está escrito: “Faremos e ouviremos”. Em outras palavras, nós estabeleceremos uma conexão entre nós e revelaremos o Criador dentro dela; alcançaremos a adesão e a equivalência das qualidades com a força da doação.

Assim como todo o nosso trabalho, a futura Convenção está concebida para explicar às pessoas o trabalho que elas precisam fazer. O exílio acabou. Nós retornamos à Terra de Israel, e precisamos subir ao nível de Israel, direto ao Criador.

É por isso que a natureza sempre nos pressiona para que possamos descobrir a conexão entre nós e, assim, explicar a finalidade da criação para as nações do mundo. É isso o que significa “ser a luz para as nações”, isto é, ajudar toda a humanidade a revelar a conexão universal e subir ao nível espiritual.

A sabedoria da Cabala nos diz que o tempo de existência do nosso mundo é de 6000 anos, começando com a primeira correção até o final do mesmo. Hoje, o ano é 5771, e nós temos que completar toda a correção no período de tempo que resta até o ano 6000.

De Cabala Para Principiantes “A Oração da Multidão”, 11/10/10

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Pergunta: Como a pessoa alcança o apelo interior? Ela pode avançar sem ele?

Resposta: Obviamente, não existe progresso sem um pedido de ajuda, o qual só pode ser alcançado com a ajuda do ambiente. Sozinha, a pessoa não pode alcançar tal desejo. O apelo deve visar a doação; eu tenho que ascender por cima do meu egoísmo, e esta ascensão só é possível através da inveja dos amigos. Caso contrário, sobre o que eu ascenderei? Como e onde eu sairei do meu ego? Eu não consigo arrancar-me da lama pelos cabelos, ou como os Cabalistas dissem: “Um prisioneiro não pode libertar-se da prisão”.

Somente através do trabalho na união é que eu levo o meu ponto no coração do egoísmo, em meu desejo, para o contato com os outros. Eu aumento constantemente os esforços, motivado pelo crescente entusiasmo do grupo através do qual eu recebo a Luz que Corrige.

A Luz se expande através do sistema espiritual de Arich Anpin (AA), por meio de Aba ve-Ima (AVI), Zeir Anpin (ZA), até Malchut (M). Malchut é a Shechiná, a união de todas as almas. Como abaixo da Parsa as almas vivem quebradas, não há chance delas receberem a Luz. Por isso, nós ascendemos à Shechiná, o conjunto das almas que anseiam pela união e a doação, e lá, nós recebemos a influência da Luz Superior. Lá é o lugar do nosso encontro.

Pergunta (cont.): O pedido de ajuda também é uma ação do grupo?

Resposta: O pedido é o resultado do acúmulo de esforços coletivos do grupo. A pessoa precisa da influência externa para alcançar o apelo individual. Exige-se a combinação de ambos.

Além disso, a pessoa sente que está pedindo pela união. Na verdade, ela não exige nada além da união; ela não está orando para ser poupada de problemas, mas pela qualidade de doação. Seu apelo é pessoal, mas destina-se à união, à conexão com os outros e com o Criador.

Tais são as leis do mundo espiritual, o lugar onde nós nos conectamos acima do egoísmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 1/10/10, Shamati # 38

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Pergunta: O que significa “falar com o Criador”?

Resposta: “Falar com o Criador” antes de tudo significa fazer tudo o que você pode para tentar revelar Sua imagem dentro de você. Tente imaginar: Ele é a razão de tudo o que eu sinto. Meus pensamentos, desejos, e sensações tudo é Ele, o Único que planejou minha base e me forma.

Quando eu decido que minha realidade atual é estabelecida por Ele, então como eu lido com tudo o que acontece comigo? Existem duas possibilidades:

1. Diretamente estruturar minha atitude para minha realidade interna como minha atitude para com Ele. Mas, essa abordagem não é precisa, é incorreta, e instável. Não há habilidade para testá-la ou verificá-la porque eu certamente serei guiado pelo meu ego e erro.

2. Inicialmente, eu me fortaleço através da minha conexão como outros como eu, e então eu estruturo minha atitude para com a realidade interior passando sua imagem através dessa conexão. Nesse caso, eu já estou definitivamente em alguma qualidade de doação, e minhas qualidades são adaptadas à imagem do Criador. Assim, ao invés de mudar a imagem, eu mudo minha atitude para com ela. Este é o significado de “falar com o Criador”.

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Pergunta: O Rabash escreve que o Criador “ouve a oração de cada boca”. Mas você diz que a oração deve ser interna. Portanto, qual oração Ele ouve?

Resposta: A oração é um desejo que realmente chega ao Criador. Existem apenas duas forças no mundo: a força de recepção (atração) e doação (rejeição). E há uma lei da equivalência de forma: conforme a sua similaridade, as forças (objetos) se aproximam, e conforme o seu grau de diferença, elas se separam.

Visto que o Criador é o absoluto desejo de doar, Ele “espera” de nós a equivalência com Ele, em que o desejo de receber gostaria de se tornar semelhante a Ele e também tornar-se a força de doação. Para garantir isso, Ele colocou Sua centelha, “o ponto no coração”, o ponto inicial da qualidade de doação, no desejo de receber, a nossa natureza. E nós devemos cultivá-lo.

O Criador só responde a uma oração por isso. Todos os outros tipos de oração não O alcançam. O Criador ouve a oração de todos que estão pedindo a força de doação. O Criador é a lei de doação; portanto, ele não reage a nenhum pedido, exceto a capacidade de doar. E se nós não pedimos por ela, Ele nos envia um sofrimento ainda maior para que possamos perceber o que deveríamos estar pedindo.

Da Lição baseada no Artigo do Rabash, 17/09/10

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Agora estamos pensando sobre a unidade entre nós, porque descobrimos que podemos revelar o Criador somente dentro dela. Eu não quero me sentir dentro da conexão entre nós, eu quero sentir todos juntos. E não importa os problemas que chegam até nós, é só para me dar a oportunidade para reforçar ainda mais a conexão. Então, os problemas são chamados de “uma descida para subir”, mas temos que nos preparar para eles.

Imagine que você já tenha atingido a sensação de estar “fora de si mesmo.” Se quisermos que este campo de conexão exista entre nós, então dentro das descidas, as decepções e os esforços para ficarmos juntos, nós sentiremos que a única força que pode nos manter unidos é o Criador.

Por que precisamos do Criador? Por quê não podemos unir-mos por conta própria? Para que uma conexão surja entre nós, temos que revelar a força interior que se esconde dentro de nós. Esta força não pertence a nós em tudo, mas no campo de ligação entre nós será capaz de existir apenas se essa força (o criador) se revelar. [Leia mais →]

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A fim de alcançar um novo nível eu preciso adquirir um desejo ou peso adicional no coração. Assim, eu posso analisá-lo e fazer um apelo com uma oração completa, até perceber que não consigo permanecer nesse egoísmo, que o que me falta é a qualidade de doação. Eu não digo ao Criador que estou me sentindo mal, pedindo-Lhe que torne as coisas melhores para mim. A minha oração só pode ser esta: “É bom que Você tenha me dado esse mal, para que eu possa entender como desejar a doação e elevar-me ao amor dos outros”.

Eu não peço que o mal seja retirado, porque ele é a única base sobre a qual eu posso construir, senão eu permaneceria uma besta. Em vez disso, eu devo examinar este mal, esta sensação de vazio, de modo a reconhecê-lo como uma ajuda contra meu egoísmo, forçando-me a conectar com os outros.

Eu agradeço pelo “mal” e espero que ele permaneça, porque senão eu cairia no meu egoísmo. Porém, acima do mal, eu quero construir uma atitude de doação em relação a todos os outros. Portanto, eu vejo o mal como um ajudante que me liberta dos meus desejos egoístas, visto que o sentimento de desagrado me permite desconectar deles.

Se uma pessoa se queima, ela já não quer mais tocar o objeto que a queimou. Da mesma forma, eu começo a não querer esses desejos e, acima deles, eu construo uma atitude de doação. Isso requer um novo começo, Rosh Hashana (Ano Novo), um estado em que eu não desejo mais as realizações do passado, porque eu as sinto como mal. Pelo contrário, agora eu quero construir acima disso uma atitude de doação aos outros. Essa transformação, a transição de um nível ao outro, é chamada de Início do Ano Novo.

Então, depois de verificar que sou incapaz de fazê-lo sozinho, eu chego ao Yom Kippur, tendo apenas o desejo, mas sentindo que me falta a força. É assim que eu chego à oração, e isso é chamado de Dia do Perdão (Expiação). Nesse estado, eu não julgo o Criador, mas sim a mim mesmo, porque me falta a força para doar, e aqui reside o meu pecado.

É isso que eu clamo no Yom Kippur quando expio todos os meus “pecados”. O verdadeiro significado do Dia do Perdão é a revelação do Kli que está pronto para a correção. Rosh Hashana é o ponto crucial, quando eu decido rejeitar o desejo e a abordagem anteriores, e resolvo lutar pela doação. Mas nos 10 dias que separam Rosh Hashana do Yom Kippur eu verifiquei que sou incapaz da doação. Agora, pela primeira vez, eu me dirijo ao Criador com um apelo verdadeiro e consigo contato com Ele.

Este apelo finalmente alcança-O, porque eu não peço satisfação, apenas a força de correção. Assim, eu chego ao portão da oração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 15/09/10, Trechos sobre o Yom Kippur

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Existem dois estados no avanço em direção à meta espiritual: O primeiro estado é quando uma pessoa tem a sensação, a força e o apoio do grupo e do Criador. A pessoa sente a importância da propriedade da doação, e isso força ela a se aproximar do Criador. Ela tem uma sensação e um desejo, o Criador lhe mostra que vale a pena trabalhar na meta espiritual. A pessoa sente que há uma recompensa, o que significa que ela não depende da fé: a propriedade de doação dentro dela. A sensação desperta o amor pelos amigos e o Criador.

Em tal situação, uma pessoa faz um pacto sobre o amor dos amigos e do Criador para sempre, para o futuro. Com quem é feito esse pacto? Não pode ser o Criador, porque quando um cresce distante do Criador, ele não vai sentir Sua proximidade, e o Criador não vai obrigá-lo.

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Trechos do meu próximo livro, Um Guia Para O Livro do Zohar: Para sentir o que está descrito aqui vamos olhar o seguinte exemplo: Suponha que eu visite a casa de uma pessoa muito proeminente. O anfitrião hospitaleiro me oferece a mais fina iguaria, me convida para jogar uma partida de golfe, e ouve alguma música clássica. Porém, eu sou um homem simples e não tenho interesse em fazer nada daquilo porque eu não tenho nenhuma conexão com aqueles prazeres. Eu nunca os experimentei na vida e por isso eu não os desejo.

Eu olho surpreso para o anfitrião e digo: “O que você quer de mim? Eu não vim aqui para receber prazer em coisas que você gosta. Eu quero ter prazer com coisas que eu gosto!” O anfitrião responde:”Meu querido amigo, eu quero dar a você tão incríveis prazeres. Você nem pode imaginar o quanto eles são maravilhosos. Tente se acostumar com eles um pouquinho e você irá desvendar prazeres infinitos e mais altos que são incomparáveis àqueles com os quais você está acostumado”.

Assim, o que vou fazer? Eu posso confiar no anfitrião e deixar que ele me ensine novos sabores mesmo que eu não esteja acostumado a eles e, portanto, não me sinta atraído por eles. Ou, eu posso dizer ao anfitrião “Sabe de uma coisa? É difícil para mim me acostumar com esses paladares e com tão difíceis condições e esquecer todos os meus hábitos do passado. Eu não posso fazer isso. Deixe-me em paz e me deixe voltar para minha vida simples”. O que o anfitrião me diria então? “Claro, vá em frente”.

Porém, quando eu volto para minha vida regular, eu começo a experimentar estados desagradáveis. Até que eu me lembro das palavras do anfitrião descrevendo outros sabores mais altos, então eu volto a ele. Esse processo pode se repetir várias vezes enquanto eu volto à minha vida passada e então, de novo volto ao anfitrião.

No final, eu irei compreender que não existe outro jeito: eu simplesmente preciso retornar ao anfitrião para que ele possa me ajudar a substituir meus gostos pelos dele para sempre. Eu sei agora que neles eu irei provar o sabor da vida.

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O Zohar, “Capítulo Lech Lecha (Vá Adiante),” Item 237: Quando o Criador, Bina, quis criar o mundo, que é ZA, ele produziu uma chama da faísca áspera e soprou vento no vento, e a chama se escureceu, e ficou como queimada. Ele suscitou uma única gota dos lados do profundo e as colocou juntas – a gota e a chama e criou o mundo com elas, ZA.

O governo do Alto desce até nós a partir do sistema denominado GAR do Mundo de Atzilut. Abaixo, reside Zeir Anpin a quem chamamos de Criador, porque ele é o superior em relação a Malchut do Mundo de Atzilut, o lugar do encontro de todas as almas.

Atualmente, no entanto, nossas almas estão quebradas e residem abaixo de Malchut. Quando as almas quebradas desejam correção, elas levantam sua oração para ela. No entanto, como elas sabem o que implica essa correção? Elas querem ficar juntas! Elas dizem: “Estamos dispostas a pedir para cada um e nos unir!” Malchut significa todas as almas que anseiam pelo Criador (Isra-El). Somente aquele que quiser estar com os outros, sem qualquer exceção será capaz de entrar na Malchut, e aquele que não quiser não vai. [Leia mais →]

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