“Introdução ao Livro do Zohar“, Artigo “Torá e Oração”, item 183:  Por isso, a pessoa não deve entrar na casa de assembleia, a menos que tenha consultado primeiro Abraão, Isaac e Jacó, pois toda a nossa oração é para complementar o que ainda está faltando na Divindade, após as correções que foram feitas nela até agora. Assim, em primeiro lugar, nós devemos saber e ampliar todas as correções que já foram corrigidas na Santa Divindade, e assim saberemos o que ainda precisa ser adicionado a elas.

Normalmente, a questão é levantada: Qual é a diferença entre Malchut de Atzilut, Malchut de Ein Sof e Malchut do Fim da Correção, que é chamada Shechiná? Em princípio não existe diferença entre estes termos. A integração mútua das almas uma na outra realmente se transforma num todo único e fica face-a-face com o Criador. É a mesma criatura espiritual chamada Shechiná, Malchut. Se nós estamos falando de conexão, correção, então tudo se resume num único conceito.

Como eu preciso “me aconselhar com Abraão, Isaac e Jacó”? Se eu não me organizo de acordo com as “três linhas”, eu não estou pronto para elevar a minha oração ou para receber uma resposta dela. Abraão, Isaac e Jacó são a “linha direita”, a “linha esquerda”, e a “linha do meio”, que eu devo organizar dentro de mim. Isso significa que eu estou “diante do pilar”.

Existe uma regra geral de que é necessário orar diante do pilar. Certamente isto não significa o pilar de mármore. Um “pilar” simboliza a “linha do meio”. Nós devemos alcançar este estado, porque sem isso não há nada a fazer. Caso contrário, não podemos doar ao sistema superior, porque não estamos na mesma frequência com ele, ou seja, não estamos orientados na direção em que é possível doar.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/14, O Zohar

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O Livro do Zohar, “VaYikahel“, Item 141: Portanto, é proibido estimular a voz do homem durante a oração, de modo que a voz superior, ZA, esteja nela, uma vez que o discurso sobe à Malchut e une-se com ZA através de Malchut, recebendo uma voz que é mitigada de ZA. Assim, a oração está apta para a recepção da abundância, e o discurso do mundo superior não precisa ser ouvido através da voz do homem.

Há uma regra, “não há vaso sem Luz”. Tudo é feito apenas pela Luz, enquanto nós só nos esforçamos, que é a pré-condição para cada ação. Cada ação individual é feita somente pela Luz que atua no vaso.

Nós só somos obrigados a nos esforçar. Nós não fazemos nada, exceto aumentar a intensidade da deficiência. Esta é a razão de estarmos no nosso mundo, uma vez que este é o único lugar onde podemos realizar diferentes experiências e ações, que da perspectiva espiritual não são consideradas ações. Elas só nos levam a um estado em que podemos pedir a correção dos vasos e o seu preenchimento.

É por isso que o nosso mundo é tão especial. Se não existíssemos nesta realidade, não seríamos capazes de influenciar a nossa ascensão espiritual de forma alguma, já que todas as ações são realizadas somente pela Luz. Portanto, como eu, estando em certo nível espiritual, posso influenciar algo que é superior ao nível? Com que meios eu posso fazer isso? Eu tenho que estar separado do mundo espiritual, a fim de pedir para ser elevado de um estado para outro, de um nível de esclarecimento para outro e de uma nova correção para outra.

Tem que haver uma realidade separada da escada espiritual, que é onde eu estou, onde posso sempre me preparar para a oração antes de uma oração. Esta é a razão das ações corporais em nosso mundo serem tão benéficas para alcançar um determinado estado e pedir a Luz que Reforma. Nós não devemos pensar que não precisamos do nosso mundo, que não podemos fazer nada, mas simplesmente conectar internamente e pronto.

Isso não é o suficiente. Pelo contrário, quanto mais a pessoa faz na prática, mais desejo, pressão e experiência se acumulam dentro de si, como resultado de todas as suas ações, as quais, no final, se somam a um grito, a uma oração antes de uma oração. A oração antes de uma oração é dirigida à Luz com um pedido para formar o vaso, o desejo. A oração em si é dirigida à Luz para que ela encha os vasos, ou seja, que ela realmente nos permita doar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/14, O Zohar

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Pergunta: O que eu devo distinguir na minha vida como o mais importante? No que devo prestar atenção primeiro?

Resposta: A sua atenção deve estar focada somente numa única coisa: orar pelos outros. Deixe as pessoas se sentirem bem na unidade, bem porque o Criador lhes traz bem e gosta do que faz.

Pergunta: E quanto aos problemas em outras áreas da minha vida?

Resposta: Parece que sua oração ainda não está completa. O Criador quer que você a aperfeiçoe, e é por isso que ele “cutuca” aqui e ali, apontando-lhe para a meta. Se você não é sensível o suficiente ou é “casca-grossa” e teimoso, então você precisa dar alguns “retoques na imagem”, dar o vetor desejado. Na verdade, quanto mais você avança em direção à meta, mais precisas devem ser as correções. Assim, a cada passo, os cutucões serão mais sensíveis para guiá-lo precisamente no curso.

Pergunta: Como posso usá-los?

Resposta: É preciso aceitá-los com amor. Afinal de contas, eles são como as indicações do navegador que levam você ao longo da rota. Como é possível conduzir sem elas? Quer entender ou sentir para onde deve virar? Você precisa destas sensações dolorosas: sacudidas, frustração e rejeição.

Toda vez, você se esforça pela meta com a ajuda delas, através dos amigos, por meio do grupo e do mundo, mantendo um curso apenas em direção ao Criador, a fim de levar a Ele o vaso inteiro. O vaso pode fazer a correção, e graças a ela, estará totalmente imbuído com o prazer do Criador só para dar-Lhe prazer. O mundo inteiro vai querer abrir-se para que o Criador preenche-o com bondade, e nós seremos capazes de transformar tudo em doação a Ele.

Como podemos avançar em direção a essa doação? Como podemos aprender isso? Acima das coisas desagradáveis. Se você não consegue renunciar ao que lhe faz sentir bem agora e reduzir o grau de conforto no desejo de receber, como vai ser capaz de renunciar ao prazer mais tarde? Como você vai convertê-lo em doação? É por isso que temos que percorrer os estágios de desenvolvimento.

Pergunta: Isto significa que os problemas vêm a mim de modo que seja mais fácil renunciar às coisas agradáveis?

Resposta: De forma alguma. Nós os usamos para outra coisa. Eles entram em sua sensação, se manifestam nos desejos onde não há consciência da grandeza do Criador. Se você sentisse a importância do Criador neles, você não teria sentido dor. Cada sensação desagradável esconde uma falta de importância do Criador e nada mais. Assim que você sente que Ele é importante, qualquer desconforto desaparece. Da mesma forma, para uma mãe o seu estado pessoal não importa, desde que seu filho esteja bem. Como está escrito: “O amor cobre todas as transgressões”.

Portanto, nós devemos orar pelos amigos e pelo mundo inteiro. No entanto, não podemos simplesmente sentar e orar. Eu preciso trabalhar no grupo para chegar à oração necessária. A oração é o resultado de todas as minhas ações, de todos os meus esforços. Eu ajudo os amigos e ajudo a sociedade a compreender que a única ajuda que sou capaz de realizar é dirigir os outros à meta.

No final, o esforços materiais são destinados a estabelecer a conexão com as pessoas e trazê-las ao método que dá a abordagem certa. A caridade em si mesmo não muda o mundo para melhor, e os governos também são impotentes nisso. É por isso que devemos estudar o sistema do universo e entender que há apenas um sistema realmente eficaz: reunir as pessoas para orar por elas.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Será que eu posso orar por mim mesmo se realmente quero avançar na espiritualidade? Claro que não. Como eu posso ter certeza que estou pedindo poder, mudança de humor, mudança do verdadeiro estado, de modo que vai ser pela doação, pelo Criador?

Só pedindo pelo grupo é que eu posso ter certeza e checar a mim mesmo, como nas palavras da canção: “por meus irmãos e amigos eu peço a paz para eles”. Isso significa que eu estou pedindo pelo grupo, pelos amigos e por isso espero chegar ao pedido certo e deleitar o Criador.

Esta é a ordem certa: do amor dos seres criados ao amor do Criador. Através do amor dos seres criados eu posso ver e ter certeza que estou me dirigindo corretamente e que não estou confuso, nem mentindo para mim mesmo. Então, através do amor dos seres criados, eu tenho que me concentrar no amor do Criador. É impossível alcançar o Criador sem o nível de transição do amor dos seres criados. É por isso que a quebra ocorreu e nosso mundo quebrado foi criado.

Caso contrário, nós nunca poderíamos doar ao Criador, já que Ele está oculto de nós. Se Ele fosse revelado, correríamos para Ele como um ladrão que corre na frente da multidão, gritando: “Pega o ladrão!” Eu ansiaria por Ele como a fonte de prazeres e gostaria de me conectar a Ele para o meu próprio benefício. Mas como ele está oculto, eu não tenho para onde correr e nem sei quem é o Criador.

Este é o motivo para a quebra dos vasos, e de todo o mundo quebrado eu recebi uma pequena parte chamada meu grupo. Se eu pratico corretamente no grupo, tentando me conectar a ele como com o Criador, então eu sempre posso checar a mim mesmo e fazer o que precisa ser feito. No final, eu alcanço o estágio de implementação: a meta da sabedoria da Cabalá e sua adição prática que é a educação integral,

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/13, Escritos do Rabash

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A nossa oração deve ser focada em linha reta à meta e não acompanhada por quaisquer condição especial com a qual eu possa ultrapassar os obstáculos mais facilmente, ser mais forte, e mais focado. Se eu começo com negociações destas, isso significa que o meu pensamento não está focado exclusivamente na meta e que eu imponho certas condições. No geral, eu preciso apenas de uma coisa: anular-me para atingir o nível inicial da conceção, quando o velho “eu” já não existe.

Eu torno-me numa gota de sémen, tal como a gota de sémen a partir da qual cada um de nós se desenvolveu. Este é o estado que eu quero alcançar, de modo a não deixar mais nada de mim se não o Reshimó (reminiscência), o gene espiritual que desce do nível superior. Este é o único ponto do qual eu quero desenvolver: do ponto no coração, da raíz da minha alma, que não é egoísta como o é agora, que não é quebrada.

Isto quer dizer que eu exijo qualquer forma definitiva: Não exijo mais sabedoria, força, compreensão, sensibilidade ou capacidade para sentir. Peço apenas por uma coisa, a mínima adesão! Sou grato ao superior por me ter criado e pela inclinação que eu tenho, e eu peço para que o Reshimó, esse ponto, se adira a Ele e comece a desenvolver.

Todos os restantes pedidos já serão em excesso e serão sempre errados.

Da preparação para Lição Diária de Cabalá 25/11/13

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Pergunta: Nós aprendemos que o Criador vê apenas o desejo real e nós temos que orar pelos outros, não para nós mesmos. Existe alguma outra ação além da disseminação que possa formar a correta oração dentro de nós?

Resposta: Não há nenhuma outra ação. Se você não tem ninguém para disseminar, você pode fazê-lo virtualmente, mas tem que ser muito sério. Só não console ou engane a si mesmo. Se você não começar a disseminar de forma eficaz, você não vai receber o grau em que vai ser capaz de revelar o mundo superior e senti-lo.

Há muitos bons e fortes amigos no grupo mundial, mas eles relaxam na disseminação e, portanto, não estão se aproximando da revelação.

Pergunta: Existe AHP suficiente dentro de nós, a fim de elevar MAN?

Resposta: Você não tem o AHP a fim de elevar MAN, porque ele existe fora, no seio do povo, naqueles que não estão com você no grupo.

Você nem é Galgalta ve Eynaim. Você vai se tornar um, quando começar a disseminar a sério.

Da Discussão sobre Grupo e Disseminação 23/10/13

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O problema é a rapidez com que uma pessoa, depois de ter chegado à sabedoria da Cabalá, é incluída no verdadeiro trabalho. Ela pode permanecer nele por um longo tempo, ouvir o que é dito, mas não aplicar um esforço real, que é a conexão com os outros.

Talvez, só depois de um longo período de tempo, ela começa finalmente a entender que o caminho espiritual está na conexão com o grupo, e que é necessário encontrar o ponto central desta unidade. Afinal, só lá ela será digna de contato com o Criador.

Vai levar um longo tempo até que ela desenvolva uma ideia sobre o conceito do Criador. Afinal de contas, o Criador não tem imagem, forma, nem a menor ideia para nós. O Criador é chamado de força de doação que é revelada numa pessoa sob certas condições, que ela tem que alcançar por seus próprios esforços. Ela precisa estar adequada à revelação desta propriedade. Só quando ela se manifesta numa pessoa é que pode ser chamada de Criador, mas não fora da pessoa.

Em essência, a pessoa é impressionada pela forma que ela mesmo vai tomar no futuro. Ela é atraída para o fato de que esta é revelada nela, isto é, para ela no futuro. Deve ficar muito claro que nada vai mudar, a não ser a si mesma. Ela se esforça pela sua futura forma, se dirige a ela com uma oração.

Por isso, é dito sobre este caminho, “Eu me esforcei e encontrei”. Isso não significa que eu permaneço do jeito que eu era e que tudo ao meu redor muda. O mundo inteiro, toda a realidade, está dentro de uma pessoa, e somente ela muda. É por isso que, “Eu me esforcei e encontrei, acredite”. É impossível chegar a essa descoberta sem mudar. Eu “encontrei” porque cheguei à forma correta devido à Luz que Corrige, e dentro de mim revelo a propriedade comum de doação e amor, chamada Criador.

É impossível conseguir isso sem esforço. E tendo me esforçado, eu encontro porque faço de mim mesmo a base sobre a qual a imagem da doação, a propriedade do Criador, pode ser descoberta. Esta é a única maneira de avançar. É por isso que os esforços devem estar além do poder humano, ou seja, eu tenho que criar uma base, aplicar meus esforços, mas sempre esperar que a Luz que Corrige me mude, me prepare para a revelação da qualidade de doação e amor. Assim, ela será estabelecida em mim e vai começar a governar, transformar-me de tal maneira que toda a minha mente e coração trabalhem em conexão com as minhas outras partes que agora me parecem estranhas e separadas de mim.

Ou seja, nós precisamos de uma definição adequada de esforço. É por isso que tanto tempo se passa desde o momento em que a pessoa entra no grupo e começa a estudar até que ela começa a entender e a sentir que todas as mudanças que devem acontecer estão nela, e não no exterior. Esta é uma mudança na abordagem, na percepção da realidade, na sensação de que tudo está dentro dela, porque o mundo inteiro é a marca de suas propriedades, e seu vaso espiritual tem que incluir tudo em si , isto é, ser “integral”. Só então ela vai alcançar sua realização, quando toda a criação estiver nela como sua parte inseparável. Toda a natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas, são partes de sua alma, e não há mais nada além disso.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/11/13

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Pergunta: Como podemos exigir o preenchimento da Luz para as pessoas que parecem estar sofrendo e, ao mesmo tempo, justificar o Criador?

Resposta: Primeiro você tem que passar por correções. Eu oro de forma diferente para o Criador: “Assim como Você é revelado a mim como o bom e benevolente, e não há nada de mal no que Você faz, é através de todo o mal que Você revela que me dirige ao bem, e o revela para mim no sofrimento e numa dor muito maior do que a dor que eu sinto. Embora eu entenda que seja para melhor, peço-Lhe para revelar-Se a eles um pouco, a fim de mostrar a todos Sua bondade”.

Vamos pedir isso de forma diferente: Como podemos justificar o Criador se nós sofremos? Nós gradualmente adquirimos a compreensão de que tudo é para melhor pela experiência que adquirimos. Todas as coisas ruins, as falhas, a escuridão, “e houve o anoitecer e a manhã”, revelam-se como a matéria do próximo nível. Nós precisamos disso e, portanto, não só justificamos isso, mas também abençoamos o mal como o bem.

Portanto, quando se trata dos outros, nós sentimos que o mundo está sofrendo agora e que temos que ir ao Criador com isso, mas temos que nos voltar a Ele sabendo que as pessoas realmente só precisam de uma coisa: a revelação do Criador. Apenas Sua revelação vai resolver todos os seus problemas. É porque a abundância vem da Luz. Só então elas vão sentir que são ricas, saudáveis ​​e bem-sucedidas.

Então, eu me volto ao Criador e digo: “Por favor, faça um favor a elas, para que a bondade seja revelada nelas”. Dói-me quando elas O amaldiçoam.

A pessoa que sofre, automaticamente amaldiçoa o Criador, sem palavras. Isto significa que cada estado que é menor do que o círculo, do que Ein Sof (Infinito), me obriga a amaldiçoar o Criador a esse ponto. Não se trata de conclusões lógicas, mas a sensação em si é uma indicação disso.

Pergunta: Então, como posso descrever corretamente a revelação do Criador nelas e em mim?

Resposta: Eu não peço pela revelação do Criador para mim. Eu só peço a chance de servir a Ele e a elas, ou mais precisamente, de servi-Lo por elas. Este é o trabalho que tenho que fazer como o elo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/11/13, Shamati # 3 “A Questão da Realização Espiritual”

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Pergunta: Tudo depende da nossa solicitação ao superior. Porém, como eu posso ter certeza de que o superior tem o que estou pedindo e que Ele vai querer dar para mim se o meu pedido for correto?

Resposta: O pedido correto é chamado de MAN, uma oração. Se você pretende pedir algo que é muito importante para você, não basta apenas pedir por ele. Há tantas pessoas como você pedindo algo. Você precisa fazer algo para conquistar o superior, para que Ele esteja disposto a ajudá-lo, para ganhar Sua simpatia. Você tem que conhecê-Lo melhor e entender como se aproximar Dele, e verificar o que Ele gosta. Isso significa que você tem que executar diferentes ações, a fim de agradá-Lo e estar perto Dele.

O pedido tem que ser de tal forma que GE ou o Reshimo (gene espiritual) que sobe em direção ao superior esteja exatamente de acordo com Seu desejo, o AHP do superior.

O inferior tem um Reshimo para a realização do novo estado. Portanto, como eu posso obter uma resposta do superior? O superior tem um sistema chamado “os seios de um animal”, que estão sempre prontos para preencher o inferior, mas você tem que preparar o vaso correto, a fim de receber um preenchimento nele.

Se você trouxer um saco de moedas, você não será capaz de receber leite. Você precisa de um vaso que se destine a receber a Luz e que seja perfeitamente adequado a ela em quantidade, qualidade e em seu objetivo. O objetivo é, principalmente, para que você precisa da Luz.

Este “animal” é a mãe de todos e não apenas a sua. Se você vir a ele em nome de todos os outros e desejar receber dela, ela vai lhe dar o que você quer, mas não o contrário. Mas você realmente não sente, entende ou aceita isso. Você não concorda! Você tem espera ser favorecido por ela, e esse é o problema.

Mas a mãe está explodindo de leite… e você só tem que pedir por todos, caso contrário, não receberá uma gota. Se você atinge o pedido certo, MAN, você promete transmitir tudo o que recebeu para a humanidade, a qual se torna seu AHP e junta-se ao seu GE. Uma vez que esta é a mãe de todos, ela não pode dar menos do que isso; esse é o jeito que ela é. Ela tem que dar 100% e você tem que receber 100%, 100% de um desejo de doar contra 100% do vaso e da deficiência.

Você tem que ser completo como 100% do que você pode dar de seu vaso, de seu Reshimo. Visto que “o todo se adere ao todo”. Se um bebê faz um som pedindo comida para sua mãe, ele pede 10 gramas de leite, a fim de passar a todos, e por isso ele receberá seus 10 gramas. Mas primeiro ele tem que prometer que faz isso para o benefício de todos. Caso contrário, o pedido não é completo e não vamos receber nada. Isto pode esfriar uma pessoa e soar decepcionante.

Pergunta: Mas como eu posso prometer que vou transmitir a todos o que recebo se sou um ladrão por natureza? E se, de repente, eu roubar um pouco disso?

Resposta: Isso é chamado de “uma oração antes de uma oração”. Peça um desejo antes do desejo, que você vai ter um bom desejo, peça ao superior para colocar a oração correta em seu coração. Você não pode alcançar isso por si mesmo, é claro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/10/13, Talmud Eser Sefirot

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Nós acreditamos que não obtemos uma resposta imediata aos nossos pedidos e nossas orações, mas isso não é verdade. Você obtém uma resposta imediata. Você está num sistema integral que está internamente conectado por bilhões de cordas. Portanto, não há como você executar uma determinada ação, seja em seus pensamentos, em seu discurso ou suas ações, que não afete o sistema. Cada pequena mudança que você passa internamente sacode todo o sistema. Ele responde a cada detalhe.

É como um corpo que responde a cada uma de suas células, a cada desejo. Você está conectado a todos e não pode executar uma única ação sem sacudir o sistema. Todo mundo começa a se mover graças a você e você constantemente muda o sistema. As ações mecânicas têm uma influência mínima no sistema e o discurso também tem um efeito muito pequeno. Mas sua intenção traz enormes mudanças em todo o sistema, mesmo agora, quando a sua intenção não é exatamente a correta, mas você ainda está tentando alcançá-la. Você é como um bebê tentando avançar.

Nós não vemos tal efeito no mundo físico, mas no mundo espiritual as pessoas que estão apenas começando o seu trabalho espiritual evocam uma resposta real e poderosa de todo o sistema através de suas ações. De acordo com o seu progresso, você gradualmente cresce de uma pessoa que realiza ações a uma pessoa que serve aqueles que executam ações, quando você sobe para o nível de Bina, Hafetz Hesed, ou até mais do que isso. Você só serve aos inferiores ao ajudá-los, mas eles são realmente os que provocam as maiores mudanças no sistema e, certamente, graças a você.

O estado do superior, seja de pequenez ou grandeza, depende do inferior, de MAN, da oração que eles elevam. Mas são eles, os menores, que elevam MAN (a oração), e em resposta a isso, todo o sistema é sacudido ao responder aos seus esforços para serem incorporados no sistema em sua compreensão e sentimento.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 17/11/13

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