Pergunta: Um pedido de ajuda ao Criador durante tempos ruins é uma oração? Eu posso recitar orações tradicionais com as minhas próprias palavras?

Resposta: A oração é chamada de trabalho no coração e não palavras que uma pessoa diz. Eu posso não saber as palavras das orações ou a linguagem. Afinal, o choro de uma criança é também uma oração. Ela não conhece nenhuma linguagem, só grita. Por quê? Ela quer alguma coisa. Isso é chamado de oração.

A oração é elevar MAN, revelar um desejo vazio. Elevar um desejo significa que eu quero algo maior em comparação com o meu estado atual. Se eu quero isso, é chamado de oração.

Se eu quero algo que não excede o meu nível atual, este pedido não é considerado uma oração, e não se eleva ao Superior que cuida de mim. O Superior está disposto a realizar apenas uma ação: ajudar-me a subir até Ele. A sua intenção é justamente para isso, de acordo com a ordem dos degraus que descem de cima para baixo. Portanto, a oração deve ser elevar MAN (Mei Nukvin – as águas de Nukva), quando Malchut quer ser como Bina.

Existe o nível de Bina e o nível de Malchut. Durante a segunda restrição (Tzimtzum Bet) Malchut sobe para Bina e Malchut já está presente em Bina. Em seguida, como resultado da quebra, Malchut desce de Bina de volta à Malchut, mas ela desce em conjunto com Bina quebrada. Estas são, de fato, as centelhas espirituais (o ponto no coração) que são inseridas em nós.

Agora, de nossa Malchut comum, nosso desejo de receber prazer, e da centelha de Bina, que nos desperta, nós queremos elevar esta centelha de volta à Bina. O meu trabalho consiste em avaliar a centelha espiritual em comparação com Malchut. Eu as comparo entre si. Se a centelha for maior, isso significa que eu gostaria de me tornar  semelhante à Bina, fundir-me com ela, uma vez que a centelha é uma parte de Bina em mim, uma parte do Criador de cima.

Então é como se eu a elevasse de volta para o nível de Bina com minha aspiração. Isso é chamado de “as águas de Nukva“, que eu elevo. É uma parte de Bina (“água”) que está  em Malchut (“Nukva”). Isso é chamado de um choro, uma oração. E ninguém se importa com o que você diz em voz alta durante este tempo.

Da Lição de 18/10/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: Como você pede ao Elyon (superior) o que é verdadeiramente útil para você?

Resposta: Peça ao Elyon para que você saiba o que você quer. Isso é o mais certo, o mais útil: “Torne o desejo Dele o seu desejo” (Avot 2:4). Mas, para tornar o seu desejo como o desejo Dele, você deve saber qual é o desejo Dele. Então, peça isso!

Pergunta: Mas isso não funciona!

Resposta: Eu não sei se você pediu. Talvez você tenha recebido, mas não entendeu que esta era a resposta.

Pergunta: Como podemos identificar o AHP de Elyon (vasos de recepção do superior)?

Resposta: Nós começamos a reconhecer o AHP de Elyon na medida em que nos conectamos entre nós com nosso GE (vasos de recepção). Então, Ele começa gradualmente a ser discernido. O AHP de Elyon não existe sem GE do Tachton (vasos de doação do inferior), ou seja, sem a nossa conexão. Só através da nossa conexão é que vamos chegar ao conceito de “Um”, e, portanto, podemos criar uma ligação com o Elyon.

As dez Sefirot no nível inferior se tornam uma Sefira no nível superior. Nós devemos conectar essas dez em um.

Pergunta: Como nós vamos fazer com que o nosso GE deseje se conectar?

Resposta: A disseminação é necessária porque este é um trabalho mútuo. Se você não recebe estímulo, uma demanda de baixo, mesmo que você tenha uma centelha, você nunca pode despertar uma conexão com o Elyon.

Enquanto um homem não é casado, ele ainda não deixou a infância, vive com sua mãe para o prazer, passa o tempo num bar com os amigos ou no futebol. Mas se ele se casa e tem um filho, ele tem compromissos, preocupações, problemas e demandas.

Assim, da mesma forma, se não sairmos para os Tachtonim (inferiores), para a comunidade, e levá-los conosco, ou seja, se não produzirmos filhos espirituais que nos obriguem a crescer, nós nunca desejaremos isso. Este é a ordem dos níveis; eles estão todos em GE e AHP e caem para o nível inferior.

Portanto, se você deseja se conectar com Elyon, você deve despertar o Tachton. Somente o Tachton vai obrigar você a se conectar a Elyon; é assim que isso funciona. Assim, o Livro do Zohar não foi revelado até os nossos dias, e a sabedoria da Cabalá estava escondida porque não havia chegado o tempo para os Tachtonim serem despertados.

No momento em que os Tachtonim se tornam apropriados para serem despertados, na medida em que nós trabalhamos com eles e os despertamos, nós somos obrigados a subir ao Elyon. Caso contrário, não haverá qualquer demanda em todos os níveis, apenas o GE, os Kelim (vasos) de doação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/06/14

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O Livro do Zohar, Introdução ao Livro do Zohar, “A Noite da Noiva”, seção 131: E por isso diz: “E vários miríades de anjos da destruição estão com ele. E ele (o anjo Domeh) fica ao lado da porta de Gehinnom. Isso ocorre porque os pensamentos que ele traz para uma pessoa são várias miríades sem fim. E todos estes estão à porta da Gehinnom”.

Pergunta: Que tipos de desejos são chamados de “anjos da destruição”?

Resposta: Os anjos da destruição são os desejos que me retiram do meio ambiente. Afinal de contas, eu não tenho outro trabalho. A escolha da pessoa, todo o seu trabalho, é só para organizar um ambiente e investir o máximo possível no mesmo, de modo que o ambiente irá ajudá-lo a dar contentamento ao Criador. Este é um trabalho mútuo e é expresso em sua oração para os amigos, para que eles sejam capazes de dar contentamento ao Criador através de seus esforços.

Isso significa que um sistema fechado é criado. A oração é a partir dele e os Kelim (vasos) são deles. Isto o coloca em uma posição onde ele é maior do que eles são, uma vez que ele é responsável por eles, o seu “pai e mãe”. Assim, ele atinge o arrependimento primeiro, por isso realmente levanta-o ao nível de Abba ve Ima (AVI) (pai e mãe) em relação à ZON (que é o Kli, vaso, a deficiência dos outros, do ambiente).

E esta é a forma como cada um deve agir: Em sua deficiência em relação aos outros, ele deve sentir-se como pequeno, como uma mãe que se inclina em direção a seu bebê, a sentir o que está faltando. Sua deficiência deve ser maior, de modo que ela será capaz de sentir a sua deficiência, em particular, em sua deficiência em geral. Ela deve, então, ser maior, a fim de conceder a ele. É assim que funciona.

Daqui segue-se que não temos nada mais importante do que o trabalho com o coletivo, com o público.

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Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala de 27/5/14, O Livro do Zohar

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Pergunta: O que as quatro propriedades de misericórdia, caridade, verdade e paz significam em termos da nossa atitude para com o grupo e o mundo em geral?

Resposta: A Luz Interior nas primeiras nove Sefirot é chamada de misericórdia. Como podemos visualizá-la? Nossas intenções de tratar nossos próximos humanamente representam as primeiras nove Sefirot.

Ao agir dentro dessas propriedades, nos tornamos semelhantes ao Criador de certa maneira. Misericórdia é semelhante à doação, a qualidade de Bina. Hessed (a propriedade de Abraão) é o primeiro pré-requisito para isso.

Caridade (esmola) é Malchut. Digamos que o nosso desejo de receber está mais ou menos pronto para aderir à doação. Na medida em que o nosso desejo de receber (Malchut) suporta as primeiras nove Sefirot e está pronto para aceitar a sua iluminação, ele obtém a esmola.

Nosso desejo de receber só não pode conseguir algo por conta própria. Como resultado de comprar as primeiras nove Sefirot e influenciá-las, ele recebe a “luz por trás”.  Malchut obtém as primeiras nove Sefirot de seus vizinhos. Cada um de nós tem o seu próprio egoísmo; nós entendemos o que os outros querem e usamos seus desejos. Nós preenchemos seus desejos com a ajuda de nosso próprio egoísmo.

Digamos que eu sou Malchut; seus desejos são minhas primeiras nove Sefirot. Eu trabalho com eles e os preencho. Com o que eu os preencho é chamado de misericórdia. Ao me permitir agir desta forma, a minha Malchut recebe iluminação. Esta “luz por trás” é chamada de caridade.

Verdade significa que, depois de concluir qualquer ação, nós entendemos claramente que o nosso trabalho é apenas um engano e que não há nenhuma verdade nisso tudo. Nós continuamos reconhecendo este fato repetidamente. Em outras palavras, a verdade sempre revela a Luz geral, chamada de Luz Circundante (Ohr Makif), às almas. No final, a Luz geral deve se tornar parte das primeiras nove Sefirot e Malchut.

Ela mostra o verdadeiro estado em que estamos e em que medida nós temos que ser corrigidos. Quando a verdade ilumina, eu me sinto muito mal, mesmo que ela não brilhe em sua última etapa, eterna, mas seja apenas um pouco maior do que o meu nível atual como a Luz Circundante que eu tenho que puxar para dentro de mim.

Ela ilumina a escuridão dos meus desejos corruptos. Isso explica por que a verdade é tão difícil para nós neste mundo material. Ninguém quer admitir ou ouvi-la.

A paz, que nos mostra que não somos capazes de fazer absolutamente nada, aparece por último. Nós estamos tentando conseguir coisas completamente irreais! Todas as nossas ações (caridade e misericórdia que exercitamos com os outros e nós mesmos) são agradáveis ​​e maravilhosas, mas não nos permitem fundir com o Criador. Elas não causam a paz! Somente desentendimentos!

Assim, a verdade e a paz nos levam a um entendimento de que tudo o que podemos fazer é gritar. Não há alternativa, uma vez que estamos pedindo algo que está além da nossa natureza. Nós não sabemos o que é, mas não temos outras opções, exceto este fundamento. É assim que nos corrigimos.

É muito importante ter em mente que todas estas coisas implicam interações entre nós e dessas ações nós revelamos o vaso espiritual, o Mundo Superior, uma nova realidade. Agora os físicos reconhecem que outras dimensões e cosmos, “universos incluídos e conectados” nos quais vivemos numa forma diferente, existem e dependem unicamente dos níveis da cognição humana.

Nós exploramos modificações cognitivas e nos esforçamos para aprender a revelar um novo tipo de cognição. É sobre isso que trata a sabedoria da Cabalá. Este processo não está conectado de forma alguma com o nosso corpo físico, nem está ligado aos níveis inanimado, vegetal ou animal.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como nós devemos formar a nossa oração? Nós devemos começar com um pedido de ajuda ao superior, aos pais, ao grupo e mencionar a nós mesmos apenas no final?

Resposta: É exatamente assim que nós devemos formar a nossa oração e nós temos que aprender isso. Mas, no momento, você pode se voltar ao Criador como quiser, contanto que isso venha do centro do grupo. Nós vamos gradualmente formatar corretamente o nosso apelo coletivo.

A oração não é um apelo simples. Você terá que se colocar de forma cada vez mais precisa que é estabelecida por várias etapas. Cada apelo é toda uma cadeia de adaptadores, de conexões, que de um lado se conecta a você, depois processa o pedido várias vezes e o torna adaptável para o nível superior.

É um sistema completo. Uma oração não são apenas palavras, mas a ordem de dois vasos (já que uma letra é um vaso), que, por um lado, são começando em ZAT de Bina, que cuida de você, até Malchut, onde você é incorporado quando se eleva do sistema dos mundos das Klipot (cascas).

A fim de fazer isso, você tem que usar as 22 letras do alfabeto (hebraico) corretamente e as cinco letras finais “MNTZPCH”, de modo que sua oração, na forma dos vasos espirituais, o que significa que é feito das letras que estão dispostas corretamente, vai alcançar o Criador, ZAT de Bina.

Nós não sabemos como fazer isso, mas, gradualmente, formamos a nossa oração por nossa experiência. Os Cabalistas que viveram durante a época do Templo prepararam o Sidur (livro de orações) para nós. O tempo do Templo era o tempo em que existiam os vasos Sagrados onde Malchut e Bina estavam conectados, que é chamado de casa de Santidade, o Templo. A casa é Malchut e um Templo é Bina.

Os grandes Cabalistas daquela época formavam a grande Knesset (assembleia), o que significa que estavam conectados num único vaso e estavam num nível de grandeza, em grande realização espiritual. Eles são os que escreveram o Sidur para nós.

Nós vamos atingir essas orações algum dia, mas os Cabalistas as escreveram para nós com antecedência. Se nós as expressarmos, quer as entendamos ou não, pensando nessa direção, nós ainda avançamos. Se nós lermos as orações corretamente, o que significa que percebemos esses apelos de uma maneira espiritual, podemos ver grandes coisas nelas.

Os Cabalistas expressam seus apelos de duas maneiras: por meio de palavras, o que significa numa sequência de letras, e sob a forma de símbolos, letras simples com um preenchimento. A forma de cada letra é todo um HaVaYaH, o que significa dez Sefirot, com um Reshimo (gene espiritual) especial, num estado especial, e é por isso que eles escreveram as orações.

Meu trabalho é como aderir mais ao grupo, ao Rav, aos livros, à difusão, a tudo o que é relevante à Luz. Não existem outros meios, mas estes são suficientes.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Rabash

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Nosso trabalho deve se concentrar em orar para tornar o nosso pedido o mais correto e preciso possível, na forma máxima que estivermos preparados para obter de nossa condição. A cada momento precisamos tentar localizar o pedido certo de acordo com sua direção, intensidade e caráter. Isso é o mais importante.

Se examinarmos a nós mesmos, veremos que não estamos pedindo para o Criador. E mesmo se pedimos, pedimos por nós mesmos, lamentando nossa condição pessoal. E esta é, certamente, a manifestação do maior ego.

Pessoas comuns neste mundo que não estão envolvidas com o estudo de Cabalá estão em melhor condição do que nós. Afinal, elas não exigem que o Criador mude, melhore ou corrija o que Ele fez para elas, descordando Dele. Elas simplesmente aceitam tudo como é, uma vez que estão separadas do Criador. Pelo menos elas não vão até Ele com demandas e reivindicações, perguntando onde está a sua merecida recompensa. Uma demanda como essa é completamente oposta à oração certa.

É possível organizar uma mudança tão grande em nós de modo que vamos pedir corretamente apenas para trabalhar num grupo. Uma pessoa sozinha não pode se manter neste processo. Se estiver sozinha, ela vai cair no seu ego novamente; ela vai começar a atribuir tudo e pedir para si mesma. Ela não tem os meios para se formatar e organizar corretamente o seu apelo ao Criador. Isto é possível somente através da oração comum.

É útil vermos todos esses conceitos muito claramente. Se não conseguirmos quaisquer alterações no caminho, este é um sinal de que não estamos pedindo por eles. Todo progresso espiritual é realizado apenas através da descoberta prévia de uma deficiência, um pedido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que o grupo faz para se voltar corretamente ao Criador?

Resposta: O grupo deve influenciar cada um dos seus membros e fornecer todas as condições necessárias para revelar MAN (oração) em cada um. Isso significa que é necessário esclarecer:

• O que é o Criador? Quem é o Criador?

• Como exatamente eu me volto a Ele; com qual pedido? Isto significa que deve haver uma oração de muitos (coletivo), por muitos.

• Como exatamente a pessoa deve pedir dentro de uma faixa muito estreita? Se eu quero me voltar ao Criador, eu preciso fazer isso num espaço extremamente estreito de acordo com a forma do pedido.

Primeiro eu preciso me preparar para me voltar a alguém com qualidades muito elevadas. Meu medo não é um medo bestial em relação a Ele, mas de reverência por Sua elevação espiritual.

Minha oração deve passar pelo grupo, pelo qual eu peço como um pai pediria por seus filhos amados. Devido a isto, eu me torno semelhante ao Criador, trazendo-me às Suas características através da equivalência de forma e alcanço a adesão com Ele.

Ele é o doador, e eu também quero doar. Nós temos um campo compartilhado onde trabalhamos pela nossa doação. Meu investimento em doação é a deficiência, um pedido a Ele para doar aos outros. E Ele está feliz em doar-lhes através do meu pedido, pois meu pedido abre a possibilidade de doação a Ele. O mundo inteiro está em apuros, com problemas, em crise; então nós podemos ver que vasto campo de trabalho nós temos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o trabalho de cada amigo para manter constantemente todos numa oração coletiva (elevar MAN)?

Resposta: Cada um deve descobrir dentro de si uma deficiência em relação ao grupo e disseminar isso aos outros. Em outras palavras, mostrar o amor aos seus amigos. Além disso, nós precisamos despertar todos para uma preocupação geral em corrigir o mundo, trazendo todos para formar uma única família.

Nós precisamos falar sobre isso entre nós, disseminar isso ao mundo inteiro, e proporcionar confiança a todos que é precisamente isso que o Criador quer. Para este tipo de humanidade, como uma família, nós precisamos avançar e elevar isso como uma oração.

Primeiro nós temos que louvar e agradecer, falar sobre a grandeza desta missão e todos os seus componentes. Depois, pedir a revelação do Criador às criaturas, ou seja, que todo mundo sinta a importância da doação. Isso é chamado de revelação do Criador às criaturas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/04/14, Escritos do Rabash

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“Introdução ao Livro do Zohar“, “A Torá e a Oração”, item 182: Vinde e vede um conselho para uma pessoa: quando ela vai para a cama à noite, ela deve tomar sobre si a realeza acima de todo o coração e vir mais cedo para depositar sua alma a Ele. …

E quando ela faz isso, a governança da noite não pode difamá-la por mais tempo e afastá-la do prazer do trabalho do Criador, pois para ela a noite e a manhã são um dia, e a noite é apenas uma parte real do dia. Por isso, ela é imediatamente salva de quaisquer doenças ruins e de todos os espíritos malignos, que não a controlam, pois a sua noite já dividiu o domínio da Sitra Achra, já que nada pode separar ela e a Divindade sagrada, e as forças da Sitra Achra e de Din não a governam mais.

Como nós podemos transformar a noite em dia? Claro que não há noite ou dia, e só parece assim nos meus desejos corruptos. Se deficiências adicionais são evocadas em mim e chega a hora de corrigi-las, eu sinto escuridão nelas, noite. Noite é a falta de unidade, falta da revelação do Criador, a força de doação que deve preencher todos os meus vasos.

Meus vasos são a minha realidade. O mundo inteiro é o meu vaso, toda a natureza inanimada, vegetal e animal, e os seres humanos, estão dentro de mim. Se o vaso é preenchido com a força de amor e doação mútua, que une tudo num todo, então não há nenhum grande ou pequeno, distante ou perto, tudo é um. Porque o amor cobre todos os pecados e apaga todas as diferenças. Isso significa que eu descubro o Criador, Ele me preenche, e eu me uno com Ele.

Mas ainda há mais desejos não corrigidos em mim que eu nunca senti e vi, e de repente eles começam a emergir e surgir. Então, eu começo a pensar seriamente nos amigos, no grupo, no professor e no Criador. Eu sou jogado de um lado para outro até que subo ao último nível, o fim da correção. Até lá, eu descubro níveis mais profundos e piores do meu ego, do meu Aviut (aspereza, grossura) cada vez maior. Eu sou jogado para longe da espiritualidade ou até mesmo me torno totalmente inconsciente de que já estava na espiritualidade e que agora a deixei. Os níveis grosseiros do Aviut corrupto que são revelados em mim vão ser tão grosseiros que podem me desconectar totalmente do sentimento e reconhecimento que eu tinha antes.

Então eu sinto noite nesses desejos. A noite é a força de separação e não só escuridão e perda de interesse na espiritualidade e na meta. Ou eu sou jogado a um estado de total desamparo ou eu desrespeito a meta espiritual e o grupo e estou ciente disso, ou eu posso perder totalmente este reconhecimento e descer de volta a este mundo me preocupando apenas com a minha existência corpórea, o que significa que perco até mesmo o nível humano deste mundo e desço mais e mais até o nível animal, até ficar totalmente incapaz de me mover, como um cadáver.

Todas essas forças que me separam da adesão com o Criador, da força única que domina e preenche toda a realidade com o atributo de amor e doação, são chamadas de escuridão e noite. Mas há um anjo chamado noite que realmente leva a gota de sêmen ao Criador e pergunta: “O que vai nascer dela?” Isso significa que a noite é realmente a força que leva a gota de sêmen da qual um ser humano se desenvolve. Uma pessoa nasce novamente a cada dia e deve determinar seu próprio destino: ser má ou justa.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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“Introdução ao Livro do Zohar“, “A Torá e a Oração”, Item 184: E só depois que a pessoa está incluída em todas as três correções de nossos santos patriarcas, ela vai começar a corrigir a Divindade, a partir do lugar que o patriarca Jacó tinha deixado para nós: elevar o temor à qualidade de exaltação, porque Ele é grande e governa tudo. Depois, ela vai entrar na casa de reunião (assembleia) e vai fazer a sua oração. Ou seja, ela deve orar e estender as Luzes superiores sobre ela, com o temor da exaltação, para levá-la ao fim da correção. Em seguida, está escrito: “E Ele me Disse: ‘Tu és o Meu servo, Israel, em Quem hei de mostrar a Minha glória'”.

Nós começamos nossas correções a partir de Abraão (propriedade de Hesed), Isaac (propriedade de Gevura) e Jacó (propriedade de Tiferet). Estes estágios são chamados de antepassados: Abraão, Isaac e Jacó, e depois atingimos o nível dos filhos: Netzach, Hod e Yesod. É impossível atingir as correções dos filhos sem corrigir primeiro o nível dos antepassados, a partir do qual chegamos a uma oração que nos enche com os poderes para cuidar dos filhos. Assim, nós transmitimos todos os atributos de doação de HGT a NHY.

Este é o trabalho da nossa conexão. Por isso, diz-se que uma pessoa chega a um lugar chamado de casa de reunião (sinagoga), onde tenta ser incorporada nos desejos de todos e percebe até que ponto não consegue fazê-lo. Em seguida, ela eleva uma oração.

A oração é correta se ela vem do desejo de se conectar. Todos os nossos desejos, as nossas deficiências e nossos pedidos de conexão se unem e exigem conexão. Isso é chamado de oração coletiva, em resposta a qual vem a Luz que Corrige de Cima e nos conecta. Tal conexão entre todos torna-se um vaso que é chamado de casa de reunião e de onde recebemos uma resposta à nossa oração.

Uma casa de reunião (assembleia) não é um edifício corpóreo ou um lugar, mas sim o grupo onde a nossa conexão e união é realizada. Jacó é a linha do meio, o pilar central. Se nós chegamos à linha do meio, isso significa que oramos na frente do pilar, o que significa que pedimos pela correção de nossa conexão. Isso é chamado de ser um líder de oração (a fase de Jacó), que está incorporado em todos e ora para que a nossa conexão seja cumprida e que sejamos incorporados um no outro, nos dissolvamos um no outro e sejamos como um só.

Então este lugar se torna uma casa de reunião. A conexão entre nós é chamada de Shechiná, e nós somos preenchidos pelas correções da Luz que Reforma, e o Criador é revelado em nossos desejos corrigidos. Nós não devemos tentar escapar para lugar algum; em vez disso, só devemos esclarecer esta situação e realizá-la cada vez mais.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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