Precisamos acelerar o tempo. Na véspera dos Grandes Feriados em Israel, devemos estar preparados para usar este tempo adequadamente.

Vem aí um período especial, levando ao correcto entendimento da crise ao redor do mundo. Então, aquilo de que falámos alguns anos atrás, chega hoje finalmente às páginas dos jornais. Com sorte as pessoas sentirão a seriedade da situação.

Nós não queremos que sofram, mas queremos que entendam. E depende de nós. Um estômago vazio e um bolso vazio, e uma ansiedade opressiva pelo futuro das crianças, tudo isto devemos traduzir em entendimento. Afinal de contas, o estado de crise vem de grande misericórdia; vem do Criador que deseja assim unicamente elevar-nos para o bem e abundância.

Estamos a entrar num estado muito incomum e devemos conduzir uma disseminação agressiva sem um segundo pensamento. Hoje, tiramos as luvas brancas e não nos comprometemos. Claro devemos agir de forma respeitosa, como é comum na sociedade, e ao mesmo tempo, tão abertamente quanto possível, usar todas as formas de entrega e oportunidades.

Isto irá salvar-nos. Precisamos empurrar a palavra, de forma que nos empurre para frente, e o nosso sucesso é baseado nisto. Todos os nossos esforços passados têm sido a preparação para o ataque que começa hoje e continua amanhã. E então iremos vencer.

Devemos unir-nos de forma a tornar-nos uma força poderosa e empurrar o mundo conosco. É fácil fugir da responsabilidade, mas não devemos permitir quaisquer desculpas para perceber sobre o que é que, no total, o Baal HaSulam escreve em todos os seus artigos.

O passado, presente, e futuro devem estar ligados num só. Nós próprios, o nosso centro, os grupos em Israel e ao redor do mundo, assim como a população em geral precisam de se unir num sistema único e receber um ímpeto sustentável, tendo-os ligados a todos. Esta é a única forma de vencermos. Este é o nosso trabalho, o nosso propósito.

Hoje, aquilo de que falámos tornou-se realidade, mas não em formas dramáticas. Vamos esperar que possamos evitar este drama, de que as pessoas adocem o que está a acontecer com a sua razão e sentimentos, e percebam a situação, que não se submerjam em grande sofrimento físico, e o resolvam através da análise espiritual e vão na via rápida, fácil, em vez da via longa e pesada. Isto é o que está diante de nós.

É por isso que precisamos de grande ansiedade, grande preocupação com o mundo. Não estamos felizes que os problemas dos outros confirmem que estamos certos. Estamos satisfeitos que este estado tenha chegado, e agora podemos transformá-lo num caminho notável, uma subida maravilhosa.

Está nas nossas mãos. Não devemos perder o foco. Devemos tomar o mundo pela mão e subir juntos com ele até ao Criador.

Da Conversa Durante a Refeição Comemorando a Morte do Ari, 25/7/12

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Pergunta: Você de repente parou de escrever sobre a situação econômica mundial. Este é um sinal da condição estar tão ruim que não se diz nada ao paciente?

Resposta: É parcialmente verdade, e em parte porque é tão evidente que o mundo está em crise, sobre a qual venho falando há 20 anos, que é hora de parar de falar sobre o óbvio.

Os Cabalistas chegaram até o fim. O que eles disseram sobre o programa do nosso desenvolvimento natural já se manifesta no mundo e, infelizmente, de uma maneira ruim.

Mas ainda é possível mudar tudo para melhor, com rapidez e facilidade, dentro de algumas semanas, sujeito à aceitação do sistema de educação e formação integral como obrigatório para todos. Caso contrário, como indica a Cabalá, sob o impacto de cada tipo possível de sofrimento, nós estamos diante da “queda” inevitável da humanidade até o canibalismo.

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Se pudéssemos ligar nossa visão interior (como um raio-x), poderíamos descobrir uma gigantesca rede de informação, que conecta todos os habitantes do mundo.

Nós precisamos reforçar que é inadmissível o critério rigoroso e unilateral. No passado, houve a globalização dos países, depois a globalização das corporações, e agora há a globalização das pessoas em pequenas sociedades. Enquanto desviarmos nossas opiniões para questões gerais sobre política e economia, desviamo-nos do que é importante, da integralidade do mundo.

A economia serve para manter a vida do corpo vivo ou social. Quanto mais complexo é o objeto, maior é o montante das inter-relações em seu corpo, assim como a densidade da sua comunicação e relações interpessoais. Seu conhecimento é necessário para a gestão financeira moderna, para apoio na vida, e os resultados da falta desta informação é a razão de nossas falhas e da crise.

Nos países que ainda não desenvolveram tais conexões, eles ainda não se sentem numa crise, mas ela chegará a eles também. E se nós inventamos nossas próprias leis, nós como que erguemos paredes no caminho para as conexões naturais da sociedade, e, no final, nós anulamos a conexão natural e o desenvolvimento.

Sem dúvida, todas as objeções à integração, a organização de todos os tipos de coligações e alianças, são contra o desenvolvimento social e o plano da natureza, e, portanto, levará os seus participantes à sua queda.

Na base da integração está a aspiração da força superior da natureza, que traz a todos a uma única forma, à consolidação, à participação, à unidade, à compreensão mútua, à justiça superior. Assim, os vários tipos de formas privadas de alianças vão descobrir a sua falta de coordenação em relação à natureza geral e vão obrigar os criadores das alianças, de uma forma ou de outra, a se voltar para completar a integralidade.

Assim, todo o sistema de novos valores, aqueles principais e secundários, os dos indivíduos e da sociedade, terá de ser construído em coordenação com as prioridades naturais, que vai levar a civilização à harmonia e união.

Para esclarecer as prioridades, é importante manter discussões e fóruns e ouvir a opinião pública, mas não com a finalidade de alterar as prioridades que são determinadas pela natureza e foram transmitidas a nós pelos Cabalistas, mas apenas para esclarecer o nível de desenvolvimento da sociedade e a correção de sua formação integral.

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A unidade detém o maior valor. Se alcançarmos a unidade, nós resolveremos todos os problemas. Se não alcançarmos, nenhuma ação vai nos ajudar a corrigir os problemas.

Em essência, este é um princípio muito simples. Mas ele não é diretamente percebido e aceito pelas pessoas; ele é absorvido indiretamente através de exercícios e jogos. A principal coisa é deixar a Luz agir de modo que ela possa dizer à pessoa através dessas sensações que despertam dentro dela.

Então, as pessoas vão entender que este é realmente o caso. Alguém poderia perguntar: por que mudou de idéia tão de repente? Mas ele começou a sentir internamente que era exatamente assim que tudo pode ser disposto.

Veja quão louco o mundo se comporta lutando para manter os velhos sistemas que já estão em ruínas. Tudo está desmoronando. O estado é mil vezes pior que o apresentado à pessoa comum e ainda pior do que é sentido por aqueles que estão informados e no poder.

É como se estivéssemos numa jangada totalmente apodrecida, no meio do oceano. E nós não sabemos disso! Nós estamos cercados por tubarões, as cordas que prendem a jangada estão prestes a romper a qualquer momento, e nós vamos nos encontrar nas profundezas do mar.

Tal sentimento surge quando você olha para o mundo de hoje. Mas as pessoas não podem fazer nada. Eles não conseguem entender que só podem resolver os problemas através da unidade, porque este já é um princípio superior, espiritual. É por isso que estamos tentando trazê-lo por meio de workshops, debates, jogos e por tudo o que fazemos.

Da “Conversa sobre Questões Gerais” 29/06/12

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Pergunta: Podemos dizer que só a minha atitude separa meu estado atual do próximo estado?

Resposta: A atitude determina tudo, ou em outras palavras, a intenção. Quando você muda sua intenção, você muda os mundos na sua percepção. A diferença entre este mundo e o mundo de Ein Sof (Infinito) está na intenção. Todos os estados diferem apenas de acordo com sua atitude, a sua intenção. Na verdade não há nada, exceto o estado de Ein Sof. Tudo o resto é uma imagem que retrata a nossa intenção.

Pergunta: Hoje eu odeio e não gosto das pessoas com que entro em contato durante o dia. Por outro lado, se eu as respeitasse, qualquer contato com elas poderia me trazer prazer e eu ficaria feliz em ajudá-las durante todo o dia. É uma boa conexão que eu preciso ou é a força que será revelada o fator importante aqui?

Resposta: É a coisa principal. A questão não é ser “bom” ou “suave”. Você tem que se unir com os outros, porque na união você descobrir o Criador. Na Cabalá, isso é chamado de Mitzva (mandamento): você está cumprindo um mandamento.

No geral, o propósito de todas as nossas ações é tal que nós vamos nos tornar iguais a Ele, como um hóspede que se torna igual ao anfitrião. Em outras palavras, para dar alegria ao Criador, assim como Ele nos dá. Assim, a atitude correta para com os outros deve ser destinada a alcançar uma boa atitude para com o Criador. Sem isso, por que eu preciso ter boas relações com os que me rodeiam? Para o meu próprio bem? Isto é absolutamente contrário ao que é esperado de mim.

Então, diz-se: “O final da ação está no pensamento inicial”, e “Israel, a Torá e o Criador são um”; é sobre este princípio que devemos estabelecer tudo.

Um Cabalista usa qualquer contato com outras pessoas apenas para avançar. Ele faz ações físicas necessárias, a fim de ganhar a vida, mas ele sempre calcula que energia, que atenção é exigida dele, a fim de realizar ações espirituais e, assim, dar alegria ao Criador. Assim, o Cabalista usa o mundo para agradar o Criador.

Pergunta: Será que ele gosta de fazer isso?

Resposta: Sim, não para desfrutar, mas para executar as ações necessárias. O prazer não é mais a razão para suas ações.

Tal atitude muda tudo e graças a ela você vê o mundo espiritual. Afinal, suas relações com os outros e com o Criador se tornam mais claras e você descobre a rede de forças, a rede de relações, a rede de pensamentos, a rede de intenções, e a rede de operações. Isto é o que realmente existe. Então, o nosso mundo gradualmente se torna menos importante para nós, assim como sua forma, à medida que ele “evapora” nesta rede, uma vez que ela se torna sem sentido.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/07/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Pergunta: Como é que o sistema dos mundos puros de ABYA passam a existir?

Resposta: Depois que o mundo do Infinito se quebrou, a correção foi feita, e como resultado, os mundos de ABYA surgiram do estado quebrado. Este sistema foi corrigido pela Luz Circundante (Ohr Makif), em outras palavras, pela Luz que Reforma.

Depois, os quatro níveis foram corrigidos: do nível zero até o nível três, mas não o nível quatro, o “coração de pedra”. É impossível corrigi-lo, e ele se tornou o motivo da quebra. Então, o que pode ser feito?

A fim de revelar completamente essa fase, nós precisamos de um sistema adicional especial chamado Adão. Este é o quarto nível da quarta fase, que irá revelar e se corrigir. À medida que construímos esse sistema, ele se junta aos mundos puros de ABYA. Nesse ponto, Adão está começando a receber a Luz através deles. Sua quebra divide os mundos em puros e impuros.

Não existem mundos por si mesmos. Seus dois sistemas existem somente na percepção de Adão que existe entre eles. Em outras palavras, os sistemas dos mundos são formados entre você e o Criador quando você quiser alcançá-Lo. Eles refletem seus defeitos, seus obstáculos no caminho. A pureza e a impureza estão vinculados a você e não existem por si mesmos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/06/12, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Para nós, o ambiente é o grupo, os livros, e o professor. Qual é o ambiente certo para a população em geral?

Resposta: Nós somos. Um bom ambiente é o nível que é maior (superior) do que eu. Se eu me volto ao ambiente desde baixo (1) e valorizo os amigos, vendo-os como maior do que eu (2), eu recebo a correta impressão deles (3).

Hoje, o nível superior a nós é o professor, o grupo, e o estudo. Para as “nações do mundo” somos nós, a organização Bnei Baruch, em outras palavras, a garantia mútua.

No conjunto, existem três níveis: os países do mundo (99%), nós (1%), e o nível superior, que é o Criador. Assim, verifica-se que o nosso papel é o de ser a ligação: nós trabalhamos para sermos incorporados ao Criador e para encontrar uma conexão com Ele; por outro lado, para ajudar o mundo. Assim, Bina é também dividida em duas partes: as três Sefirot superiores (GAR) e as sete Sefirot inferiores (ZAT).

Pergunta: Como pode o 1% se tornar o ambiente para os 99%?

Resposta: O 1% é muito mais forte do que os 99%, porque é superior em sua qualidade. Diz-se: “Um justo é a base do mundo”.

Da mesma forma o nível vegetal na natureza está acima de toda a matéria inanimada do universo, e o nível animal é superior ao vegetal. É uma pirâmide: não importa o quão grande seja o rebanho, ele vai seguir um só pastor. A massa não tem nada a ver com a força ativa na realidade; bilhões de pessoas estão num nível muito fraco. Elas não têm força, estão confusas, e só estão dispostas a discutir, brigar e destruir o mundo; elas já esgotaram todas as suas criatividades.

Por isso se diz: “Vocês são os menores de todas as nações”. Alguns milhares são suficientes para o mundo e muito menos para administrar o mundo. Alem disso, os meios de comunicação globais foram realmente preparados exatamente para isso.

No geral um determinado plano foi preparado do Alto e nós temos que fazer o nosso trabalho e termos a certeza de que se o fizermos corretamente todo o mundo vai ficar bem.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/12 em Toronto, “O Shofar do Messias“

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Está escrito: “Não há coerção na espiritualidade”, ou seja, que o progresso só acontece através do nosso livre arbítrio. E nós temos uma única opção a este respeito e nada mais. Portanto, não devemos relacionar coisas ao livre arbítrio das quais não estamos completamente livres.

A liberdade foi dada a nós apenas na união com o grupo ou a humanidade, com todo o mundo, com partes de minha própria alma, que só na minha imaginação parecem externos e estranhos, odiosos e distante espiritual e fisicamente. É nas ações onde eu tento aproximá-los de mim que reside o livre arbítrio. Isso porque, basicamente, esta é a única coisa que tenho a fazer. Não há nada além de corrigir o vaso da minha própria alma, cujas partes eu devo aproximar de forma a percebê-las como minhas.

Eu tenho que sentir o mundo inteiro, tudo o que parece estar do lado de fora, como partes minhas, ainda mais perto do que meu próprio corpo. Afinal, o corpo é apenas um animal que vive e morre. Mas as partes que agora sinto fora de mim são os níveis inanimado, vegetal, animal e humano da minha alma.

Agora, o mundo inteiro ao meu redor são os quatro níveis do vaso da minha alma, e por isso eu os vejo por enquanto fora. Meu corpo é um produto da minha imaginação. Só me parece que eu existo nele. Portanto, enquanto eu estou neste corpo imaginário, eu tenho que tentar aproximar de mim todas as partes da minha alma no 1º, 2º, 3º e 4º níveis. Eu tenho que me relacionar com eles de forma amorosa, visto que é tudo que tenho, todo o meu tesouro.

Quanto a este corpo, ele é uma ilusão; ele vive e morre na minha imaginação. Ele não pertence ao mundo espiritual. Todo mundo que eu agora vejo ao meu redor – eles são a minha espiritualidade. Se eu aproximá-los de mim, esses desejos corrigidos e minha atitude corrigida para com eles se transformam em meu corpo espiritual. Neles eu revelo o Criador.

É por isso que está escrito: “O Criador está oculto no mundo”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/12, Shamati

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A escada, que divide os mundos em níveis e a Luz em porções, desce do Alto (do estado completo) até o nosso mundo, até a ocultação total. As ocultações foram criadas para que pudéssemos crescer e preenchê-las com o nosso reconhecimento, o nosso trabalho, com o nosso empenho e esforços.

Em vez de trabalhar com os vasos de recepção, devemos começar a trabalhar com os vasos de doação, o que significa com o desejo de receber na intenção de doar e não com a intenção de receber. Graças a isso, a pessoa adquire liberdade e independência, o conhecimento e o sentimento de que está no mundo do Criador, no mundo superior.

A fim de levar a pessoa a este estado, lhe é mostrado ocultações a partir de certo ponto de seu desenvolvimento, o que está acontecendo em nossos tempos. Para indivíduos escolhidos isso já aconteceu em séculos anteriores, mas hoje o mundo inteiro sente a ocultação, uma espécie de obscuridade, confusão, impotência e desorientação. Há uma sensação de que já não podemos mais avançar com os atributos antigos e com as forças para calcular o nosso esforço e os nossos desejos de fazer planos e alcançar resultados.

Não há nada pelo qual ansiar uma vez que o mundo está coberto por uma sombra. Mas essa sombra é a mesma ocultação, que temos que equilibrar e preencher com o nosso esforço. Nós sabemos que essa ocultação nos foi dada de propósito, para não nos desviar da boa meta, mas, pelo contrário, a fim de levar-nos ao bem, mas conscientemente, entendendo e sentindo como os adultos.

Assim, nós temos que determinar o caminho correto para avançar, esclarecendo o que é exigido de nós e como organizar todos os meios que temos e o nosso vaso, de modo que eles vão nos elevar acima da ocultação. Nós não anulamos a ocultação, mas subimos acima dela.

Tudo depende de como a pessoa aceita estes estados. Diz-se: “e cada homem deve ajudar seu amigo”, o grupo tem de dar a cada um os poderes, bem como constantemente lembrar-lhe que “não há outro além Dele”, e que devemos subir aos níveis de doação em “fé acima da razão”.

Então, todas as ocultações vão se transformar em uma sombra de Santidade pela qual nós adquirimos vasos de doação, que são chamados “sagrados”. Se nos esquecemos disso, tanto nós como o grupo, é um problema sério porque já não nos esforçamos para subir acima da ocultação; não somos gratos pela ocultação e não a aceitamos como algo desejável, como um trampolim para a ascensão. Em vez disso, ficamos revoltados com a ocultação e pedimos que ela e todos os dissabores na vida sejam removidos.

A ocultação pode ser muito forte, mas a pessoa deve se lembrar que não há outro além Dele. À pessoa só é solicitado determinar corretamente a sua relação com o grupo, a fim de fazer um pedido e atrair a Luz que Reforma. Assim, ela irá atingir a adesão acima da ocultação. É assim que ela vai avançar.

Caso contrário, ela vai se transformar em uma sombra de Sitra Achra, das forças egoístas, o que a levará a uma queda maior, o que não lhe permitirá realizar-se corretamente. Não importa o que aconteça, ela deve subir novamente e começar tudo de novo. A principal coisa é determinar um quadro de si mesma: uma agenda para estudar e trabalhar no grupo, que vai lembrá-la em todos os estados que sua obrigação é diferenciar-se entre a sombra de Santidade e a sombra de Sitra Achra.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/12, Shamati #8

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Pergunta: Por que é muito mais fácil manter a intenção correta ao ler o Estudo das Dez Sefirot (TES) que ao ler O Zohar?

Resposta: A questão é que precisamos de uma linguagem para explicações. Afinal, não há palavras no mundo espiritual e os Cabalistas tem que usar a linguagem dos ramos, que nos confunde.

A linguagem dos ramos é boa para aqueles que já estão no mundo espiritual. Se eu estou acima da Machsom (barreira), eu não tenho problema com a compreensão, não importa a linguagem da explicação. Isso é porque eu realmente sinto este mundo, eu o entendo e percebo no nível dos 125 graus ao qual eu ascendi. Eu vou entender o que está acontecendo a partir da explicação da mesma forma que entendo um conto sobre este mundo com o qual estou familiarizado.

Mas se eu estou abaixo da Machsom, eu sou incapaz de compreender a linguagem alegórica dos ramos. É mais fácil para eu entender a linguagem do TES, que fala em termos técnicos e usa definições espirituais, nomes das Luzes, Sefirot, Partzufim, e as alturas dos níveis. Eu posso entender isso de alguma forma; pelo menos é claro para mim que o grau 120 é menor que o grau 125, e Nefesh é menor do que Ruach.

Mesmo que eu não entenda o que é isso, eu ainda posso de alguma forma comparar e avaliá-los. E isso é muito importante. Mesmo que eu não sinta esses conceitos em meu coração, eu posso, pelo menos, separá-los em níveis em minha mente: Reshimot Dalet/Gimel, Gimel/Bet, Partzufim AB, SAG, MA, BON.

Aqui qualquer um pode ser sábio se estudou o material. Mesmo que não tenha atingido praticamente nada, ele ao menos aprendeu a terminologia e pode explicar-se. É por isso que ele é tão necessário para nós e não seríamos capazes de expressar alguma coisa sem ele. Afinal, os Cabalistas devem estabelecer certa conexão conosco, a fim de usá-lo para atrair a Luz que Reforma sobre nós.

Eles precisam de certo fio que os conecta conosco para serem capazes de derramar constantemente um medicamento sobre nós através dele. Caso contrário, não conseguimos nos conectar a eles, porque eles estão em outro mundo que está separado de nós. Nós não vemos os canais pelos quais a informação flui até nós.

Os Cabalistas criam esse canal, contando-nos sobre os Partzufim AB, SAG, MA, e BON. À medida que nós os estudamos teoricamente e estabelecemos uma conexão externa com eles, basicamente sem qualquer entendimento, mas apenas repetindo obedientemente as palavras depois deles, desta forma nós expressamos nosso desejo de receber o medicamento a partir deles, a Luz da correção, e é por isso que nós a recebemos. Mas esta conexão é necessária.

Se os Cabalistas, em vez de falarem a linguagem do TES (Talmud Eser Sefirot – O Estudo das Dez Sefirot), falam a língua do Tanach, você imediatamente imagina que eles estão falando deste mundo e que você entendeu tudo. Este é todo o problema. As pessoas não entendem que a lenda pertence ao mundo espiritual, às ações de doação (chamada de Bina Sagrada, a qualidade de doação), e elas a atribuem a este mundo, que gera todas as religiões e crenças.

No entanto, à medida que as noções de grupo, conexão e disseminação se aproximarem de você, você vai sentir que o material no TES está se tornando mais claro. Você nunca será capaz de compreendê-lo apenas teoricamente com sua mente. Você pode memorizar todas as palavras, mas não vai avançar mais do que isso. Se a pessoa deseja avançar através da realização sensorial dentro de seu desejo, ela não vai entender o TES até conectá-lo a certa correção pessoal já atingida. Já antes da Machsom, ela vai começar a perceber o significado interno das noções, e se tornará mais fácil para ela estudar.

Quando uma pessoa avança corretamente, a realização vai da sensação à mente. É por isso que não é preciso ter uma grande mente para aprender. O conhecimento teórico não está de forma alguma ligado ao avanço espiritual.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/12, O Estudo das Dez Sefirot

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