Pergunta: Podemos dizer que só a minha atitude separa meu estado atual do próximo estado?

Resposta: A atitude determina tudo, ou em outras palavras, a intenção. Quando você muda sua intenção, você muda os mundos na sua percepção. A diferença entre este mundo e o mundo de Ein Sof (Infinito) está na intenção. Todos os estados diferem apenas de acordo com sua atitude, a sua intenção. Na verdade não há nada, exceto o estado de Ein Sof. Tudo o resto é uma imagem que retrata a nossa intenção.

Pergunta: Hoje eu odeio e não gosto das pessoas com que entro em contato durante o dia. Por outro lado, se eu as respeitasse, qualquer contato com elas poderia me trazer prazer e eu ficaria feliz em ajudá-las durante todo o dia. É uma boa conexão que eu preciso ou é a força que será revelada o fator importante aqui?

Resposta: É a coisa principal. A questão não é ser “bom” ou “suave”. Você tem que se unir com os outros, porque na união você descobrir o Criador. Na Cabalá, isso é chamado de Mitzva (mandamento): você está cumprindo um mandamento.

No geral, o propósito de todas as nossas ações é tal que nós vamos nos tornar iguais a Ele, como um hóspede que se torna igual ao anfitrião. Em outras palavras, para dar alegria ao Criador, assim como Ele nos dá. Assim, a atitude correta para com os outros deve ser destinada a alcançar uma boa atitude para com o Criador. Sem isso, por que eu preciso ter boas relações com os que me rodeiam? Para o meu próprio bem? Isto é absolutamente contrário ao que é esperado de mim.

Então, diz-se: “O final da ação está no pensamento inicial”, e “Israel, a Torá e o Criador são um”; é sobre este princípio que devemos estabelecer tudo.

Um Cabalista usa qualquer contato com outras pessoas apenas para avançar. Ele faz ações físicas necessárias, a fim de ganhar a vida, mas ele sempre calcula que energia, que atenção é exigida dele, a fim de realizar ações espirituais e, assim, dar alegria ao Criador. Assim, o Cabalista usa o mundo para agradar o Criador.

Pergunta: Será que ele gosta de fazer isso?

Resposta: Sim, não para desfrutar, mas para executar as ações necessárias. O prazer não é mais a razão para suas ações.

Tal atitude muda tudo e graças a ela você vê o mundo espiritual. Afinal, suas relações com os outros e com o Criador se tornam mais claras e você descobre a rede de forças, a rede de relações, a rede de pensamentos, a rede de intenções, e a rede de operações. Isto é o que realmente existe. Então, o nosso mundo gradualmente se torna menos importante para nós, assim como sua forma, à medida que ele “evapora” nesta rede, uma vez que ela se torna sem sentido.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/07/12, “Introdução ao Livro do Zohar”

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