Pergunta: Se nós estamos no estado mais inferior e não há nenhum lugar para onde continuar caindo, então que tipo de desenvolvimento de eventos falam as profecias do Baal Hasulam, onde ele escreve sobre a possibilidade de uma terceira e quarta guerra mundial e etc.?

Respost a: Isso é só a revelação do nosso estado, a revelação do mal, ao invés de uma subida. Se nosso estado pode ficar ainda pior, ele é simplesmente a revelação dos “pecadores”, isto é, dos Kelim ou desejos quebrados, ou Reshimot (registros de informação) que estão ainda mais quebradas.

Após a quebra no Mundo de Nekudim, nós estamos em um Kli ou desejo completamente quebrado, mas as Reshimot se revelam a partir dele gradualmente, passo a passo. Primeiro as Reshimot mais sutis são reveladas, e depois as mais grosseiras, até que no final, as piores Reshimot são reveladas.

Nós agora estamos na camada mais inferior desse desejo, onde as piores Reshimot estão se revelando. Essas Reshimot pertencem ao nível humano e são muito pesadas, razão pela qual os estados mais difíceis estão sendo agora revelados.

Porém, exatamente essas Reshimot podem nos despertar para a correção. Inclusive, se nós não as realizarmos corretamente, isso nos levará a grandes catástrofes. E mais, isso não é considerado correção, mesmo que em relação à espiritualidade a revelação do mal seja revelação, crescendo próxima.

Nós ainda estamos na escuridão. Se a escuridão começa a ficar mais esclarecida, já é a Luz brilhando e esclarecendo-a. Mas, se nós não esclarecermos nada, é a pior coisa possível.

Quando a Luz começa a brilhar no nosso estado atual, nós começamos a ver escuridão. Sentir a escuridão ainda é o lado oposto da Luz. Em aramaico “noite” é chamada “Orta”, que vem da palavra hebraica “Luz”. A Esscuridão é oposta à Luz, mas a própria Luz ilumina nossas falhas e por isso sentimos escuridão. Isso já é a revelação.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 22/12/10, Talmud Eser Sefirot

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No Zohar, o capítulo”Beshalach (Quando o Faraó Enviou),” Item 441: Está escrito sobre isso “Você não deve lavrar com um boi e um burro juntos”, isso significa que a pessoa não deve dar espaço para as formas do mal, porque as ações do homem despertam o que não precisa ser assim. Quando eles se unem, é impossível resistir a eles. O Klipa chamado de “cachorro” sai do seu lado, e este é o mais feroz de todos ….

O Zohar também diz que todos os nossos esforços e ações imediatamente expõem a Klipa (casca), e se uma pessoa falhar, ela mergulha na Klipa e depois, gradualmente, faz uma correção e sai dela. Desta forma, esclarece a Klipa e não precisa estar nela por mais tempo.

Ou seja, a elevação a níveis espirituais sempre começa com a confusão, a mistura entre o bem e o mal. No início, todo o estado é claro para mim. Sem dúvida, existem o bem e o mau nela.

Tenho que atrair a Luz que Reforma a este estado. Ao manifesta-lo, a Luz puxa o mal para baixo, e eu me elevo usando o bem. Assim, em qualquer estado que eu alcanço, primeiro sinto a falta de clareza, e somente a Luz se divide em duas partes.

Na primeira, a Luz me ajuda a revelar o mal, como é dito, “Eu criei a inclinação para o mal”, e eu a derrubo. Então, existe “… e eu criei a Torá para a sua correção, porque a Luz (OhrMakif) Reforma.” Então eu me elevo, para os bons desejos.

Assim, “Não há homem justo que faça o bem sem antes ter pecado”. Nós sempre precisamos revelar o mal em primeiro lugar e” lançá-lo fora “, que significa estar imersos nele, impregnados, percebendo que ele é mau, e só depois me livrar dele e chegar ao bem.

Isso acontece com qualquer esclarecimento , com todos os mínimos detalhes. Portanto, não se assuste se isso acontecer com você a cada segundo. Pelo contrário, quanto mais  frequentemente ocorrer, melhor é.
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Da  segunda parte da Lição Diária da Cabala de 14/10/10, O Zohar

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Hoje, o mundo está se tornando global, e cada um está conectado com os outros como um sistema único. Desta forma, a alegria só é possível quando eu tenho certeza que os outros estão satisfeitos.

Se todos se sentirem bem, eu também vou me sentir bem. De outra forma, algo inesperado pode acontecer a qualquer momento, e ninguém tem o sentido da confiança ou da segurança.

O mundo se tornou muito ligado, ameaçador e hostil, e a felidade só pode ser alcançada sob a condição de que nos unamos; isso é chamado de alegria pelas boas ações ou atos de doação. Se eu estou certo de que forneço satisfação a outras pessoas, então elas têm um interesse egoísta em mim. Eu sou a fonte de sua satisfação, e isso me dá um sentido de confiança de que estarei bem; eu estarei satisfeito, e satisfarei os outros.

Do show “Cabalá para Principiantes” de 28.10.2010, “Felicidade”

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Pergunta: O que a adesão com o Criador implica?

Resposta: A adesão é uma grande correção, a unificação com base na equivalência das propriedades ou “forma”.  Nós não precisamos alterar a substância do desejo de receber em si. No entanto, esta substância tem uma forma egoísta (intenção), que é considerada como “mal”, ao lado do Criador.

O desejo de receber em si não é considerado ruim e oposto ao Criador, assim como o inanimado, vegetal, e a natureza animada, não são considerados ruins e opostas ao Criador. E até que uma pessoa comece a sentir que ela está oposta ao Criador, ela não é considerado como tendo a “inclinação para o mal” também. [Leia mais →]

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Na realidade, todos os mundos existem dentro do meu “próximo”. O “próximo” (ou o grupo) é Malchut do Infinito. Eu existo fora dela.

No início, o desejo de receber corporal desenvolve-se dentro de mim ao longo de várias gerações. Então, na nossa geração (na atual reencarnação da alma), um “ponto”, um desejo espiritual, começa a se desenvolver dentro de mim. Quando eu tento me aproximar do grupo, eu começo a sentir a minha natureza, o egoísmo e o mal; isto é, eu percebo a minha inclinação ao mal.

Quando eu estudo Cabala no grupo, à medida que eu percebo meu egoísmo como mal, eu exijo a correção através da Luz que Corrige, a qual me torna semelhante ao Criador. Tudo isso acontece enquanto eu ainda não estou conectado com o outro (“próximo”).

Quando eu chego à decisão de que sou obrigado a alcançar a conexão com o outro, é como se eu entrasse em contato com o grupo pelo lado de fora. Então, eu começo a conectar-me com o grupo com a ajuda da Luz que Corrige (Ohr Makif, a Luz Circundante), que brilha sobre mim de dentro, do centro de Malchut do Infinito.

Todas estas fases da minha conexão com o grupo, e a medida da conexão entre nós, formam os 125 níveis espirituais ou cinco mundos: Assia (A), Yetzira (Y), Beria (B), Atzilut (A), e Adam Kadmon (AK). Quando a minha conexão com o “outro” é realmente próxima e indissolúvel, por eu estar no “centro” do “outro” e completamente unido a ele, esse estado é chamado de “Mundo do Infinito”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 17/09/10, O Zohar

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Pergunta: Se Abraão e Lot estão ambos dentro de uma pessoa, como é que um deles é perfeito e habita na morada do Criador e o outro fica com os cruéis?

Resposta: Pode Abraão alcançar Elon Moreh (o lugar da união com o Criador, o estado de Brit – adesão com o Criador) sem Lot? Como irá uma pessoa alcançar a santidade (a propriedade de doação) se ela não tem uma Klipa (desejo egoísta) em primeiro lugar?

Está escrito: “Eu criei a inclinação do mal e dei a Torá para a corrigir”. Não há santidade no mundo. O Criador criou a Klipa ou a intenção má e malvada. Ele não criou o bem. Ele não diz: “Eu criei a má e boa inclinação. Escolha a boa”. Pelo contrário, Ele diz: “Tu farás o bem (ao corrigir o mal que eu criei). Mas fui Eu quem criou o mal”.

Como irá o homem alcançar Elon Moreh, o lugar de sua primeira união com o Criador, se ele não tem nem Lot nem Sodoma? Ele irá alcançar este estado apenas depois de ter feito correcções. Desta forma, Lot tem de estar próximo a Abraão até que eles se separem. Contudo, Lot volta numerosas vezes. Desta maneira, uma pessoa faz discernimentos.

Sem discernimentos e correcções você não tem santidade, a qualidade de doação. A Santidade por si mesma não existe – nós construímos-a. Esperemos que tenhamos sucesso!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 19/07/10, O Zohar

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De acordo com os Cabalistas, O Zohar é a parte mais efetiva de toda a Torá e de todos os livros Cabalísticos. Por quê? Esses livros são chamados santos (a propriedade de Bina), porque eles foram escritos das alturas do alcance espiritual. Dessa forma, ao lê-los, nós podemos atrair até nós mesmos a Luz que nos leva de volta ao Criador (à semelhança com Ele).

Porém, nós não podemos corrigir o desejo de receber somente através do desejo de nos corrigir, pois não há Luz, nem satisfação sem um desejo. Assim, nós temos que pedir que a Luz atue sobre nós e nos transforme. Essa Luz é chamada a “Luz Circundante” porque ela brilha sobre nós desde longe. Sob a influência da Luz, nossa “má intenção” se torna em uma boa intenção. Então, na medida em que o desejo se assemelha à Luz, a Luz o preenche. [Leia mais →]

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Todo o mal foi preparado para nós o Alto durante a quebra dos kli (recipientes). Então, como podemos dizer que a criatura peca se isso é feito pelo Criador, do resultado das suas ações? Qualquer coisa que o homem fizer será a conseqüência das ações do Criador. Podemos sempre apontar para a fonte da qual tudo surge. Mesmo Ele reconhece a criação do mal e nada mais que o mal, mas: “Eu criei a má inclinação” (“Barati Yetser Ara”).

O único livre arbítrio que nos permite escolher entre o bem e o mal e exige a correção do mal dentro de nós que é realizada com a ajuda do meio ambiente.  A medida que uma pessoa se une ao grupo, ela descobre um “espaço vazio”, Klipat Noga, que não pertence nem ao Criador, nem a criatura. O bem ou o mal é determinado lá apenas pelo livre abítrio da pessoa.

Enquanto você trabalha com o grupo, começa a ver que o Criador deixou-lhe uma coisa sobre a qual você pode tomar uma decisão. Este é um ponto especial da sua independência. Se você começar a criar a imagem do Criador, a partir desse ponto “vazio” e livre, e decidir que você quer ser como Ele, você será referido como “humano”. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “Vayikra (O Senhor Chamou)“, item 108: Assim, uma vez que os pecados dos inferiores danificam acima, eles oferecem um sacrifício. Essa oferenda é tal como está escrito: “E por vossas transgressões vossa mãe foi afastada”, pois o pecado causa a separação entre ZA e Malchut por sua falha, uma vez que Malchut foi mandada embora devido ao pecado. E a oferenda que eles sacrificaram traz o mundo superior (ZA) mais perto do mundo inferior (Malchut), e tudo se torna um.

O homem nunca comete um pecado voluntariamente. Se ele soubesse ao certo que estivesse cometendo um pecado, ele não seria capaz de fazê-lo. Ele só peca se não sabe ou não considera o ato um pecado. É impossível pecar diante do Criador, mas só pode fazê-lo se Ele está oculto, o que já não o torna um pecado.

Todos os pecados mencionados pela ciência da Cabala foram realizados de cima para baixo pela Força Superior. Quando ascendemos de baixo para cima, nós nunca pecamos. Nós apenas revelamos os pecados que existem em nós a partir d’Ele, em primeiro lugar.

O Criador criou a inclinação ao mal; nada maior ou pior poderia ter sido feito. Ele se transformou em pólos opostos, colocou esta oposição em nós, e está gradualmente revelando-nos isso. Todo o mal que estamos atualmente revelando interiormente é somente a menor medida de oposição ao Criador que existe dentro de nós.

À medida que nós subirmos a escada espiritual para o Mundo do Infinito, nós continuaremos a revelar interiormente o mal em níveis cada vez maiores de oposição a Ele, até que o Criador se revele em nós no nível do Infinito como um pólo oposto de Si mesmo. O mal dentro de nós será infinitamente grande, mas, ao mesmo tempo, nós teremos a força para nos opormos a ele.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 20/05/10, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “VaYikra (O Senhor Chamou)”, item 87: Visto que a Torá saiu de Bina, as primeiras tábuas foram escritas a partir de Bina, quando se escreve: “Harut [gravado] sobre as tábuas”, não se lê, Harut [gravado], com um Kamatz, mas sim Herut [liberdade], com um Tzere. É realmente a liberdade, pois ela é o lugar de onde depende toda liberdade, pois não existe liberdade de todas as Klipot senão através das luzes de Bina. Além disso, não há nada na Torá que seja dividido, ou que não vá para um lugar, Malchut, ou não se reuna em um manancial, que é Yesod.

Nós somos a matéria da criação, o desejo de desfrutar, o desejo de nos realizarmos. Este desejo só é capaz de receber. Se a intenção por trás desse desejo for de “receber para seu próprio benefício”, então nós chamamos essa intenção (mas não o desejo) de “má”.

O desejo é uma matéria que não muda. Ele não pode ser considerado bom ou mau. Apenas a intenção determina se o desejo é bom ou mau. E é aí que reside a nossa liberdade de escolha.

Nós não temos liberdade de escolha em relação aos nossos desejos, nos níveis inanimado, vegetativo, e animado. Nós não podemos mudar nada em relação a esses desejos. Este fato é confirmado por todas as pesquisas científicas. A única mudança que podemos eventualmente fazer é no nível humano; nós podemos mudar a intenção por trás do desejo.

O desejo em si foi criado pelo Criador e foi dado a nós numa forma imutável. A intenção por trás do desejo que nos foi dado inicialmente é egoísta: “para o nosso próprio benefício”. Nós devemos perceber que esta intenção é má, porque é dirigida contra a união, contra a doação ao próximo, e contra a doação ao Criador.

No entanto, a nossa intenção pode ser oposta: “para o bem dos outros”, em prol da doação. Então, ela é chamada de “inclinação ao bem”. Assim, a inclinação ao bem e a inclinação ao mal, ou bem e mal, são definidos de acordo com a intenção. No entanto, a “inclinação” em si, o desejo, é imutável. Tudo é definido pela intenção no nível humano. A intenção de tornar-se semelhante ao Criador é chamada de boa, e a intenção oposta é chamada de má. A expressão da intenção ocorre através da união ou através da separação dos outros.

Portanto, de todas as minhas intenções, eu tenho que escolher apenas aquelas que me dão liberdade de escolha: a liberdade de me unir com outras pessoas através de uma intenção comum pela doação mútua. E assim nós nos tornarmos equivalentes ao Criador.

Esta é a nossa única chance de escolher o bem ou o mal, seja em relação ao nosso egoísmo ou em relação ao que o Criador coloca diante de nós. Portanto, se quisermos nos corrigir, isso só pode ser feito através de Bina, a qualidade superior de doação. Quando Bina alcança o desejo de desfrutar, ela transforma sua qualidade má nua qualidade boa, ou seja, ela muda a intenção de recepção em intenção de doação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 17/05/10, O Zohar

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