A Casa de Assembléia (Beit Knesset — Sinagoga) e a Casa de Estudo (Beit Midrash — pedido) são os níveis dentro da pessoa, onde cabem todas as suas perguntas, explicações, desejos e pensamentos. A Casa de Assembléia é um lugar para reunir todos os meios para alcançar a meta. É onde ela tenta orar perto da Amud (coluna), a linha média. A Casa de Estudo é um nível ainda mais elevado, como dois níveis: retorno com tremor e retorno com amor.

No começo, nós adquirimos as forças de doação, e depois disso já somos capazes de trabalhar com elas, recebendo em prol da doação. A Casa de Assembléia é um lugar onde se reúnem todas as forças para pedir e obter a qualidade de doação, enquanto a Casa de Estudos (Midrash – Pedido) é onde eu sou o único que começa a solicitar e revelar a Luz de Hochma dentro da Luz de Hassadim.

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Se você agiu corretamente em seu estágio atual significa que você “praticou a Torah” e assim, atraiu a quantidade necessária de Luz, então a fase que você passou se torna o seu “túmulo” e em seu lugar uma nova fase vai emergir. Na verdade, a nova etapa é a mesma que a antiga, mas em profundidade muito maior. Isso é para que quando chegarmos a ela nós experimentamos um nível maior de esclarecimento que conduz à atrair a Luz mais extensa. Enquanto permanecermos em Malchut do Mundo do Infinito, que gradualmente revelará todos os mundos, um por um, desde os mais velhos até os mais novos. O processo de evoluir progressivamente nos revela todo o Universo para nós. Nós todos já estamos presentes neste universo, mas nós não vemos muito dele.

Para fazer isso, fazemos esforços. “Aplicando o esforço suficiente” significa que conseguimos passar da nossa etapa anterior e transformá-la na próxima. Não vai surgir por si só, a menos que trabalhemos duro. De onde vai vir? Temos que desenvolvê-la por nós mesmos afiando nossa visão e percepção. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: O que há de tão especial no esforço? O que significa mudança de uma pessoa?

Minha Resposta: O que conta não é o esforço dentro de nossos desejos, mas sim o esforço de nossos aspirantes a esclarecer a diferença entre nós e a Luz, a criatura e o Criador. Ou seja, nosso esforço é direcionado apenas para o ponto, dentro da criatura, onde a diferença entre “existência” (Mi Yesh Yesh) e “ausência de existência” (Yesh Mi Ain) é revelada.

Estamos constantemente a esclarecer a diferença entre o que inicialmente parecia Criador e criatura. É por isso que o nosso esforço é direcionado somente para o esclarecimento do que Ele é e quem sou eu?

Essa é a essência interna desse processo. No entanto, para nós, ela se manifesta como as coisas mais tangíveis, tais como receber a Luz, elevando os níveis, ou uma nova sensação de uma forma mais externa do nosso desejo. No entanto, dentro de nós, apenas este ponto de diferença qualitativa entre o criador e a criatura – o único ato da criação realizado pelo Criador – é durante o nosso trabalho espiritual. Este é o segredo supremo de como a  existência (Yesh) deu origem à existência de ausência (Yesh Mi Ain).

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Antes da criação atingir um estado de realização, há um processo de pré-requisito para a obtenção de um desejo de estar satisfeito. Todos os dias, exemplos desta preparação para a antecipação deste cumprimento são rituais de acasalamento animal ou de “guardar o nosso apetite” para uma refeição especial. A fase preparatória que cria o desejo de ficar satisfeito que é sempre mais importante que a realização em si, pois define a medida e tipo de prazer que experimentamos eventualmente.

Na espiritualidade, tudo depende da vontade desde que a Luz (Prazer) é ilimitada para sempre e absolutamente tranqüila. Ela preenche completamente o espaço em torno de nós em cada momento. O que nos falta é o desejo de recebê-la e as ferramentas para percebê-la. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “Chayei Sarah (A vida de Sarah)“, Item 220: …‘Eu disse que vocês são todos anjos e filhos de Deus’, ou seja, no momento da recepção da Torá. E uma vez que vocês danificaram a si mesmos, ou seja, pecaram, vocês vão realmente morrer como humanos. Por isso, aquela serpente malévola que obscureceu o mundo não é capaz de comandar ninguém que se empenha na Torá.

Por estudarmos Cabalá, a Luz Superior nos levanta como um ímã, enquanto a serpente, o desejo egoísta que nos tira a vida, permanece abaixo e é incapaz de nos dominar. O homem se eleva acima da vida corpórea sem sequer sentir. Nós precisamos apenas desejar que a Luz nos modifique enquanto lemos O Zohar.

A Cabalá é uma sabedoria que explica tudo o que acontece no nosso mundo e todo o nosso caminho, mas se quisermos nos elevar acima dele, nós precisamos de uma força que nos eleve a um nível mais alto. A nossa mente e os nossos sentimentos não vão nos ajudar; nós temos que adquirir um novo desenvolvimento do nível superior. Nós somos incapazes de entender como é viver na espiritualidade, assim como uma rocha é incapaz de pensar como uma planta e um cachorro ou um gato é incapaz de entender como é ser humano; é a mesma coisa. É por isso que precisamos da Força Superior para realizar esta mudança dentro de nós. E nós vamos adquiri-la através do Zohar.

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Malchut, a criação, nunca pode alcançar Keter, o Próprio Criador. Ele é revelado à criação em todas as outras Sefirot, que separam o Criador e Malchut. Em resposta, Malchut alcança similaridade a Ele na Luz Reflectida em todas as Sefirot. Estas formas de Malchut são chamadas realizações ou nomes do Criador.

Tudo isso que acontece e tudo o que sentimos são manifestações do Criador, que deseja mostrar-se a Si Mesmo a nós nesta forma. À minha volta, eu vejo a natureza inanimada, vegetativa, e animada: materiais e espirituais. Tudo isso são formas da Luz, que são reveladas desta maneira no meu desejo, em Malchut; estas são as formas do Criador em mim. Estas formas podem ser um reflexo directo em mim, que não exige a minha similaridade a Ele. Todavia, estas formas reflectidas não são verdadeiras; por isso o nosso mundo é tão limitado e imaginário.

Contudo, quando eu começar a tomar formas que correspondem a Ele, elas serão chamadas pelos nomes do Criador em mim, dado que elas serão similares à Sua doação. Contudo, essa não é a Sua doação, mas a minha. Se eu crio uma forma em mim que é similar à Sua doação, e a Sua Doação reveste-se nisso, então a noosa doação conjunta é chamada de meu grau espiritual, ou  nossa adesão, ou realização do Criador.

No meu caminho para cima eu quero atravessar muitos nomes como esses ou imagens do Criador. Todas as minhas realizações são nomes do Criador.

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Tudo o que nós fizemos até hoje foi apenas um jogo, em que as forças espirituais nos influenciaram de Cima, conduzindo-nos através de todas as fases históricas que atravessamos. Estas forças provocaram o desenvolvimento das nações, das almas, e das civilizações, que nos governaram sem perguntar se queríamos ou não.

No entanto, agora nós terminámos a nossa preparação para a correção, e a partir de hoje, temos de começar a realizar a correcção. É por isso que, pela primeira vez na história, a ciência da Cabalá tem sido revelada ao mundo inteiro. É o método de correção, de revelação do Criador, a Luz, a força de correção. Ela é agora revelada porque esta é a primeira vez que temos de conduzir-nos à correção.

De agora em diante, existem dois caminhos à nossa frente: o caminho natural (Beito) e o caminho onde aceleramos o nosso desenvolvimento (Ahishena). Se nós participarmos na nossa própria correção, então vamos tomar o bom caminho, mas se não desejarmos realizar a parte que nos incumbe, então vamos ficar para trás e perceber a nossa preguiça como sofrimento.

Então, ao invés de sentirmos as Forças Superiores como boas e úteis para a nossa correção, iremos sentir os nossos próprios desejos não corrigidos na forma de vários problemas. Estes podem variar desde problemas menores com as nossas famílias e de saúde, até as guerras do mundo e de auto-extermínio. Isto é o que todos os Cabalistas nos advertiram a este respeito, bem como os profetas antes deles. Todos os profetas falaram sobre a idade do Messias, que já chegou.

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O estudo do Zohar consiste em várias etapas. Para que a Luz nos afecte, precisamos retornar ao texto continuamente. A Luz realiza seu trabalho sem parar, e nós começamos a sentir o texto com uma melhor compreensão.

A nossa primeira reação interior marca o início da realização, e isso possibilita o início da nossa compreensão do texto. Afinal, quando lemos O Zohar pela primeira vez, é no sentido de criarmos a capacidade de perceber o Recipiente (Kli-vaso) dentro de nós.

A Luz não entra quando vem pela primeira vez, apenas cria o desejo pela Luz. Esse desejo não é considerado egoísta (mal), porque ele ainda não pode ser compreendido, já que não há Kli para ele. Somente a sua repetição é considerada mal; e a repetição cria uma impressão. É por isso que, por agora, nós só precisamos continuar a leitura e, mais tarde, teremos algo do que falar. De repente, impressões aparecerão dentro de nós, e a Luz Superior irá aparecer através do nevoeiro.

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Rabash, “O Significado da Torá e o Trabalho no Caminho do Criador”: Quando alguém tenciona estudar a Torá, ele deve manter o objectivo, a razão pela qual ele tenciona estudar, perante seus olhos. O objectivo, isto é, o beneficio que ele deseja extrair da Torá é a Luz que Corrige que se encontra nela.

Essencialmente, nós não precisamos de mais nada. Nós devemos imaginar e tentar sentir que tudo acontece devido à Luz Superior, de que “não há ninguém além D’Ele”, que Ele é o governante e o senhor, e apenas Ele executa tudo.

Desta forma, nós precisamos apenas desejar e esperar pelas Suas acções e suas consequências. Todo o nosso trabalho consiste em atrair Suas acções sobre nós, sentindo que estamos num grau inferior, enquanto que Ele é o Superior, e tornar-nos similares ao grau Superior, à Luz. Ele irá agir sobre nós e tornar-nos similares a Ele tanto quanto aspirarmos por Ele, isto é, desejarmos tornar-nos como Ele.

Portanto, segue-se que o nosso trabalho é muito simples. Não é importante que passagem de O Zohar estamos a ler ou do que ela trata; não importa o quanto compreendemos do que estamos a ler. Existe um sistema de conexão entre nós e a Luz Superior, chamado “O Livro do Zohar.” Nós temos de utilizá-lo e aspirarmos em nos tornarmos similares à Luz durante o estudo.

Este desejo irá despertar a Luz, e ela irá agir sobre nós. Lentamente, iremos começar a sentir os resultados de sua influência.

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Uma pergunta que eu recebi: Você tem-me convencido completamente, mas que devo fazer eu deste momento em diante?

A Minha Resposta: Deste momento em diante você deve compreender que o futuro depende de si, do nível da sua disseminação da ciência Cabalística no mundo. Isto é porque ela é o método de correcção do mundo inteiro: depende de nós conectarmo-nos uns com os outros e com a Força Superior.

Se alcançarmos à disseminação generalizada deste principio, como uma cura para todos os nossos problemas, então teremos sucesso. Nós precisamos apenas fazer tentativas de o alcançar, e a Luz Superior fará tudo o resto por nós. Conforme os nossos esforços ela trabalha através de nós, em nós mesmos e no mundo inteiro.

Então, eu recomendo fortemente a todos que têm a oportunidade de vir à nossa convenção no dia 24 de Março de 2010, em Israel, assim como a nossa Convenção Mundial Zohar 2010 que terá lugar em Nova Iorque, Maio 7 a 9, 2010 (inscrições abertas). Estes eventos influenciam efectivamente o desenvolvimento espiritual.

O Baal HaSulam tentou disseminar a Cabalá às pessoas há algum tempo atrás, mas não teve sucesso, porque o tempo ainda não tinha chegado. Naquela época, tudo o que ele queria fazer não funcionou. Contudo, tudo o que fazemos agora nesta direcção tem sucesso. É evidente que estamos a receber uma bênção de Cima, e tudo depende de nós.

Esperemos que juntos com todos os nossos grupos e amigos pelo mundo fora, tragamos o mundo à correcção.

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