Como que é possível chegar  à eternidade e perfeição? Isso só pode ser feito através da lei de equivalência de forma. Se a Luz e o desejo são opostos entre si, a Luz anula o desejo, mas se eles forem iguais então, apoiam-se mutuamente. Nesse caso, nós sentimos que eles existem, e essa sensação é chamada de vida eterna. É para isso que a ciência da Cabala é intencionada.

Para chegar a esse estado – a capacidade de viver eternamente e para sentir a verdadeira realidade, à semelhança do Criador – nós temos que passar pelo processo de correção. Todas as correções vêm para fazer a vontade de desfrutar a Luz; nós, assim, observamos a lei da equivalência de forma.

Trata-se de toda a correção. Ou estamos opostos ao Criador, da maneira como fomos inicialmente criados, ou, gradualmente, atingimos a equivalência de forma com ele. Nós mesmos nos corrígimos enquanto a Luz e o desejo não se unem. No momento em que eles se unem, nascemos para a espiritualidade. [Leia mais →]

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O objetivo do Criador é elevar o homem ao seu nível. O que significa isto? Percebemos a nossa vida dentro da vontade de desfrutar, que foi criada pelo Criador. Esta qualidade é a única coisa que existe fora dele, e é por isso que sempre nós sentimos falta de realização. Nós sempre sentimos falta de alguma coisa, e aspiramos a algum tipo de prazer. Mas a Luz que vem para a vontade de desfrutar imediatamente desaparece. Ela anula o desejo, e o desejo não sente satisfação.

Portanto, porque percebemos a nossa vida dentro do desejo de ter prazer, ela é percebida como temporária e transitória, onde tudo desaparece. Cada momento passa e desaparece, ao invés de permanecer e tornar-se completo por todos os momentos posteriores. Por um lado existe o desejo, e por outro lado – o prazer. Quando os dois se encontram, eles são neutralizados, mesmo que o prazer seja mínimo. [Leia mais →]

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Tudo depende do desejo; tudo é revelado dentro do desejo. Desta forma, nós só precisamos de um desejo adequadamente organizado, formado, e orientado para o objectivo. De forma a moldar o nosso desejo, a lhe dar a forma certa, que ela esteja pronta para ser preenchida pelo Criador, o Criador brinca um jogo de “escondidas” connosco: Ele oculta-se e revela-se a Si Mesmo, alternativamente. A pessoa nem sempre reconhece este jogo, mas este ocorre constantemente com cada pessoa até que ela seja corrigida.

É necessário reconhecer a toda a hora que o mundo inteiro não é mais que a manifestação do Criador em várias imagens: pessoas que odiamos, pessoas que amamos, pessoas que ajudam, pessoas que interferem, umas que estão próximas, umas que estão distantes de nós, amigos, e pessoas completamente desconhecidas. Tudo vem do Criador: todas estas pessoas, assim como a natureza inanimada, vegetação, animais e todos os pensamentos e desejos de um ser humano – tudo excepto o ponto do nosso “EU”. Este ponto, este “EU”, é o ponto de vista, do qual a pessoa deseja crescer e se tornar similar ao Criador.

O Criador usa todas estas manifestações de imagens, pensamentos e desejos no jogo que Ele conduz connosco. Como Ele se oculta e se revela, Ele trás-nos para mais perto ou para mais longe; porém, o Criador faz isso apenas com uma intenção: de nos agitar, como está escrito, “A Luz Superior agita e evoca desejos”. Se, apesar do facto de que somos atirados de um lado para o outro a toda a hora, nós usarmos toda a nossa força para nos mantermos no pensamento que tudo vem do Criador, dado que “Não há ninguém além D’Ele”, e que o Criador é indubitavelmente “Bom e faz o bem”, desta maneira nossos desejos tornam-se mais amplos e profundos.

Se a pessoa verdadeiramente se “agarra com seus dentes”, não se permitindo a si mesma afastar o pensamento e a sensação de que é o Criador que realiza todas as acções em respeito a ela, então a pessoa vê como usar adequadamente cada minuto da vida. Afinal de contas, cada opositor é, na verdade, não um opositor, mas um ajudante para permitir que a pessoa se agarre ao Criador em estados extremos.

A pessoa pode avançar desta maneira até que ela alcança um estado, em que está disposta a fazer o que quer que seja e consegue suportar tudo apenas para não abandonar o Criador. Esta é a única coisa que ela pede. Ela vê exercícios muito importantes nestes obstáculos, que são enviados a ela com amor pelo Criador. O Criador só aguarda a disposição da pessoa para que Ele se possa revelar a Si Mesmo a ela.

A pessoa avança desta maneira até que ela completa todo este processo, que é chamado ocultação ou o período de preparação; então, ela alcança Lishma (pela doação) a partir de Lo Lishma (não pela doação). Quando o Criador vê que a pessoa completou todo o seu processo, Ele revela-se a Si Mesmo, e a “fuga” (Brach) torna-se uma bênção (Barech) do Criador.

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Uma pergunta que recebi: Como é que a Luz que Corrige trabalha quando lemos O Livro do Zohar?

Minha Resposta: Eu tenho um desejo de entender o que está escrito no livro O Zohar. Eu peço que a Luz me dê esta oportunidade. O que ela faz? Ela muda as intenções sobre o desejo em mim. Esta mudança é exercida para que dentro deste desejo eu comece a entender o que está escrito no Zohar. Tudo o que eu sinto, ouço, vejo e penso agora, está presente no meu desejo. Toda a realidade é realizada nele.

Se eu leio um livro e eu não o entendo, é porque o meu desejo ou o meu sentido (Kli) não percebe o que está escrito no livro. Como posso eu perceber isso? Isso só é possível se alguma força vem e muda o meu desejo. Afinal, a minha realidade está revestida no meu desejo. A Luz que brilha dentro do desejo cria todas essas formas em mim. A minha percepção e compreensão mudam somente se o meu desejo mudar. Portanto, todas as minhas aspirações, todos os meus apelos são para a Luz, para que ela possa alterar essas formas em mim. Em resposta, ela muda-as alterando o desejo.

Dentro de um desejo aprimorado eu começo a sentir qualidades novas e mais perfeitas, os níveis seguintes. A Luz é sempre constante. Na medida em que mudam os nossos desejos, nós começamos a perceber uma realidade nova e diferente. Isto é precisamente o que necessitamos. Afinal, tudo é resultado de uma mudança no desejo. E essa mudança é feita pela Luz.

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Uma pergunta que recebi: Sobre que tipo de estrutura social “justa” o Baal HaSulam escreve no artigo “A Nação”? Ele está realmente preocupado com a organização de uma vida mais confortável, bem nutrida, dentro dos limites deste mundo? Como essa pode ser uma preocupação de um Cabalista que sabe que tudo é regido pela Força Superior, e que estamos temporariamente colocados dentro deste mundo só para corrigirmos a nossa alma?

Minha Resposta: Apesar do que você diz, o Baal HaSulam também sabia que as pessoas chegariam a um ponto do seu desenvolvimento em que revelariam que não têm a força do Alto para corrigir suas relações. Então, elas precisariam da ciência Cabalística, porque só a luz Superior pode corrigir as relações entre as pessoas. Não pode haver uma boa relação entre as pessoas, a menos que elas estejam conectadas através do Criador. Somente através Dele as pessoas podem se unir. Em outras palavras, a própria vida obrigará as pessoas a revelar o caminho e as forças de correção.

Duas pessoas nunca podem estar conectadas entre si diretamente, mas apenas através da qualidade de doação, que é chamada de Criador. O Baal HaSulam entendeu isso muito bem, visto que ele possuía a mais alta realização espiritual. No entanto, a fim de atrair o leitor regular para mais perto, ele começa sua explicação de longe. Quando a pessoa compreende que tipo de união e conexão devemos alcançar de acordo com o plano da natureza, e que isso é inevitável, a única coisa que resta a ela fazer é revelar os meios paraimplementar a correção: a Luz Superior que Corrige.

Naturalmente, o Baal HaSulam não pensa no socialismo ou no comunismo como um objetivo em si e por si, a fim de criar uma vida bem nutrida para a pessoa ordinária neste mundo. Pelo contrário, ele tinha grande conhecimento e realização pessoal do objetivo da criação.

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A Casa de Assembléia (Beit Knesset — Sinagoga) e a Casa de Estudo (Beit Midrash — pedido) são os níveis dentro da pessoa, onde cabem todas as suas perguntas, explicações, desejos e pensamentos. A Casa de Assembléia é um lugar para reunir todos os meios para alcançar a meta. É onde ela tenta orar perto da Amud (coluna), a linha média. A Casa de Estudo é um nível ainda mais elevado, como dois níveis: retorno com tremor e retorno com amor.

No começo, nós adquirimos as forças de doação, e depois disso já somos capazes de trabalhar com elas, recebendo em prol da doação. A Casa de Assembléia é um lugar onde se reúnem todas as forças para pedir e obter a qualidade de doação, enquanto a Casa de Estudos (Midrash – Pedido) é onde eu sou o único que começa a solicitar e revelar a Luz de Hochma dentro da Luz de Hassadim.

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Se você agiu corretamente em seu estágio atual significa que você “praticou a Torah” e assim, atraiu a quantidade necessária de Luz, então a fase que você passou se torna o seu “túmulo” e em seu lugar uma nova fase vai emergir. Na verdade, a nova etapa é a mesma que a antiga, mas em profundidade muito maior. Isso é para que quando chegarmos a ela nós experimentamos um nível maior de esclarecimento que conduz à atrair a Luz mais extensa. Enquanto permanecermos em Malchut do Mundo do Infinito, que gradualmente revelará todos os mundos, um por um, desde os mais velhos até os mais novos. O processo de evoluir progressivamente nos revela todo o Universo para nós. Nós todos já estamos presentes neste universo, mas nós não vemos muito dele.

Para fazer isso, fazemos esforços. “Aplicando o esforço suficiente” significa que conseguimos passar da nossa etapa anterior e transformá-la na próxima. Não vai surgir por si só, a menos que trabalhemos duro. De onde vai vir? Temos que desenvolvê-la por nós mesmos afiando nossa visão e percepção. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: O que há de tão especial no esforço? O que significa mudança de uma pessoa?

Minha Resposta: O que conta não é o esforço dentro de nossos desejos, mas sim o esforço de nossos aspirantes a esclarecer a diferença entre nós e a Luz, a criatura e o Criador. Ou seja, nosso esforço é direcionado apenas para o ponto, dentro da criatura, onde a diferença entre “existência” (Mi Yesh Yesh) e “ausência de existência” (Yesh Mi Ain) é revelada.

Estamos constantemente a esclarecer a diferença entre o que inicialmente parecia Criador e criatura. É por isso que o nosso esforço é direcionado somente para o esclarecimento do que Ele é e quem sou eu?

Essa é a essência interna desse processo. No entanto, para nós, ela se manifesta como as coisas mais tangíveis, tais como receber a Luz, elevando os níveis, ou uma nova sensação de uma forma mais externa do nosso desejo. No entanto, dentro de nós, apenas este ponto de diferença qualitativa entre o criador e a criatura – o único ato da criação realizado pelo Criador – é durante o nosso trabalho espiritual. Este é o segredo supremo de como a  existência (Yesh) deu origem à existência de ausência (Yesh Mi Ain).

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Antes da criação atingir um estado de realização, há um processo de pré-requisito para a obtenção de um desejo de estar satisfeito. Todos os dias, exemplos desta preparação para a antecipação deste cumprimento são rituais de acasalamento animal ou de “guardar o nosso apetite” para uma refeição especial. A fase preparatória que cria o desejo de ficar satisfeito que é sempre mais importante que a realização em si, pois define a medida e tipo de prazer que experimentamos eventualmente.

Na espiritualidade, tudo depende da vontade desde que a Luz (Prazer) é ilimitada para sempre e absolutamente tranqüila. Ela preenche completamente o espaço em torno de nós em cada momento. O que nos falta é o desejo de recebê-la e as ferramentas para percebê-la. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “Chayei Sarah (A vida de Sarah)“, Item 220: …‘Eu disse que vocês são todos anjos e filhos de Deus’, ou seja, no momento da recepção da Torá. E uma vez que vocês danificaram a si mesmos, ou seja, pecaram, vocês vão realmente morrer como humanos. Por isso, aquela serpente malévola que obscureceu o mundo não é capaz de comandar ninguém que se empenha na Torá.

Por estudarmos Cabalá, a Luz Superior nos levanta como um ímã, enquanto a serpente, o desejo egoísta que nos tira a vida, permanece abaixo e é incapaz de nos dominar. O homem se eleva acima da vida corpórea sem sequer sentir. Nós precisamos apenas desejar que a Luz nos modifique enquanto lemos O Zohar.

A Cabalá é uma sabedoria que explica tudo o que acontece no nosso mundo e todo o nosso caminho, mas se quisermos nos elevar acima dele, nós precisamos de uma força que nos eleve a um nível mais alto. A nossa mente e os nossos sentimentos não vão nos ajudar; nós temos que adquirir um novo desenvolvimento do nível superior. Nós somos incapazes de entender como é viver na espiritualidade, assim como uma rocha é incapaz de pensar como uma planta e um cachorro ou um gato é incapaz de entender como é ser humano; é a mesma coisa. É por isso que precisamos da Força Superior para realizar esta mudança dentro de nós. E nós vamos adquiri-la através do Zohar.

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