Uma pergunta que recebi: A perfeição emana sempre do Superior; o papel do inferior é de perceber descodificar a sua atitude para a perfeição. O Zohar diz: “Tudo o que ocorre Acima é perfeito. Tudo, seja isso um milagre ou um julgamento, é um todo e ocorre num lugar. Não é dividido em dois, em que uma metade é um milagre, e a outra, um julgamento”. Porque é assim?

Minha Resposta: Quando nós brincamos com uma criança, nós usamos várias imagens para que ela consiga discernir dentro dela mesma vários estados e relacionamentos, reagir correspondentemente, e então crescer.

Nós atravessamos mudanças a toda a hora. O nosso avanço é construído sobre a nossa percepção das propriedades Superiores que nem sempre são agradáveis. Particularmente ao desencadear dentro de nós sentimentos desagradáveis, o Superior compele-nos a crescer. Como o Baal HaSulam escreve na sua história sobre um servo, o Criador assume a forma de um rebelde, ladrão ou assassino.

Qual é o propósito do sistema dos mundos? Ele serve como nosso permanente educador. Ele é um sistema de filtros que esconde de nós a infinita, benevolente, e perfeita Luz. Ao passar pelos mundos (filtros), a Luz educa-nos.

Nós enfrentamos (contrariamos) constantemente este sistema; todavia, cada vez ele tem um impacto sobre nós da melhor maneira possível. Ele dá-nos exactamente o que nós precisamos em cada momento dado. Nosso trabalho é de descobrir dentro de nós mesmos a reacção correcta para ele. Se a nossa reacção é certa, o sistema encoraja-nos : “Bom para ti! Agora, tu receberás o próximo impacto!”. Se a nossa reacção é adequada, o sistema encoraja-nos novamente: “Maravilhoso! Agora tu receberás a próxima!”. É assim que nós avançamos.

Para nós parece que o Criador muda constantemente a Sua atitude como se ele quisesse que O víssemos de ângulos diferentes: por vezes Ele volta-se para nós com o seu lado benevolente e por vezes nós vemos o Seu lado “mau”. É similar às mascaras teatrais que consistem de uma face a rir e uma face a chorar.

É assim que o Superior se relaciona constantemente com o inferior de forma a elevá-lo; é assim que o sistema dos mundos nos trata.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 7/3/10, O Zohar

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O nossos pensamentos e desejos estão interligados. Portanto, agora mesmo, ao estudarmos O Livro do Zohar, se alguém estiver sendo preguiçoso, isso enfraquecerá os outros. Essa pessoa será punida por seu ato, porque será ainda mais difícil para ela continuar estudando.

Todos nós estamos no mesmo barco. Ou eu estou fazendo um buraco nele, ou estou tentando dar o melhor de mim para movimentar o nosso barco com minha intenção.

Quanto menos energia eu tenho, mais difícil é para mim. No entanto, se eu venço todos estes obstáculos, eu contribuo com grandes esforços para o esforço comum de atrair a Luz. Assim, eu influencio todos os outros e isso retorna a mim através deles. Em conseqüência, eu acabo vencedor.

Portanto, quanto mais difícil for o estudo, melhor. Eu tenho que sentir a responsabilidade que tenho, porque todos nós assinamos um contrato de grupo, uma garantia mútua, e isso deve me obrigar a agir.

É impossível ler O Livro de Zohar sozinho; eu preciso de um ambiente. Esse ambiente são as pessoas que estão estudando em todo o mundo e esperando os resultados do estudo. O Criador despertou milhões de pessoas em diferentes partes do mundo, que agora estão lendo O Livro de Zohar junto conosco.

Cada pessoa que se senta na frente de sua TV ou tela do computador tem que entender que se ela está sendo preguiçosa neste momento, ela influencia todas as outras! Essa transgressão retornará à ela e a afastará da meta na mesma medida em que ela causou danos a todos nós.

Portanto, o estudo não é apenas o meu trabalho pessoal. Neste momento, todos nós tentamos atrair a Luz Circundante e, com sua ajuda, movimentamos o nosso barco para mais perto da meta. Está escrito que a pessoa deve atingir um grau tal de amor pelo amigo que ela lhe daria seu último travesseiro se ele quisesse.

Agora pense: o seu amigo quer avançar em direção à meta espiritual, e vocês dois estão se movendo juntos na mesma direção. No entanto, de repente, você o abandona! Que tipo de punição um traidor deste calibre merece?

Da 1a Parte da Lição Diária de Cabalá 8/4/10, O Zohar

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Nós temos nos acostumado com o fato de que quando desejamos alcançar algo nas nossas vidas ordinárias, fazemos esforços e recebemos um resultado. Para colher uma colheita, por exemplo, precisa-se lavrar a terra, plantar as sementes, cuidar da colheita e etc.. O fruto do trabalho é a direta conseqüência do esforço pessoal investido.

A espiritualidade é também impossível de ser alcançada sem esforço, mas por uma razão diferente: o esforço constrói um desejo espiritual (vaso) dentro de mim, onde a satisfação espiritual pode ser sentida. A satisfação existe em abundância, mas somos incapazes de senti-la e a perceber. Os esforços do homem causam uma influência na Luz Superior, que forma a pessoa, ajustando ele ou ela à sua satisfação. A Luz Superior executa todo o trabalho. Assim, eu coloco esforço no “desejo por Ele”, e a Luz trabalha; o Criador e eu somos parceiros.

Constantemente esquecemos nosso Parceiro, pensando que precisamos mudar e corrigir a nós mesmos enquanto realizamos mudanças na sociedade somente com nossas mãos, como se tudo estivesse centralizado em mim e fosse realizado por mim. Esquecemos que somente precisamos gritar e pedir como uma criancinha, e então, acontecerá. A Luz me influenciará e fará tudo. O Criador irá fazer “o que é necessário”, enquanto nós precisamos adivinhar “o que é necessário” e pedir isso a Ele, de acordo com o princípio “Torne o seu desejo como o d’Ele”.

Avançamos muito lentamente porque constantemente esquecemos sobre a correção através da Luz, presumindo que podemos vencer usando nossa própria força. Nós tentamos nos transformar e ao mundo, conectar causa e conseqüência, fazer o trabalho da Luz e ver o resultado do nosso trabalho.

No princípio, nos esquecemos sobre o componente principal, a Luz, que nos dá a forma desejada. Subsequentemente acreditamos que o que está fora de nós precisa de mudança e esquecemos que mudanças externas somente são o resultado de nossas mudanças internas.

O mundo exterior não muda. Em lugar disso, nossa visão do mundo muda junto com nossas qualidades internas, nosso desejo de receber prazer. Como conseqüência, um novo quadro da realidade emerge. Assim, se ficarmos aquém de nos sintonizar corretamente com a espiritualidade, podemos gastar anos sem sentir um avanço.

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As raízes espirituais também têm influência sobre seus ramos materiais. Tudo é determinado pela ordem de disseminação das forças da Luz, que afectam a nossa matéria: o desejo de receber prazer. Há uma periodicidade e causalidade especial na afeição destas Luzes.

Elas têm um mecanismo, que coloca em marcha e controla tudo desde o topo do Mundo de Atzilut. De lá, Arich Anpin, Aba ve Ima, YESHSUT, e ZON, que existem em relações especiais mútuas, nós recebemos mudanças, que são chamadas: ano, mês, semana, dias, minutos, noites, assim como muitos estados diferentes e mais internos. Nós estamos a falar sobre qualidades e a combinação de qualidades, que têm uma grande influência sobre este mundo.

Se a pessoa deseja conectar-se a si mesma à raiz espiritual e se colocar sob uma maior influência da Luz Superior, de forma a se aproximar dela, então ela deve usar estes períodos de especial influência do alto sobre nós. Se a pessoa deseja ascender espiritualmente, então, durante tais períodos no nosso mundo, chamados feriados, ela precisa de se unir com as intenções que pertencem a tais influências.

No livro do ARI, Os Portões das Intenções, ele explica como uma pessoa deve agir durante tais períodos especiais de influência sobre o nosso mundo, como Rosh HaShana, Sukkot, Pesach (Páscoa), Shavuot, e etc. Se estamos a falar sobre Pesach, a sua característica mais significativa é a Luz de Hassadim. Quando a pessoa recebe a Luz de Hassadim pela primeira vez na vida, ela recebe a qualidade de doação e eleva-se acima do seu ego.

Desta forma, compensa pensarmos mais sobre a Luz Superior, que, nesta altura, tem um poder maior de nos elevar acima do nosso egoísmo e nos manter acima dele, na qualidade de doação. Subsequentemente, nós já seremos capazes de avançar mais e sentir o mundo espiritual com todos os seus detalhes.

Então nós devemos passar todos os dias de Pesach pensando sobre a unificação entre nós e a Luz Superior, que eleva cada um de nós acima do seu egoísmo pessoal. Esta precisa de ser a nossa principal intenção ao longo de todo o feriado.

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Em seu livro, Portões das Intenções, o ARI explica o significado de todas as ações espirituais da Páscoa e seus reflexos nos costumes materiais. Os mandamentos (Mitzvot) referem-se à correção dos 613 desejos egoístas (da alma) em altruístas, com a ajuda da Luz Superior (a Torá). Muitos estão familiarizados com seus reflexos ou cópias materiais nos costumes ou tradições (Minhagim) do feriado.

Muitos seguem essas tradições porque estão dispostos a realizar ações corporais (costumes), sob a condição de que elas vão ajudá-los a alcançar os resultados, a executar ações corporais (mandamentos). Esta é a única razão pelas quais essas tradições são seguidas.

Quanto mais nós nos perguntamos sobre o objetivo e o significado de cada ação material (tradição), mais ela nos ajudará a conectar-nos mais fortemente às suas raízes espirituais. Desta forma, vamos aprender sobre o Mundo Superior desde o Mundo Inferior. É apenas a sua conexão à raiz que dá a um costume a importância e o direito de existência.

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Como que é possível chegar  à eternidade e perfeição? Isso só pode ser feito através da lei de equivalência de forma. Se a Luz e o desejo são opostos entre si, a Luz anula o desejo, mas se eles forem iguais então, apoiam-se mutuamente. Nesse caso, nós sentimos que eles existem, e essa sensação é chamada de vida eterna. É para isso que a ciência da Cabala é intencionada.

Para chegar a esse estado – a capacidade de viver eternamente e para sentir a verdadeira realidade, à semelhança do Criador – nós temos que passar pelo processo de correção. Todas as correções vêm para fazer a vontade de desfrutar a Luz; nós, assim, observamos a lei da equivalência de forma.

Trata-se de toda a correção. Ou estamos opostos ao Criador, da maneira como fomos inicialmente criados, ou, gradualmente, atingimos a equivalência de forma com ele. Nós mesmos nos corrígimos enquanto a Luz e o desejo não se unem. No momento em que eles se unem, nascemos para a espiritualidade. [Leia mais →]

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O objetivo do Criador é elevar o homem ao seu nível. O que significa isto? Percebemos a nossa vida dentro da vontade de desfrutar, que foi criada pelo Criador. Esta qualidade é a única coisa que existe fora dele, e é por isso que sempre nós sentimos falta de realização. Nós sempre sentimos falta de alguma coisa, e aspiramos a algum tipo de prazer. Mas a Luz que vem para a vontade de desfrutar imediatamente desaparece. Ela anula o desejo, e o desejo não sente satisfação.

Portanto, porque percebemos a nossa vida dentro do desejo de ter prazer, ela é percebida como temporária e transitória, onde tudo desaparece. Cada momento passa e desaparece, ao invés de permanecer e tornar-se completo por todos os momentos posteriores. Por um lado existe o desejo, e por outro lado – o prazer. Quando os dois se encontram, eles são neutralizados, mesmo que o prazer seja mínimo. [Leia mais →]

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Tudo depende do desejo; tudo é revelado dentro do desejo. Desta forma, nós só precisamos de um desejo adequadamente organizado, formado, e orientado para o objectivo. De forma a moldar o nosso desejo, a lhe dar a forma certa, que ela esteja pronta para ser preenchida pelo Criador, o Criador brinca um jogo de “escondidas” connosco: Ele oculta-se e revela-se a Si Mesmo, alternativamente. A pessoa nem sempre reconhece este jogo, mas este ocorre constantemente com cada pessoa até que ela seja corrigida.

É necessário reconhecer a toda a hora que o mundo inteiro não é mais que a manifestação do Criador em várias imagens: pessoas que odiamos, pessoas que amamos, pessoas que ajudam, pessoas que interferem, umas que estão próximas, umas que estão distantes de nós, amigos, e pessoas completamente desconhecidas. Tudo vem do Criador: todas estas pessoas, assim como a natureza inanimada, vegetação, animais e todos os pensamentos e desejos de um ser humano – tudo excepto o ponto do nosso “EU”. Este ponto, este “EU”, é o ponto de vista, do qual a pessoa deseja crescer e se tornar similar ao Criador.

O Criador usa todas estas manifestações de imagens, pensamentos e desejos no jogo que Ele conduz connosco. Como Ele se oculta e se revela, Ele trás-nos para mais perto ou para mais longe; porém, o Criador faz isso apenas com uma intenção: de nos agitar, como está escrito, “A Luz Superior agita e evoca desejos”. Se, apesar do facto de que somos atirados de um lado para o outro a toda a hora, nós usarmos toda a nossa força para nos mantermos no pensamento que tudo vem do Criador, dado que “Não há ninguém além D’Ele”, e que o Criador é indubitavelmente “Bom e faz o bem”, desta maneira nossos desejos tornam-se mais amplos e profundos.

Se a pessoa verdadeiramente se “agarra com seus dentes”, não se permitindo a si mesma afastar o pensamento e a sensação de que é o Criador que realiza todas as acções em respeito a ela, então a pessoa vê como usar adequadamente cada minuto da vida. Afinal de contas, cada opositor é, na verdade, não um opositor, mas um ajudante para permitir que a pessoa se agarre ao Criador em estados extremos.

A pessoa pode avançar desta maneira até que ela alcança um estado, em que está disposta a fazer o que quer que seja e consegue suportar tudo apenas para não abandonar o Criador. Esta é a única coisa que ela pede. Ela vê exercícios muito importantes nestes obstáculos, que são enviados a ela com amor pelo Criador. O Criador só aguarda a disposição da pessoa para que Ele se possa revelar a Si Mesmo a ela.

A pessoa avança desta maneira até que ela completa todo este processo, que é chamado ocultação ou o período de preparação; então, ela alcança Lishma (pela doação) a partir de Lo Lishma (não pela doação). Quando o Criador vê que a pessoa completou todo o seu processo, Ele revela-se a Si Mesmo, e a “fuga” (Brach) torna-se uma bênção (Barech) do Criador.

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Uma pergunta que recebi: Como é que a Luz que Corrige trabalha quando lemos O Livro do Zohar?

Minha Resposta: Eu tenho um desejo de entender o que está escrito no livro O Zohar. Eu peço que a Luz me dê esta oportunidade. O que ela faz? Ela muda as intenções sobre o desejo em mim. Esta mudança é exercida para que dentro deste desejo eu comece a entender o que está escrito no Zohar. Tudo o que eu sinto, ouço, vejo e penso agora, está presente no meu desejo. Toda a realidade é realizada nele.

Se eu leio um livro e eu não o entendo, é porque o meu desejo ou o meu sentido (Kli) não percebe o que está escrito no livro. Como posso eu perceber isso? Isso só é possível se alguma força vem e muda o meu desejo. Afinal, a minha realidade está revestida no meu desejo. A Luz que brilha dentro do desejo cria todas essas formas em mim. A minha percepção e compreensão mudam somente se o meu desejo mudar. Portanto, todas as minhas aspirações, todos os meus apelos são para a Luz, para que ela possa alterar essas formas em mim. Em resposta, ela muda-as alterando o desejo.

Dentro de um desejo aprimorado eu começo a sentir qualidades novas e mais perfeitas, os níveis seguintes. A Luz é sempre constante. Na medida em que mudam os nossos desejos, nós começamos a perceber uma realidade nova e diferente. Isto é precisamente o que necessitamos. Afinal, tudo é resultado de uma mudança no desejo. E essa mudança é feita pela Luz.

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Uma pergunta que recebi: Sobre que tipo de estrutura social “justa” o Baal HaSulam escreve no artigo “A Nação”? Ele está realmente preocupado com a organização de uma vida mais confortável, bem nutrida, dentro dos limites deste mundo? Como essa pode ser uma preocupação de um Cabalista que sabe que tudo é regido pela Força Superior, e que estamos temporariamente colocados dentro deste mundo só para corrigirmos a nossa alma?

Minha Resposta: Apesar do que você diz, o Baal HaSulam também sabia que as pessoas chegariam a um ponto do seu desenvolvimento em que revelariam que não têm a força do Alto para corrigir suas relações. Então, elas precisariam da ciência Cabalística, porque só a luz Superior pode corrigir as relações entre as pessoas. Não pode haver uma boa relação entre as pessoas, a menos que elas estejam conectadas através do Criador. Somente através Dele as pessoas podem se unir. Em outras palavras, a própria vida obrigará as pessoas a revelar o caminho e as forças de correção.

Duas pessoas nunca podem estar conectadas entre si diretamente, mas apenas através da qualidade de doação, que é chamada de Criador. O Baal HaSulam entendeu isso muito bem, visto que ele possuía a mais alta realização espiritual. No entanto, a fim de atrair o leitor regular para mais perto, ele começa sua explicação de longe. Quando a pessoa compreende que tipo de união e conexão devemos alcançar de acordo com o plano da natureza, e que isso é inevitável, a única coisa que resta a ela fazer é revelar os meios paraimplementar a correção: a Luz Superior que Corrige.

Naturalmente, o Baal HaSulam não pensa no socialismo ou no comunismo como um objetivo em si e por si, a fim de criar uma vida bem nutrida para a pessoa ordinária neste mundo. Pelo contrário, ele tinha grande conhecimento e realização pessoal do objetivo da criação.

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