Pergunta: Dizem que uma pessoa fica feliz por poder trabalhar durante um estado de escuridão. Como o trabalho é expresso quando alguém se sente incapaz de fazer qualquer coisa? Como alguém pode se alegrar durante a escuridão?

Resposta: Uma pessoa pode se alegrar durante a escuridão se ela vê o estado como proposital. Devemos progredir usando ambas as pernas, a esquerda e a direita.

Portanto, devemos tratar a escuridão como igual à luz, com a mesma alegria, com o mesmo entendimento de que esse estado é necessário e, portanto, nos traz alegria, a mesma alegria do estado de realização, e que não há diferença entre eles.

Se eu entender que ambos os estados são igualmente essenciais, somente então criarei os pré-requisitos dentro de mim para perceber o estado espiritual como o equilíbrio correto desses dois opostos: escuridão e luz.

Da escuridão e da luz, posso formar qualquer combinação de sentimentos em todos os níveis, seja em som, visão ou qualquer outra coisa. Se eu possuo duas forças opostas, e cada uma pode assumir qualquer forma, posso construir qualquer tipo de mundo. Por exemplo, nosso mundo é construído unicamente por mais (positivo) e menos (negativo). É isso.

Veja o que emergiu das qualidades de recepção e doação em um nível mecânico tão mínimo e como essa questão se desenvolveu.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam “Não Há Outro Além Dele”

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Devo sempre orar pela dezena porque ela é minha alma. Do ponto de vista espiritual, não sou nada por mim mesmo; a luz superior só pode ricochetear em mim.

Quando ela brilha em mim, sinto atração por ela ou sofrimento positivo ou negativo, mas não posso fazer nada a respeito. Minha ação consciente só pode vir do movimento junto com aqueles como eu. Eu sou obrigado a criar uma estrutura semelhante à luz. Uma estrutura semelhante à luz são dez egoístas unidos por um único objetivo. É assim que agimos.

Deve-se notar que as mulheres têm uma maneira de avançar da seguinte forma: se o grupo de mulheres se unir o máximo possível entre si e, ao mesmo tempo, ajudar o grupo de homens a avançar, isso constitui seu trabalho espiritual e progresso.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Quando a pessoa trabalha para doar, ela não se importa com o que sente durante o trabalho. Em vez disso, mesmo em um estado em que vê uma forma preta, ela não fica impressionado com ela, mas só quer que o Criador lhe dê força para ser capaz de superar todos os obstáculos.

Isso significa que ela não pede ao Criador que lhe dê uma forma branca, mas que lhe dê força para superar todas as ocultações.

Portanto, aquelas pessoas que querem trabalhar com o objetivo de doar, se sempre houver um estado de branquitude, a branquitude não permite que continuem no trabalho.

Isto porque, enquanto brilha, a pessoa é capaz de trabalhar até mesmo na forma de recepção para si mesma. Portanto, a pessoa nunca será capaz de saber se seu trabalho está em pureza ou não, e isso faz com que ela nunca seja capaz de receber Dvekut [adesão] com o Criador.

[Afinal, ela não tem uma compreensão clara do estado em que se encontra.]

Por esta razão, ela recebe de cima uma forma de negritude, e então vê se seu trabalho está em pureza. Isto significa que se a pessoa também pode estar em alegria em um estado de negritude, é sinal de que seu trabalho está em pureza, já que ela deve estar feliz e acreditar que de cima recebeu uma oportunidade de ser capaz de trabalhar para doar (Baal HaSulam, Shamati, 42, “O Que é a Sigla Elul no Trabalho?”).

Não há outro além do Criador. O Criador nos envia influências positivas e negativas, escuridão e luz. Isso pode ser escuridão e luz em sentimentos ou pode ser escuridão e luz em conhecimento e entendimento. Em ambos os casos, devemos entender que trabalhamos no contraste entre escuridão e luz, o positivo e o negativo. Portanto, é essencial que entendamos esses dois estados e existamos dentro deles.

Ou seja, devo desenvolver uma atitude dentro de mim em relação à escuridão e à luz, à compreensão e à confusão, aos sentimentos bons e ruins nas pessoas, em mim mesmo e nas circunstâncias, independentemente do que e como isso me permite seguir na linha média.

Em essência, não importa o que eu sinto; o que importa é que eu esteja direcionado ao Criador, pois todos os sentimentos vêm Dele. O mais importante é que se eu me esforçar em direção a Ele acima desses sentimentos, eu cumpro meu propósito corretamente.

O significado das minhas ações é perceber tudo como vindo do Criador e como necessário para o meu desenvolvimento espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “O Que é a Sigla Elul na Obra?”

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Como podemos sair da influência do nosso ego e ficar sob a influência da luz superior? Precisamos realizar ações que atraiam a luz superior, que nos eleva acima do nosso egoísmo.

O que significa “elevar-nos acima do nosso egoísmo”, considerando que nós mesmos somos a personificação do egoísmo? O fato é que a luz superior nos afeta e gradualmente nos separa em duas partes. Uma parte começa a pensar sobre o sentido da existência e sobre como se elevar acima da futilidade da vida.

Esses pensamentos capturam cada vez mais a humanidade, mas principalmente através do sofrimento. Na medida em que refletimos sobre isso, começamos a buscar.

Por fim, se nossos desejos, mesmo inconscientemente, forem cada vez mais moldados sob a influência da luz superior, descobrimos a fonte, a sabedoria da Cabalá. Por meio dela, podemos começar a trabalhar conscientemente com a luz superior.

Encontramos um conjunto de instruções que nos permite, de forma completamente racional, atrair a luz superior, nos direcionar a ela e direcioná-la para nós de forma recíproca: eu me volto a ela, e ela se volta a mim. Isso cria uma conexão bidirecional.

Para possibilitar esse processo, somos colocados em um grupo. Baal HaSulam escreve em seus artigos que cada pessoa necessariamente recebe essa oportunidade.

Da Preparação à Lição Diária de Cabalá 03/09/19

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Pergunta: Quando nos esforçamos para revelar o amor, o ódio também é descoberto. Isso nos leva ao medo ou a uma sensação de paralisia. O que devemos fazer em seguida?

Resposta: Se você imagina que o Criador está diante de você, e Ele está apresentando isso a você, então por que você deveria sentir medo? Dizem que é preciso amar o ódio assim como se ama o amor. Isso é chamado de “beijar a vara que o atinge”.

O fato é que não pode haver luz sem escuridão. Portanto, podemos avançar em direção à revelação espiritual apenas acumulando várias impressões negativas. E quando as reunirmos e nos enriquecermos suficientemente com impressões negativas, seremos capazes de revelar impressões positivas, que são chamadas de “Criador” ou “luz”.

Neste ponto, precisamos de um grupo para nos apoiar, para que não caiamos em desespero ou em uma sensação de impotência pelas pequenas influências negativas que encontramos. Devemos entender que tudo isso nos é revelado pelo Criador. Ele adiciona escuridão a nós para que mais tarde Ele possa revelar a luz, pois a revelação da luz requer uma escuridão muito grande. Como é dito: “A vantagem da luz é revelada através da escuridão”.

Assim, uma escuridão muito profunda é necessária, onde o indivíduo percebe que em todos os seus sentimentos, desejos e impulsos, ele é egoísta. Ele se vê como um ladrão, como descarada, como alguém que faz tudo “para seu próprio bem”, e não apenas para seu próprio bem, mas para garantir que nada beneficie os outros.

Essencialmente, ele se vê em todas as suas falhas, em seu miasma egoísta, e sente repulsa por isso. Ainda assim, muito mais escuridão é necessária para que a luz se manifeste dentro dele.

Portanto, devemos estar preparados para isso. E aqui o principal é o grupo, porque sem ele é impossível suportar.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Tanto a luz de Hochma quanto a luz de Hassadim estão presentes na Arca. De onde vêm elas?

Resposta: Somente dos nossos esforços, que consistem no fato de que, à medida que trabalhamos no desejo de receber, queremos levá-lo a um estado em que possamos receber a luz de Hochma revestida pela luz de Hasadim.

Pergunta: A Arca é uma nave experimental onde tudo isso já foi realizado e podemos aprender agora?

Resposta: É claro que não fazemos tudo isso na matéria, apenas em nossos esforços espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 31/10/24, Escritos do Rabash, “Madeira de Gofer”

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Pergunta: Antes de cruzar o Machsom, é impossível realizar um ato altruísta. Mas temos a impressão de que estamos fazendo algo altruísta pelo bem do grupo. Como podemos revelar que esse não é bem o caso?

Resposta: Você receberá tal revelação do Criador. Ele fará brilhar Sua luz sobre você, a qualidade de doação, e você sentirá essa qualidade contra o pano de fundo de sua qualidade de recepção. Dessa forma, você sentirá a lacuna entre você e o Criador.

Pergunta: Ainda assim, esta é uma revelação desagradável porque sinto que estou agindo por mim mesmo. Como podemos adoçar este estado para que tenhamos força para continuar; não para nos desesperarmos, mas para seguir em frente?

Resposta: Você está fazendo isso intencionalmente para revelar sua diferença do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/10/24, Escritos do Rabash, “De acordo com a Tristeza é a Recompensa”

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Pergunta: Quando penso que é vantajoso para eu seguir os Cabalistas ou que não tenho outra escolha, imediatamente caio abaixo da razão. Como posso ficar constantemente em um ponto acima da razão?

Resposta: Estude com qualquer intenção; o principal é estudar, e depois isso mudará.

Durante o estudo, a luz superior influenciará você, o que gradualmente o transformará.

Pergunta: A habilidade de dizer ao seu corpo “faça isso”, e ele obedece – isso é alguma qualidade especial? Suponha que eu não sinta que posso fazer isso. Isso é um certo grau de doação?

Resposta: Este é um grau onde você recebe luz do alto, e isso o ajuda a realizar ações nas quais você nem sente nada.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/24, Escritos do Rabash, “Justos e Perversos”

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Pergunta: O que é a luz de Ruach? É quando, sob pressão, mudamos e começamos a agir de todos os estados simultaneamente?

Resposta: Ruach é quando você combina todas as influências sobre você em um único impacto. E Neshama é o relacionamento de seus desejos coletivos, seu esforço conjunto em direção ao objetivo.

Quando você alcançar isso, você entenderá tudo. Mas se você ainda não alcançou um entendimento, você nem tem o direito de falar sobre isso.

Uma pessoa não pode falar sobre o que não alcançou. Essa sempre foi uma regra para um Cabalista. Mas suas perguntas parecem que você quebrou O Estudo das Dez Sefirot em partes, dividiu-o em pedaços e começou a analisar e sintetizar com base em suas próprias conclusões. Isso é completamente inaceitável.

Somente na medida em que adquire o poder da fé uma pessoa pode atingir a Torá. E se não há fé, nenhuma doação, se ela não está mirando nisso, tudo se transforma em Klipa.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/24, Escritos do Baal HaSulam, Carta nº 54

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Pergunta: Qual é a diferença entre a luz da misericórdia e a luz do amor? Esse é o estágio inicial em direção ao amor?

Resposta: É a diferença entre a luz de Chassadim e a luz de Chochma. Ela se manifesta em uma pessoa em circunstâncias completamente diferentes.

Na espiritualidade, há a luz de Chochma (sabedoria) e a luz de Chassadim (misericórdia). A luz de Chassadim é mais fraca, a luz de Chochma é mais forte. Portanto, primeiro devemos chegar à luz de Chassadim, que nos dá a oportunidade de trabalhar com Kelim de doação.

Então alcançamos um estado onde já temos a luz de Chochma (a luz da sabedoria), e seremos capazes de trabalhar com Kelim de recepção em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Rabash, “Corra, Meu Amado”

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