Pergunta: Eu entendo por que a realização está escondida de nós. Mas por que nossas conexões mútuas estão escondidas?

Resposta: Porque conexão e realização são inseparáveis.

O que é a luz? Como se pode explicar o que é uma sensação? De repente, sinto certas vibrações dentro de mim em relação a alguém — ódio, amor, medo, cuidado. Essas vibrações não vêm de fora; elas nasceram dentro de mim, dentro da minha atitude em relação àquela pessoa.

Elas surgem porque eu estabeleço uma conexão especial com elas e trabalho nisso. Então, quando me uno a elas, sinto certas impressões em meus desejos, sensações e qualidades, como vibrações. E isso é chamado de luz.

A luz não vem de algum lugar externo para me envolver; ela é revelada dentro de mim, na minha atitude em relação a alguém. Ela não pode ser revelada assim; é impossível. Ela só pode ser sentida na minha conexão com outro: por exemplo, eu dou a eles uma sensação, e eles a recebem, ou vice-versa.

Uma conexão que une duas pessoas é necessária e dentro dela uma certa vibração, uma impressão é sentida, e isso é chamado de luz. Como um fio esticado de um para o outro através do qual uma corrente flui, ou um canal que nos liga.

Acontece que a luz é esse mesmo vaso que sente todos os tipos de mudanças dentro de si. A luz em si não muda, são os desejos e as impressões que eles experimentam que mudam. Mas nenhuma luz vem de fora.

É como a vibração de uma corda que cria a voz de um instrumento musical, e isso é chamado de luz. É por isso que devemos criar doação e amor dentro de nós, e então dentro desse amor e doação, sentiremos sua raiz interna chamada Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/09/11, “TES”

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Pergunta: Como você mesmo recebe luz através do grupo? Digamos que temos que nos anular em relação aos nossos amigos. Como isso acontece com você?

Resposta: Eu também tenho que me anular internamente em relação ao grupo.

Comentário: Mas você tem um processo de anulação completamente diferente, já que sente e conhece o sistema espiritual.

Minha Resposta: Não importa. Eu ainda me anulo diante deles, isto é, diante daquela imagem espiritual, diante da aparência, diante do vaso espiritual, que meus alunos representam.

Na verdade, eles estão internamente conectados um ao outro em um único todo, muito poderoso, infinito e perfeito. Eu me anulo em relação a essa unidade interna.

A conexão deles, o amor deles, o fato de que o Criador deseja vê-los dessa maneira e os mantém nesse nível, eu sinto tudo isso dentro dos meus amigos, dentro do grupo e, pode-se dizer, dentro de toda a humanidade.

Embora seja um pouco mais difícil de imaginar, em essência, esse é o caso. Caso contrário, não podemos nos conectar com a alma coletiva, o lugar onde o Criador reside.

Eu não me anulo em relação a cada um desses indivíduos com base em suas características externas. Eles podem ser pequenos, iniciantes ou egoístas. Eu me anulo não diante de suas expressões externas, mas em relação ao desejo divino interior e à realização que existe dentro de cada um deles, dentro de cada indivíduo no mundo. Mas eles não estão cientes disso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Luz através do Grupo”, 01/06/10

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Pergunta: Você diz que o Criador nunca muda. Digamos que estamos tentando pensar em uma pessoa para que a situação difícil que ela enfrenta mude. E está realmente mudando na direção em que pensamos.

Se o Criador não muda, então como a realidade muda? Por exemplo, uma pessoa foi fazer exames sabendo que tinha algum tipo de doença, mas descobriu-se que estava tudo bem.

Resposta: O fato é que as qualidades humanas mudam à medida que ela vê a si mesma e ao mundo ao seu redor como diferentes.

Não há nada fora de nós! Tudo sobre nós pode mudar instantaneamente. Além disso, as mudanças ocorrem tanto dentro quanto supostamente fora. Um Kli é multifacetado.

Simplesmente ainda não encontramos ações espirituais sérias em nosso mundo, nem chegamos perto da espiritualidade para ver o quanto ela muda o nosso mundo.

Agora a natureza vai lentamente nos acostumar a isso com todos os tipos de cataclismos, mudanças repentinas em nós e fora de nós, então seremos convencidos de que não há nada absoluto no mundo, tudo é relativo e depende apenas do nosso estado interior, porque nossa atitude interior para nós mesmos e para os outros na verdade pinta um quadro do mundo para nós. O quadro inteiro do mundo é como em um filme; posso ordená-lo com minha mudança interior.

Em questão de segundos você pode mudar absolutamente tudo, como pedir um filme na televisão, ou entrar na Internet e escolher uma imagem. Tudo depende de você porque além de você só existe uma lanterna, e você pinta o quadro todo somente com suas qualidades. Está tudo em você.

Pergunta: Mas se eu tenho um certo caminho, como posso desenhar outro caminho para mim?

Resposta: O caminho não importa! Tudo depende da sua atitude em relação ao caminho; ele pinta um quadro do mundo para você. Na verdade, quando você olha para o mundo, você vê sua atitude em relação a ele, em relação ao Criador, em relação às pessoas. É uma atitude, não é o mundo em si.

Tudo o que estudamos: sons, cores, todos os tipos de notas, palavras, imagens, partes do mundo, tempos, quaisquer eixos temporais, espaciais, sensoriais ao longo dos quais agimos, e as relações entre nós e os outros, tudo isso está dentro de nós. Posso mudar, possuir arbitrariamente, construir uma imagem do mundo, reorganizar esse mosaico como eu quiser: países, lados, percepções, sensações. Tudo está dentro de mim. Posso fazer tudo isso arbitrariamente, como eu quiser. Se eu possuir tudo, não há problema.

Pergunta: É isso que você faz?

Resposta: Não, eu não faço isso, eu não preciso disso. Você tem que ser uma pessoa importante para fazer isso. Mas por quê? Estou apenas falando sobre essa possibilidade. Todos nós precisamos montar uma boa imagem do mundo quando o mundo inteiro seria como a luz, o absoluto. É possível. Mas precisamos montar esse mosaico nós mesmos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Quadro do Mundo”, 26/05/10

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Comentário: Gostaria de fazer uma pergunta sobre intenção. Na vida cotidiana, eu apenas tomo remédios, e eles me ajudam.

Minha Resposta: Não, aqui depende muito de quanto você acredita nos remédios. Há o efeito placebo, que é significativo até um quarto do impacto de um medicamento. Ou seja, nossa impressão, confiança e crença de que ele ajudará responde por 25% do sucesso, ou, inversamente, sua eficácia diminui sem ele.

Pergunta: Em qualquer caso, o remédio funciona de alguma forma. Mas na Cabalá, trabalhamos com intenção. Somente com a intenção correta o remédio correto pode ser formado. Por exemplo, O Livro do Zohar pode nos influenciar somente através da intenção correta?

Resposta: Sim, porque O Livro do Zohar é ativado através da intenção de que devemos corrigir.

Caso contrário, não podemos realizar nada a menos que transformemos nossa intenção egoísta em uma altruísta. É por isso que nos expomos à influência da luz. Eu quero que minha intenção mude em relação ao mundo inteiro ao redor.

Em vez de usar o mundo para meu próprio benefício e tentar ver meu ganho pessoal em tudo, começo a perceber que tal intenção está me matando, me confina na estreita prisão deste mundo como uma cela solitária. Eu quero me libertar!

A única maneira de escapar é ir além da intenção para mim mesmo, porque “para mim mesmo” significa para o meu corpo, para essa besta. Eu não quero mais servi-la! Eu quero me libertar dela, me tornar um humano. Um humano é algo além e acima desta besta.

Como posso fazer isso? Disseram-me: “Para conseguir isso, imagine-se fora do seu corpo físico. Tente!” Mas como? Como posso fazer isso? Convide a luz superior ao redor para agir sobre você, para abrir seus poros, seus sentimentos e puxá-lo para fora. Então, para o inferno com este corpo! Deixe-o morrer se for preciso, não importa mais. Você já existirá fora dele.

Pergunta: Então a Cabalá é apenas a intenção?

Resposta: Sim, exatamente. Assim que minha intenção muda de recepção para doação, é nessa intenção de doar, de sair de mim mesmo, de me relacionar com tudo como um todo único que começo a sentir o mundo superior — uma realidade completamente diferente, propriedades e qualidades inteiramente diferentes! Tudo é diferente e novo!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Remédio do Livro do Zohar”, 11/03/10

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Pergunta: Dizem que uma pessoa fica feliz por poder trabalhar durante um estado de escuridão. Como o trabalho é expresso quando alguém se sente incapaz de fazer qualquer coisa? Como alguém pode se alegrar durante a escuridão?

Resposta: Uma pessoa pode se alegrar durante a escuridão se ela vê o estado como proposital. Devemos progredir usando ambas as pernas, a esquerda e a direita.

Portanto, devemos tratar a escuridão como igual à luz, com a mesma alegria, com o mesmo entendimento de que esse estado é necessário e, portanto, nos traz alegria, a mesma alegria do estado de realização, e que não há diferença entre eles.

Se eu entender que ambos os estados são igualmente essenciais, somente então criarei os pré-requisitos dentro de mim para perceber o estado espiritual como o equilíbrio correto desses dois opostos: escuridão e luz.

Da escuridão e da luz, posso formar qualquer combinação de sentimentos em todos os níveis, seja em som, visão ou qualquer outra coisa. Se eu possuo duas forças opostas, e cada uma pode assumir qualquer forma, posso construir qualquer tipo de mundo. Por exemplo, nosso mundo é construído unicamente por mais (positivo) e menos (negativo). É isso.

Veja o que emergiu das qualidades de recepção e doação em um nível mecânico tão mínimo e como essa questão se desenvolveu.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam “Não Há Outro Além Dele”

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Devo sempre orar pela dezena porque ela é minha alma. Do ponto de vista espiritual, não sou nada por mim mesmo; a luz superior só pode ricochetear em mim.

Quando ela brilha em mim, sinto atração por ela ou sofrimento positivo ou negativo, mas não posso fazer nada a respeito. Minha ação consciente só pode vir do movimento junto com aqueles como eu. Eu sou obrigado a criar uma estrutura semelhante à luz. Uma estrutura semelhante à luz são dez egoístas unidos por um único objetivo. É assim que agimos.

Deve-se notar que as mulheres têm uma maneira de avançar da seguinte forma: se o grupo de mulheres se unir o máximo possível entre si e, ao mesmo tempo, ajudar o grupo de homens a avançar, isso constitui seu trabalho espiritual e progresso.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Quando a pessoa trabalha para doar, ela não se importa com o que sente durante o trabalho. Em vez disso, mesmo em um estado em que vê uma forma preta, ela não fica impressionado com ela, mas só quer que o Criador lhe dê força para ser capaz de superar todos os obstáculos.

Isso significa que ela não pede ao Criador que lhe dê uma forma branca, mas que lhe dê força para superar todas as ocultações.

Portanto, aquelas pessoas que querem trabalhar com o objetivo de doar, se sempre houver um estado de branquitude, a branquitude não permite que continuem no trabalho.

Isto porque, enquanto brilha, a pessoa é capaz de trabalhar até mesmo na forma de recepção para si mesma. Portanto, a pessoa nunca será capaz de saber se seu trabalho está em pureza ou não, e isso faz com que ela nunca seja capaz de receber Dvekut [adesão] com o Criador.

[Afinal, ela não tem uma compreensão clara do estado em que se encontra.]

Por esta razão, ela recebe de cima uma forma de negritude, e então vê se seu trabalho está em pureza. Isto significa que se a pessoa também pode estar em alegria em um estado de negritude, é sinal de que seu trabalho está em pureza, já que ela deve estar feliz e acreditar que de cima recebeu uma oportunidade de ser capaz de trabalhar para doar (Baal HaSulam, Shamati, 42, “O Que é a Sigla Elul no Trabalho?”).

Não há outro além do Criador. O Criador nos envia influências positivas e negativas, escuridão e luz. Isso pode ser escuridão e luz em sentimentos ou pode ser escuridão e luz em conhecimento e entendimento. Em ambos os casos, devemos entender que trabalhamos no contraste entre escuridão e luz, o positivo e o negativo. Portanto, é essencial que entendamos esses dois estados e existamos dentro deles.

Ou seja, devo desenvolver uma atitude dentro de mim em relação à escuridão e à luz, à compreensão e à confusão, aos sentimentos bons e ruins nas pessoas, em mim mesmo e nas circunstâncias, independentemente do que e como isso me permite seguir na linha média.

Em essência, não importa o que eu sinto; o que importa é que eu esteja direcionado ao Criador, pois todos os sentimentos vêm Dele. O mais importante é que se eu me esforçar em direção a Ele acima desses sentimentos, eu cumpro meu propósito corretamente.

O significado das minhas ações é perceber tudo como vindo do Criador e como necessário para o meu desenvolvimento espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 03/09/19, Escritos do Baal HaSulam, “O Que é a Sigla Elul na Obra?”

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Como podemos sair da influência do nosso ego e ficar sob a influência da luz superior? Precisamos realizar ações que atraiam a luz superior, que nos eleva acima do nosso egoísmo.

O que significa “elevar-nos acima do nosso egoísmo”, considerando que nós mesmos somos a personificação do egoísmo? O fato é que a luz superior nos afeta e gradualmente nos separa em duas partes. Uma parte começa a pensar sobre o sentido da existência e sobre como se elevar acima da futilidade da vida.

Esses pensamentos capturam cada vez mais a humanidade, mas principalmente através do sofrimento. Na medida em que refletimos sobre isso, começamos a buscar.

Por fim, se nossos desejos, mesmo inconscientemente, forem cada vez mais moldados sob a influência da luz superior, descobrimos a fonte, a sabedoria da Cabalá. Por meio dela, podemos começar a trabalhar conscientemente com a luz superior.

Encontramos um conjunto de instruções que nos permite, de forma completamente racional, atrair a luz superior, nos direcionar a ela e direcioná-la para nós de forma recíproca: eu me volto a ela, e ela se volta a mim. Isso cria uma conexão bidirecional.

Para possibilitar esse processo, somos colocados em um grupo. Baal HaSulam escreve em seus artigos que cada pessoa necessariamente recebe essa oportunidade.

Da Preparação à Lição Diária de Cabalá 03/09/19

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Pergunta: Quando nos esforçamos para revelar o amor, o ódio também é descoberto. Isso nos leva ao medo ou a uma sensação de paralisia. O que devemos fazer em seguida?

Resposta: Se você imagina que o Criador está diante de você, e Ele está apresentando isso a você, então por que você deveria sentir medo? Dizem que é preciso amar o ódio assim como se ama o amor. Isso é chamado de “beijar a vara que o atinge”.

O fato é que não pode haver luz sem escuridão. Portanto, podemos avançar em direção à revelação espiritual apenas acumulando várias impressões negativas. E quando as reunirmos e nos enriquecermos suficientemente com impressões negativas, seremos capazes de revelar impressões positivas, que são chamadas de “Criador” ou “luz”.

Neste ponto, precisamos de um grupo para nos apoiar, para que não caiamos em desespero ou em uma sensação de impotência pelas pequenas influências negativas que encontramos. Devemos entender que tudo isso nos é revelado pelo Criador. Ele adiciona escuridão a nós para que mais tarde Ele possa revelar a luz, pois a revelação da luz requer uma escuridão muito grande. Como é dito: “A vantagem da luz é revelada através da escuridão”.

Assim, uma escuridão muito profunda é necessária, onde o indivíduo percebe que em todos os seus sentimentos, desejos e impulsos, ele é egoísta. Ele se vê como um ladrão, como descarada, como alguém que faz tudo “para seu próprio bem”, e não apenas para seu próprio bem, mas para garantir que nada beneficie os outros.

Essencialmente, ele se vê em todas as suas falhas, em seu miasma egoísta, e sente repulsa por isso. Ainda assim, muito mais escuridão é necessária para que a luz se manifeste dentro dele.

Portanto, devemos estar preparados para isso. E aqui o principal é o grupo, porque sem ele é impossível suportar.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/19, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: Tanto a luz de Hochma quanto a luz de Hassadim estão presentes na Arca. De onde vêm elas?

Resposta: Somente dos nossos esforços, que consistem no fato de que, à medida que trabalhamos no desejo de receber, queremos levá-lo a um estado em que possamos receber a luz de Hochma revestida pela luz de Hasadim.

Pergunta: A Arca é uma nave experimental onde tudo isso já foi realizado e podemos aprender agora?

Resposta: É claro que não fazemos tudo isso na matéria, apenas em nossos esforços espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 31/10/24, Escritos do Rabash, “Madeira de Gofer”

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