Pergunta: Antes de cruzar o Machsom, é impossível realizar um ato altruísta. Mas temos a impressão de que estamos fazendo algo altruísta pelo bem do grupo. Como podemos revelar que esse não é bem o caso?

Resposta: Você receberá tal revelação do Criador. Ele fará brilhar Sua luz sobre você, a qualidade de doação, e você sentirá essa qualidade contra o pano de fundo de sua qualidade de recepção. Dessa forma, você sentirá a lacuna entre você e o Criador.

Pergunta: Ainda assim, esta é uma revelação desagradável porque sinto que estou agindo por mim mesmo. Como podemos adoçar este estado para que tenhamos força para continuar; não para nos desesperarmos, mas para seguir em frente?

Resposta: Você está fazendo isso intencionalmente para revelar sua diferença do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/10/24, Escritos do Rabash, “De acordo com a Tristeza é a Recompensa”

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Pergunta: Quando penso que é vantajoso para eu seguir os Cabalistas ou que não tenho outra escolha, imediatamente caio abaixo da razão. Como posso ficar constantemente em um ponto acima da razão?

Resposta: Estude com qualquer intenção; o principal é estudar, e depois isso mudará.

Durante o estudo, a luz superior influenciará você, o que gradualmente o transformará.

Pergunta: A habilidade de dizer ao seu corpo “faça isso”, e ele obedece – isso é alguma qualidade especial? Suponha que eu não sinta que posso fazer isso. Isso é um certo grau de doação?

Resposta: Este é um grau onde você recebe luz do alto, e isso o ajuda a realizar ações nas quais você nem sente nada.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/24, Escritos do Rabash, “Justos e Perversos”

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Pergunta: O que é a luz de Ruach? É quando, sob pressão, mudamos e começamos a agir de todos os estados simultaneamente?

Resposta: Ruach é quando você combina todas as influências sobre você em um único impacto. E Neshama é o relacionamento de seus desejos coletivos, seu esforço conjunto em direção ao objetivo.

Quando você alcançar isso, você entenderá tudo. Mas se você ainda não alcançou um entendimento, você nem tem o direito de falar sobre isso.

Uma pessoa não pode falar sobre o que não alcançou. Essa sempre foi uma regra para um Cabalista. Mas suas perguntas parecem que você quebrou O Estudo das Dez Sefirot em partes, dividiu-o em pedaços e começou a analisar e sintetizar com base em suas próprias conclusões. Isso é completamente inaceitável.

Somente na medida em que adquire o poder da fé uma pessoa pode atingir a Torá. E se não há fé, nenhuma doação, se ela não está mirando nisso, tudo se transforma em Klipa.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/24, Escritos do Baal HaSulam, Carta nº 54

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Pergunta: Qual é a diferença entre a luz da misericórdia e a luz do amor? Esse é o estágio inicial em direção ao amor?

Resposta: É a diferença entre a luz de Chassadim e a luz de Chochma. Ela se manifesta em uma pessoa em circunstâncias completamente diferentes.

Na espiritualidade, há a luz de Chochma (sabedoria) e a luz de Chassadim (misericórdia). A luz de Chassadim é mais fraca, a luz de Chochma é mais forte. Portanto, primeiro devemos chegar à luz de Chassadim, que nos dá a oportunidade de trabalhar com Kelim de doação.

Então alcançamos um estado onde já temos a luz de Chochma (a luz da sabedoria), e seremos capazes de trabalhar com Kelim de recepção em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/24, Escritos do Rabash, “Corra, Meu Amado”

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Pergunta: Por que o corpo se rende e permite que uma pessoa trabalhe para o Criador somente quando há amor verdadeiro por Ele?

Resposta: Este é o efeito da luz. Às vezes, o Criador permite que as pessoas sintam tal atitude em relação a Ele. Isso é feito para que a pessoa possa entender o que significa estar mais perto do Criador ou mais longe Dele.

Pergunta: Você disse que a paz é correção por meio do amor. É apropriado pedir ao Criador para enviar paz ao mundo? Ou isso é demais?

Resposta: Não, não é demais. No entanto, é melhor se isso estiver vinculado a você e sua dezena.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/24, Escritos de Rabash, “Uma Estrada Próxima e uma Estrada Distante”

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Pergunta: O que cria alegria, ou o que ela forma a partir do sentimento de estar satisfeito com pouco: servir ao Rei para um indivíduo ou para todo o grupo mundial como um todo?

Resposta: Estar satisfeito com pouco é geralmente errado. O fato é que quando recebemos algum pequeno retorno do Criador, a centelha de luz enviada por Ele se transforma dentro de nós em um enorme fogo de amor, compreensão e gravitação em direção a Ele.

Então é apenas um ditado que diz que você tem que se limitar a algo pequeno.

Da Lição Diária de Cabalá 01/08/24, Escritos do Rabash, “Oração”

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Pergunta: Existe um estado em que você se sente diante do rei, esforçando-se para agradar ao Criador, e sabe exatamente o que está dando. Mas, de repente, as circunstâncias externas amortecem essas impressões e surge o medo do Criador, o temor de que algo errado foi feito. De onde vem esse medo e como podemos superá-lo?

Resposta: O medo do Criador surge da sensação de falta de luz circundante (Ohr Makif). É preciso estar ainda mais unido à dezena, e então tudo mudará definitivamente. Tudo será revelado e você terá uma sensação de confiança. Afinal, a luz circundante nos apoia e nos dá confiança. É por isso que é tão importante.

Você deve pensar constantemente na conexão mútua entre vocês e então receberá essa luz por meio de outras pessoas.

Da Lição Diária de Cabalá 06/08/24, Escritos do Rabash, “Por Causa da Humildade e do Temor ao Senhor”

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Pergunta: Qual é a diferença entre as partículas quebradas da alma comum? Como elas diferem uma da outra?

Resposta: A diferença entre as partículas quebradas está no seu estado original. A luz que chega até nós desce através das dez Sefirot e forma propriedades completamente diferentes.

A luz é unificada; contudo, quando aparece no desejo de receber, irrompe em inúmeras propriedades e se manifesta através dessas propriedades em diversas expressões.

Tal expressão das propriedades opostas da luz dentro de um desejo é precisamente a personalidade de uma pessoa.

Isto não somos nós, mas sim, a luz que passa por certas camadas egoístas se divide em uma infinidade de luzes e desta forma se manifesta para nós em vários estados.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/20, “Preparação para a Convenção”

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Pergunta: O que é mais eficaz pedir: o preenchimento da Torá ou a constante falta dela? Em outras palavras, o que é melhor pedir, o Kli ou a luz?

Resposta: A luz. Quando a luz chega, ela o preenche e depois o deixa com o desejo correto. Portanto, deve-se lutar constantemente pela luz da Torá.

Pergunta: Como a luz da Torá chega até nós com fé acima da razão, quando não há deficiência nem sofrimento? Talvez isso já seja se fundir com o Criador?

Resposta: Espere, isso não acontece tão rapidamente. Normalmente, uma pequena iluminação chega até você, apoiando-o e guiando-o para frente. Isso acontece principalmente porque há muitos de vocês. Essa é a única razão.

Da Lição Diária de Cabalá 31/07/24, Escritos do Rabash, “A Torá é Adquirida através do Sofrimento”

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Pergunta: Um livro Cabalístico torna-se o portador da luz da correção, quando trabalhamos com ele corretamente. Quando cada um de nós vai trabalhar todos os dias, ele é um portador de luz?

Resposta: Se não tivermos a intenção, não somos portadores.

É necessário ter a intenção de doar, de amar e de contagiar os outros com a atitude de amor por todos.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/24, Escritos do Rabash, “Qualquer Pessoa com Quem o Espírito do Povo Esteja Satisfeito – 2”

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