Pergunta: Está escrito que a pessoa que estuda Cabalá precisa liberar um lugar em seu coração. A que isso se refere, a um método de trabalho interno?

Resposta: Enquanto estudamos O Zohar nós precisamos nos preocupar com a liberação de um lugar em nosso coração onde a Luz que Reforma começará a trabalhar. Eu tenho que preparar o material no qual a Luz fará seu trabalho. O que em mim é mau agora mesmo e precisa ser devolvido à fonte, à bondade?

Eu tenho que preparar um lugar vazio para a Luz, a área da ruptura, o mal, assim a Luz reverterá tudo isso em bondade. Assim, eu preciso primeiro discernir: Onde está essa área do mal dentro de mim e o que ela significa? E o que significa que ela se converterá em bondade? Esse estado tem que corresponder à ação da Luz porque de outra maneira a Luz não o fará.

Se meus desejos, intenções, e expectativas não correspondem ao que a Luz faz então ela não vai me influenciar. Ela só irá me influenciar em resposta ao meu desejo verdadeiro, o pedido correto. Desta forma, eu tenho que sentir a respeito de que sou mau (em minha opinião) e mudar minha noção de mal para fazer com que ela seja a mesma noção do Criador (Sua Luz). Para o Criador, mal é uma ação egoísta onde você pensa a custo do seu amigo e odeia outros. Você deve desejar que a Luz o corrija e o faça doar, sentir amor pelo amigo e a conexão como os outros.

Se eu defino meu estado presente como mau e compreendo qual estado eu considero bom, e se a transição de um para outro precisamente corresponde ao que a Luz tem que fazer, então a Luz o fará. Porém, se eu ainda não tenho um bom entendimento do que é mal e do que é bom, e que tipo de mudança a Luz tem que executar em mim, então ela não fará nada.

Eu tenho que obrigar a Luz a fazer isso! Eu tenho que desejar tanto essa transformação que eu cumprirei o versículo: “Meus filhos me derrotaram!” Eu tenho que forçá-Lo a me corrigir. Eu tenho que dizer a Ele: “Você tem que fazer isso! Você me prometeu!” Meu desejo precisa acertar o alvo exatamente.

Esse é o esclarecimento que nós precisamos fazer durante o estudo e antes dele, durante a preparação. Então, a correção irá acontecer muito rapidamente.

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Eu prometo respondê-las. Os comentários entre parênteses são meus.

Todos os Ensinamentos no Mundo Estão Incluídos na Sabedoria da Cabalá

Eles não têm soluções científicas tais como um objeto espiritual pode ter qualquer contato com átomos físicos para lhes trazer qualquer tipo de movimento. Todas a sabedoria deles não os ajuda a encontrar uma ponte pela qual atravessar tão larga e profunda fenda que se estende entre a entidade espiritual e o átomo corporal. Assim, a ciência não ganhou nada de todos esses métodos metafísicos.

Para mover um passo adiante de uma maneira científica aqui, tudo o que precisamos é a sabedoria da Cabalá. Isso é porque todos os ensinamentos no mundo estão incluídos na sabedoria da Cabalá.

(Enquanto a Cabalá explica tudo, somente é para aquele que está pronto para aplicá-la na prática. Isso é porque somente quando a pessoa transforma suas propriedades egoístas em altruístas, ela pode entender que toda a realidade existe somente subjetivamente em sua percepção, e que suas propriedades a define completamente. Toda a realidade é a percepção de suas propriedades em comparação com as propriedades da Luz Superior).

-Baal HaSulam, “A Liberdade”

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O desejo que nós precisamos de nos elevarmos acima é tão grande como a Luz que o criou em termos de volume, profundidade, largura, energia, e poder. Nós não somos capazes de o corrigir sozinhos. Por esta razão, o Criador dividiu-o em múltiplas partes, para que cada um de nós tivesse a oportunidade de corrigir a sua parte individual neste imenso desejo. Como resultado final, todas as partes se juntam.

Ao mesmo tempo, a Cabalá relata que nós fomos separados de forma a aprender a nos elevarmos acima do nosso ódio (separação) e amar-nos uns aos outros para que nós aprendêssemos a amar o Criador da mesma maneira. Isto é, o propósito da nossa divisão em almas individuais é de nos elevar a uma nova atitude amável para com os outros, e não para tornar o nosso trabalho com o desejo de receber mais fácil.

Ambas as avaliações são correctas. O propósito da nossa separação é duplo. Nós devemos alcançar o amor pelos outros antes de alcançarmos o amor pelo Criador, como está escrito, “Do amor pelos outros ao amor pelo Criador”, e a divisão em múltiplas partes torna mais fácil o nosso trabalho em direcção à correcção do ego.

Na realidade, o Criador podia ter criado dois Adãos em vez de um, para que eles aprendessem como entender-se bem um com o outro. Nós escutámos que a “quantidade mínima é dois”, pois dois seria suficiente para aprender como sair de si mesmo em direcção ao outro. Ainda assim, o Criador dividiu o desejo colectivo nas múltiplas almas da humanidade de acordo com a densidade ou a massa do egoísmo, para que cada um de nós corrigisse sua parte individual do ego colectivo, o restringisse, se elevasse acima dela, e a usasse para doar aos outros.

Desta forma, o nosso trabalho em corrigir este enorme ego está dividido em partes múltiplas relevantes ao número de almas (ou pessoas) no nosso mundo. Assim, a população na terra decresce ou aumenta para condizer à densidade de egoísmo neste mundo em qualquer momento específico.

Além do facto de que este trabalho está dividido entre uma grande dose de pessoas vivendo hoje, ele gradualmente se torna completado por cada um de nós com cada vinda a (reencarnação em) este mundo. Cada vez, nós corrigimos o nosso ego em pequenas porções, dia após dia, durante todo o nosso tempo de vida e múltiplas encarnações.

Da Lição 1 do Mega Congresso, 23/07/10

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O Zohar, Capitulo “Lech Lecha (Vai por ti)”, Item 108: O acto do Egipto é uma extensão da luz de Hochma de cima para baixo, como o pecado da árvore do conhecimento….

Contudo, há um grau que é próximo ao acto do Egipto, e não o verdadeiro acto do Egipto. Ele [uma pessoa] estende iluminação de Hochma de cima para baixo uma vez, para fortalecer e aumentar as [luzes de] Hassadim que estão cobertas de Hochma…. Assim, este grau é considerado próximo ao Egipto, mas não a verdadeira terra do Egipto.

Se uma pessoa se contém e não usa os seus desejos, como faz ela crescer a sua tela anti-egoísta? Ela precisa de atrair certos prazeres a si mesma, mas até ao recebê-los, ela deve sentir uma falta de prazer. Este é o primeiro exercício. Então, à medida que ela se deixa a si mesma gradualmente sentir os prazeres, ela deve permanecer na intenção acima deles.

Por exemplo, um pode estar a desfrutar de algo saboroso, mas usando o prazer para ver quanto pode ele governar sobre ele e despertando o prazer em si mesmo apenas pelo propósito de independentemente sentir que ele está acima dele. Outro exercício: uma pessoa conscientemente se trás a si mesma perto de uma fonte de medo ou vergonha de forma a sentir se ela tem poder sobre si mesma e se consegue conter a si mesma acima deste sentimento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 22/07/10, O Zohar

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Pergunta: Como eu posso me preparar para o Mega Congresso de Cabala que ocorrerá neste fim de semana (23 a 25 de julho), de modo que eu venha para ele como se fosse a festa do Rei?

Resposta: Ao nos reunirmos no Congresso, nós poderemos fazer um esforço para experimentar a vida espiritual, pelo menos por um curto período de tempo. A vida espiritual é a unidade na construção de um vaso espiritual. É a conexão entre nós, na qual vivemos no mundo espiritual. É a união de partes opostas. Estas partes resistem e discordam entre si, mas acima disso nós alcançamos a unidade, porque desejamos e aspiramos por ela.

Este desejo atrai a Luz. E mesmo se não estivermos dispostos a manter isso para sempre, pelo menos por um curto período de tempo nós podemos manter a sensação da espiritualidade. Tudo bem se nós descermos depois. Isso pode ou não acontecer. Ao invés de cair, nós poderíamos subir mais alto, começando pelo primeiro nível espiritual.

Eu acho que nós podemos fazer isso. Nós temos todas as ferramentas necessárias: conhecimento, materiais, preparação, o sistema externo , e a conexão entre nós. Tudo está pronto. Agora, nós temos de usá-los! Tudo depende exclusivamente de nós. Nós só seremos capazes de vivenciar a espiritualidade se desejarmos muito nos unir mutuamente, e encontrarmos a vida espiritual nesta conexão, na doação, acima do nosso egoísmo individual.

Acima de tudo, nós devemos sentir a espiritualidade e não receber prazer dela. Se o fizermos, com certeza cairemos. No entanto, se nós a sentirmos e continuarmos utilizando-a apenas para doar a cada um de nós, resguardando-nos de usá-la egoisticamente, a Luz será revelada em nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot “

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O Zohar, Capitulo “Lech Lecha (Vai-te por ti)”, Item 32: “E eu vos farei uma grande nação”…“E eu vos abençoarei”…Ao retirar da linha direita que não está misturada com a esquerda, ele foi recompensado com a iluminação da direita que está misturada com a esquerda…

Porque ele retirou da iluminação da esquerda que não está misturada com a direita, ele foi recompensado com a promessa implicada nas palavras, “E [eu farei] faço teu nome grande”, que é a iluminação da esquerda que se misturou com a Hassadim na direita.

…“E tu serás uma bênção”, que é a iluminação da linha do meio.

O avanço ao longo das três linhas é como caminhar com duas pernas: de um lado há a força de doação (a linha direita), e do outro a  força de recepção (a linha esquerda). Um usa estas duas forças ou linhas para avançar, “pisando” sobre uma e então na outra. Contudo, a direcção que ele toma, que também determina quanto ele activa estas duas forças de direita e esquerda, é chamada a linha do meio.

Desta forma, a linha do meio não é certo tipo de terceira força. Não há terceira força! A linha do meio é a combinação correcta das linhas esquerda e direita. A combinação correcta garante o avanço, primeiro via o governo da qualidade de julgamento, e depois da misericórdia; primeiro o bem, e depois o mal. Uma desencadeia a revelação das forças do mal, que empurram o homem por trás. A outra revela as forças que atraem e acenam pela frente. O homem avança com a ajuda destas duas forças. Elas são como duas rédeas através das quais a pessoa controla e avança. Há uma ciência inteira de como as usar.

A sabedoria da Cabala é chamada a terceira linha, o “caminho dourado”. Ela é o método do uso correcto destas duas forças da natureza: a força da recepção e a força da doação, mais e menos. Todas as nossas ciências corpóreas também se resumem à capacidade de usar estas duas forças naturais: da energia atómica, que também contém “mais” e “menos”, às moléculas que se juntam e se dividem com base nas valências positivas e negativas. Tudo é compreendido por duas forças opostas.

Desta forma, o estudo correto reside em aprender como tomar estas duas bases naturais (a Luz e o desejo, o mais e o menos), juntá-las num todo singular, e reunir sistemas inteiros até o universo infinito que inclui tudo. Nós temos de aprender de modo que os “mecanismos” que construímos através desta unificação, tais como “motor”, “frigorífico”, “ar condicionado”, e assim por diante, trabalhem da melhor maneira e de forma ideal.

Essencialmente, toda sabedoria resume-se em extrair o máximo beneficio destas duas forças. E nós encontramos-nos no meio delas, na chamada “linha do meio”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 16/07/10, O Zohar

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Baal HaSulam, Carta # 39: Itzhak Cohen, um dos alunos do Ari, disse que entrou no quarto do Ari quando este estava morrendo e começou a chorar, porque os alunos estavam perdendo a esperança que tinham durante a vida do seu professor, de ver um mundo cheio de bondade, sabedoria, e a  Luz do Criador durante a sua vida. O Ari respondeu: “Se houvesse pelo menos um homem justo e completo entre vocês, eu não seria levado deste mundo antes do meu tempo”.

O aluno perguntou-lhe: “O que devemos fazer depois?”. Ao qual o Ari respondeu: “Diga aos amigos, em meu nome, que a partir deste dia, eles não devem estudar a ciência que eu vos ensinei, pois vocês não a entenderam corretamente. Portanto, somente Chaim Vital continuará a estudá-la em silêncio e em segredo”.

O aluno exclamou: “Então, não temos qualquer esperança?”. E o Ari respondeu: “Se vocês a merecerem, eu v irei até vocês e ensinarei”.

O aluno contestou: “Como você virá para nos ensinar, se você já está deixando este mundo?”. O Ari respondeu: “O que você entende dos segredos ocultos e dos caminhos da minha volta a vocês!”. Com estas palavras, ele imediatamente faleceu para entrar na vida do mundo vindouro…

Na verdade, este é um retrato triste. Tudo foi organizado do Alto para que durante a morte do Ari o seu grupo de alunos não estivesse ao seu lado. Apenas um aluno estava presente, Itzhak Cohen. Mesmo Chaim Vital, o aluno líder do Ari, a quem o Ari transferiu os caminhos da sabedoria, não estava presente ao lado de seu professor naquele momento.

Aparentemente, Itzhak Cohen não possuía grande realização nesta época já que ele nem sequer compreendia o que estava acontecendo e perguntou: “Como você virá para nos ensinar?!”. Isso significa que ele ainda não entendia que não há diferença entre os mundos, e que o Nível Superior é sempre capaz de descer e manifestar-se sobre os níveis mais inferiores, sempre estes estiverem prontos para aceitá-lo!

O Ari nos diz: “Assim que vocês se esforçarem e estiverem prontos, eu farei contato com vocês! Assim que vocês se elevarem ao nível espiritual, nos encontraremos imediatamente e lá receberão toda a ajuda e realização de mim!

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/07/10, Escritos do Baal HaSulam

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Uma pergunta que recebi: Se a Reshimo (registro de informação espiritual, gene) é um novo estado ou desejo que nos é dado do Alto, como a nossa intenção pode alterar este estado?

Minha Resposta: Enquanto estou no estado atual, eu sinto que posso mudá-lo. Esta necessidade de mudar a minha percepção do mundo surge em mim através da Reshimo do futuro estado. Ela abrange todos os estados futuros, deixando-me apenas a oportunidade de realizá-la na qualidade de doação ou de recepção.

Por que eu sinto que tenho a oportunidade de alcançar o futuro estado? Porque tenho a Reshimo de Hitlabshut (informação sobre a Luz) e a Reshimo de Aviut (informação sobre o desejo). A Reshimo de Hitlabshut, informação sobre o futuro estado, é mais elevada do que a Reshimo de Aviut: 4/3, 3/2, 2/1, 1/0.

Uma parte do futuro estado está sempre presente em mim. Devido a esta parte, eu posso realizá-lo (arrasta-me até ele). Desta forma, eu executo as transformações.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/07/10, O Zohar

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Cumprir a meta da criação significa se tornar semelhante e igual ao Criador. Esse é Seu programa em relação a nós porque é o estado melhor e perfeito. Porém, para nos tornarmos iguais a Ele, nós temos que adquirir um desejo igual ao d’Ele.

O Criador criou um ponto de desejo e então o preencheu com Sua atitude, Luz de Hochma e Luz de Hassadim. Isso fez com que o desejo se torne enorme, o Mundo Infinito. Nossa tarefa é somar nossa própria atitude a esse desejo, onde nossa posição é oposta ao Criador. Para nos ajudar a fazer isso, o Criador colocou um ponto de doação dentro do desejo que Ele criou, para que nós o desenvolvamos com nossos esforços. Assim, nós desenvolvemos nossa atitude para com Ele até que ela alcance o tamanho da Sua atitude com relação a nós. Nós a aumentamos 620 vezes mais.

É impossível fazer essa mudança de uma só vez. Isso só pode ser feito gradualmente, passo a passo, ao se fazer pequenas mudanças. O caminho é pavimentado com descidas e subidas porque, por um lado a criação precisa permanecer vazia e o desejo satisfeito, e por outro lado, ela precisa se aderir ao Criador acima do desejo vazio e se tornar igual a Ele. Por isso, sempre há dois estados opostos combinados dentro de criação.

Existem dois tipos de Luz: Direta e Refletida. O Criador deseja que nos relacionemos com Ele na Luz Refletida do mesmo jeito com que Ele se relaciona conosco na Luz Direta, e assim nos tornemos o mesmo que Ele. Porém, a doação é Seu desejo e Sua natureza, enquanto que para nós, a doação é a intenção de doar enquanto desejamos receber para Seu bem.

Desta forma, nós podemos ser opostos a Ele tendo desejos opostos, mas iguais a Ele tendo a mesma intenção – a intenção de doação e amor. Se eu me dirijo a Ele com meu desejo, então eu sou oposto a Ele. Se eu me dirijo a Ele com minha intenção, então eu sou como Ele. Por isso, eu sempre caio em minha relação com Ele devido à diferença de nossos desejos, e então, eu subo devido à semelhança de nossas intenções. Quando meu desejo aumenta, eu me torno oposto ao Criador, mas quando eu corrijo meu desejo de receber através da intenção de doar, eu me torno igual a Ele.

Assim, eu sempre oscilo entre esses dois eixos, e a coisa mais importante é que meu “self” permaneça no meio, na linha média: receber para doar a Ele, ou para Seu bem. Através da equivalência com Ele, eu me apegarei a Ele.

Se eu não me importar como eu sinto meu estado, se bom ou mau, e se o mais importante para mim for permanecer na intenção de alcançar a maior semelhança com o Criador, então eu estou na linha média.

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Uma pergunta que recebi: Soa-me estranho que nós somos incapazes de fazer alguma coisa e que apenas a Luz Superior o pode fazer. Em quem mais posso eu confiar exceptuando eu mesmo?

Minha Resposta: Você tem alguns anos atrás de si e você deve saber que é difícil ordenar a vida como você deseja ou mudar alguma coisa nela. A vida flui de acordo com as suas próprias leis e não nos “escuta”. Há uma força que controla as nossas vidas e nos transporta de uma fase para outra.

Se nós pudéssemos ao menos ver a nossa vida se desdobrar como um filme e vê-la do princípio até ao próprio fim. Uma pessoa normal não consegue fazer isto, mas existem pessoas que possuem faculdades especiais e “vêem o filme”. Em geral, isso é possível.

Hoje, você é como se visse um filme que eu já vi ontem. Para si, o filme ainda não começou, para mim ele já terminou e eu sei tudo sobre ele. Se nós víssemos este filme, nós compreenderíamos que o nosso desenvolvimento foi completamente predeterminado. Hoje em dia, físicos, geneticistas, e outros cientistas escrevem muito sobre um ser humano ser como uma máquina; isso foi comprovado cientificamente.

A nossa vida é uma sequência de imagens num filme, e tudo o que nós fazemos é transitar de uma imagem para outra. Não há nada que possamos fazer sobre isso! Isto explica a existência de pessoas que são capazes de prever o futuro. Elas não nos mentem; elas simplesmente vêem o filme um pouco à nossa frente. Esta faculdade é desenvolvida em animais consideravelmente mais que em pessoas uma vez que as tecnologias adormeceram os nossos sentidos.

Presentemente, eu estou em certa “imagem” deste filme: meu passado está atrás de mim, meu futuro está à minha frente. A pergunta é como posso eu influenciar meu desenvolvimento? Qual é a minha liberdade de escolha? Como posso eu mudar alguma coisa? Eu estou interessado nisto, pois prefiro não saber sobre algo que sou incapaz de mudar. Diga-me o que depende de mim!

Os Cabalistas afirmam que eu posso apenas atrair a Luz Superior chamada a Luz Circundante, que pode Corrigir. Eu viverei através do filme de qualquer maneira, não há chance em que eu o possa evitar. O principio e o fim do filme estão definidos, e não está no meu poder os mudar. Contudo, eu posso escolher viver através desse filme com prazer e deleite.

Se eu já estou algures no meio dele e vejo e compreendo o derradeiro objectivo benevolente, eu já começo a antecipar sua bondade. Ela já me agrada e me dá preenchimento que podem até ser maiores do que eu irei obter mais tarde ao concretizar o objectivo, uma vez que neste ponto ele não é limitado por quaisquer barreiras! O prazer pelo qual aguardo parece sempre maior que sua presente realização. Então, segue-se que eu posso atrair a bondade para a minha vida precisamente agora e continuar a avançar nos raios da Luz.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/07/10, Shamati #38

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