Se uma pessoa estuda Cabalá somente para obter conhecimento, sem o desejo de se corrigir, então será inútil, pois o propósito de estudar é atrair a Luz que Reforma. Por isso, os Cabalistas esconderam seus textos nos séculos passados. Naquele tempo a humanidade não sentia a necessidade da Luz da Correção, assim não havia razão para dar às pessoas um livro de Cabalá. Elas não iriam ver nada mais do que letras mortas ou celas vazias nele. Por isso a Cabalá foi banida. Se a pessoa não tem um desejo correto, a Cabalá não fará bem a ela. De fato, ela irá somente prejudicá-la uma vez que ela irá estudar mecanicamente e permanecerá na mesma dimensão material que ela sempre conheceu.

Nesse caso, por que então disseminamos a Cabalá entre as massas, inclusive entre aqueles que ainda não têm um desejo espiritual, o “ponto no coração”? A verdade é que o desejo da pessoa inclui todas as dimensões. A vasilha coletiva espiritual inclui todas as almas, todas as pessoas, mesmo aquelas cujos Reshimot para a correção espiritual ainda não apareceram. A diferença é que elas não podem começar a correção imediatamente porque ainda não sentem a necessidade de alcançar a meta espiritual.

Todavia, todos têm uma alma! Todas as pessoas são parte integral de Malchut do Mundo da Infinidade. Nós somos capazes de atar todas essas almas a nós mesmos e assim incluí-las em nosso círculo. Dessa forma, nós iremos projetar sobre elas a Luz Circundante que nós atraímos.

A Luz Circundante pode não impactá-las tão fortemente quanto o faz em nós. Ela influencia nosso Reshimo espiritual diretamente, mas os Reshimot espirituais delas ainda não se revelaram e assim a Luz as influencia indiretamente. Todavia, ela as atrai para a correção e as integra no nosso organismo espiritual coletivo.

Desta forma, o trabalho que estamos fazendo não é em vão. Baal HaSulam escreveu que a disseminação da ciência da Cabalá entre as massas é “o chamado do chifre do Messias”.

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Quanto mais nós nos unirmos, participarmos de ações comuns, tais como convenções e noites de união, e nos comunicarmos dentro do sistema do “Estimulador”, ondas gerais da Luz Superior começarão a descer sobre nós e, gradualmente, lançar-nos até a margem do Mundo Superior. Desta forma, nós descobriremos que existe uma multidão de pessoas surfando juntas a mesma onda, para realizar uma ação espiritual comum. A Força Superior age de forma sincronizada no que diz respeito a um grande número de pessoas. Portanto, a intensidade desse desejo espiritual e a Luz Superior que o rodeia são revelados nessa união. Isto começa a influenciar toda a humanidade, e é chamado de disseminação da ciência Cabalística.

As pessoas começarão a sentir no subconsciente este fenômeno, devido ao fato de que estamos todos conectados como uma só alma. Mesmo aqueles que não vêem ou ouvem nada disso, inevitavelmente, começam a surfar a mesma onda, sentindo a presença do movimento espiritual no mundo. O mundo se tornará mais sensível à influência da Luz.

Desta forma, nós estamos influenciando o mundo todo com as ondas que criamos juntos. Nós estamos elevando e abaixando o mundo inteiro – elevando centelhas de doação e abaixando egoísmo. Cada vez mais centelhas de doação estão fazendo seu caminho até o topo e as pessoas estão começando a se perguntar sobre o sentido da vida. Portanto, nós estamos acelerando o processo de correção.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabala 19/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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Pergunta: Do que a Klipa (casca, força impura) nos protege?

Resposta: A Klipa protege-nos do Criador! Enquanto nós existimos em nosso orgulho, nós não podemos nos unir a Ele e sempre nos desenvolvemos devido a duas forças: uma força nos desenvolve desde dentro com a ajuda da Luz, e a outra nos impede e restringe, levando-nos a permanecer dentro do nosso desejo de desfrutar para nosso próprio benefício, o qual é de fato a Klipa.

No entanto, quando nós nos elevamos para o próximo nível, nós precisamos remover e jogar fora a Klipa, de modo que possamos usar o “fruto” maduro como “alimento” para o homem que está dentro de nós. Portanto, é costume remover a casca da fruta e não usá-la como alimento.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 14/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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Todos nós estamos incluídos como partes do sistema geral dentro do único estado que lá existe: o Mundo da Infinidade. Ele existe como um corpo semelhante a um organismo vivo que consiste de vários subsistemas internos que transferem sangue, linfa, ou sinais nervosos. Nós estamos todos interconectados no nível do Mundo da Infinidade como um eterno organismo que funciona como uma máquina perfeita semelhante à Luz que o preenche. O desejo e a Luz trabalham juntos em harmonia.

Como em cada corpo saudável, processos de expansão-contração acontecem, como o pulso, a respiração, ou a batida do coração. Mesmo que o desejo de receber prazer e a Luz sejam contrários um ao outro, sua oposição cria uma dinâmica chamada “vida”. Todas essas mudanças produzem a sensação de vida.

Se só a Luz ou somente o desejo existissem, nada seria sentido de maneira nenhuma. A criação sente sua existência porque a Luz e o desejo atuam em conjunção um com o outro, isto é, em harmonia. Algumas vezes a Luz se expande e algumas vezes o desejo adianta-se. Durante todo o tempo, um completa o outro.

Algumas vezes a Luz é maior porque o desejo intencionalmente se diminui e deixa a Luz agir. Outras vezes a Luz permite que o desejo funcione. Um é maior, e então o outro, como num balanço. Isso é o que nos permite ascender, decolando para cima! Essa dinâmica dá nascimento à vida.

Ela trabalha assim no Mundo da Infinidade. Porém, nosso estado é intencionalmente corrompido em tal forma artificial que nós vemos “a vantagem da Luz apesar do estado de escuridão”. Isso nos deixa sentir nossa oposição à Luz e nos permite fazer nossos próprios esforços para nos corrigir. Somente sob essa condição somos capazes de apreciar a Luz.

Se você nasceu perfeito, você irá viver “automaticamente” e nunca irá revelar a perfeição em sua mais profunda medida. Essa é a razão porque as restrições e ocultamentos, distanciamento e a quebra aconteceram, até um ponto de completa separação da criatura do Criador. E essa corrupção existe somente em nossa percepção interna e em nenhum outro lugar mais.

Eu me sinto estando em algum corpo (isso é pura ilusão) dentro de algum (imaginário) mundo somente porque eu estou inconsciente. Eu existo no Mundo da Infinidade, mas minha falta de consciência produz várias ilusões de imagens imaginárias. Esses delírios são chamados “esse mundo”. É o último, o mais baixo, e o pior degrau de todos os estados possíveis.

Assim, é óbvio que nós temos que aplicar esforço e recuperar a consciência (sensação de perfeição). Somente depois de alcançá-la iremos compreender sua profundidade por completo.

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Todos os livros escritos pelos Cabalistas podem me dar a Luz que Reforma. A maior força da Luz descende até mim quando eu leio O Livro do Zohar, é quando acontece a conexão com a Luz.

Porém, a Luz atua somente se todos nós juntos desejarmos alcançar a garantia mútua, unidade, amor, e nos tornar “como um homem com um só coração”, semelhantes ao Criador. O quanto entendamos isso não é importante. Se eu sou incapaz de me unir, a Força virá desde o Alto e o fará.

Tão logo eu começo a sentir conexão com todos os outros num pequeno grau, o mundo espiritual será revelado a mim nessa conexão. Isso acontece dentro de nós da mesma forma como a pessoa que estava inconsciente começa voltar à consciência e compreende onde realmente está.

A ocultação desaparece, e eu sinto que essa realidade da qual eu antes não estava consciente sempre esteve e permanece aqui. Isso depende somente do meu desejo de me conectar com o resto das partes. No correto relacionamento entre nós, eu encontro a verdadeira realidade.

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A única oportunidade de se estar em conexão com a Força Superior que nos corrige é ler O Livro do Zohar. Certamente, os outros livros também ajudam, mas O Zohar tem a maior força para nos conectar.

Se pudéssemos manter a intenção correta por um longo período de tempo, nós leríamos O Zohar com mais frequência. De fato, ainda somos incapazes de manter a intenção correta por mais de 45 minutos. Durante esses 45 minutos, porém, nós precisamos nos concentrar no que exatamente desejamos dele e em como imaginamos nosso estado futuro descrito pelo Zohar. Isso é muito importante.

No nosso mundo uma criança tira exemplo dos adultos, desejando ser semelhante a eles em tudo o que vê. Nada mais é importante para ela. Ela não tem entendimento, alcance ou nada mais e somente repete os exemplos que os adultos mostram para ela.

Da mesma forma, devemos desejar sentir a realidade da qual O Zohar nos fala e imaginar que tudo é a conexão entre nós. O Zohar constantemente descreve a conexão entre nós: Zeir Anpin, Malchut, as três linhas, limitações, etc.. Nós revelamos tudo isso entre nós uma vez que nossos desejos mútuos são o único “lugar” onde a revelação pode acontecer. Assim, não precisamos nada exceto um forte desejo mútuo para que a Luz venha e se revele na conexão entre nós. Todos esses fenômenos sobre os quais lemos no Zohar são para serem encontrados lá.

A ação em si mesma é bem simples, mas não é fácil de cumprir. Toma tempo para alcançar um estado no qual eu me sento frente ao livro, imagino que ele está falando sobre a conexão entre nós, e nele, eu revelo todas essas palavras e ações. Tudo está na conexão entre nós; é onde o Criador é revelado.

É bem difícil combinar tudo isso, mas quando você alcança isso, o desejo de revelar a conexão entre todos se torna o único link com a Força Superior. E você não tem outros meios com exceção do Livro do Zohar que descreve os estados que você irá revelar.

Então, como um bebê que aspira ser como um adulto, você deseja a revelação e aspira por ela com toda sua força.

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Nós existimos em um oceano de Luz do Infinito que contém todos os nomes sagrados do Criador. Esses nomes devem ser revelados em nossos desejos, na medida de sua equivalência com uma qualidade especial do Criador incluída nesta Luz Infinita. Esta força geral (a Luz) é chamada de “Torá”. Naturalmente, hoje nós somos incapazes de valorizar e saber disso. Isto está além de nossas capacidades e desejos.

No entanto, é isso que nós podemos fazer: se nós desejamos nos equivaler à iluminação que chega até nós a partir desta Luz infinita, nós podemos alcançar certa equivalência parcial e sentí-la dentro de nós como a revelação do “nome sagrado do Criador”. A Santidade está acima do “corpo”; ela é a doação ou a qualidade de Bina. Afinal, o “nome do Criador”é um vaso espiritual, um “Kli“, ou um desejo corrigido (ou seja, o desejo com a intenção de doar).

Devido à força da Luz, o nosso desejo adquire uma tal forma (intenção) que pode estabelecer uma conexão com o Criador, ou seja, com a Luz ou a Torá (os nomes do Criador). Desta forma, ao sermos influenciados pela Ohr Makif (a Luz Circundante), nós revelamos gradualmente qualidades e ações separadas dentro de nós que são semelhantes à Luz ou a Torá.

Tudo isso é percebido e mensurado dentro de nós e em relação a nós (os receptores), na medida em que somos semelhantes às qualidades da Luz, isto é, de acordo com a lei da equivalência de forma. Apenas ao nos tornarmos equivalentes à Luz é que seremos capazes de sentí-la.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 11/08/10, “Você Sempre Deve Discernir Entre a Torá e o Trabalho”

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Pergunta: Você disse que para compreender O Zohar nós temos que fazer uma “abertura no coração”. Quem faz essa “abertura”?

Resposta: A Luz! Eu mesmo sou incapaz de fazer isso. Só a Luz pode. É como se através de uma lupa os raios de Luz se concentrassem e se tornassem tão poderosos que “queimassem através” do seu desejo de sentir prazer, criando assim uma “abertura”.

Pergunta cont. : Por que nós não podemos fazer essa “abertura”?

Resposta: Não é nosso trabalho fazer com que isso aconteça. Quando dois corações se unem através de seus desejos, isso se chama “abertura” nas paredes dos seus corações. A parede no coração significa um coração inteiro, mas nós precisamos dos corações partidos (quebrados). Se os nossos corações, o seu e o meu, estiverem “quebrados” e nós conectarmos essas “partes”, o trabalho está feito. Eu quero o que você quer, e você quer o que eu quero. Nós já estamos unidos. Se os dois se uniram e estão conectados na qualidade de doação, é aí onde ocorre a revelação.

Quão poderosa será essa revelação se baseará em tudo aquilo que nós tivermos em nossos corações, além da quebra e desses “ramos” conectados entre si. Existem milhares de obstáculos em seu coração, todos os tipos de pensamentos e preocupações; eu os tenho também.

Pergunta cont.: Como nós podemos conectar as “quebras” em nossos corações?

Resposta: Isso feito pela Luz. O nosso trabalho é apenas desejar que isso aconteça. Nenhuma outra ação é necessária! Durante a leitura do Livro do Zohar, você deseja que as palavras dele “furem” e abram um “buraco” em você.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 11/08/10, O Zohar

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Pergunta: Por que é dito no Zohar que “Não há nada novo abaixo do sol”? Há algo novo acima do sol?

Resposta: Há algo novo acima do sol, uma vez que a Luz não traz novos desejos (Kelim) para a criatura. A criatura tem de discernir dentro de si, querer, esforçar-se e encontrar novos desejos e carências de realização.

A Luz do sol é a Luz do Infinito. A criação sente a Luz Direta do sol como uma iluminação mínima (Nefesh de Nefesh), e, desta forma, vislumbra novas deficiências dentro de si mesma em oposição à revelação da grandeza do Criador. Isso ocorre através de vários discernimentos de ser oposta à Luz, e do egoísmo ser oposto à doação. Ao fazê-lo , a criatura descobre novas possibilidades de doação. Devido a isso, na Luz de sua grandeza, a Luz anterior de Nefesh de Nefesh (a sensação do Criador) é percebida como “Yechida” infinita da Luz de NRHY.

A revelação desta grande Luz, a grandeza Daquele Que Doa, é a razão para a Luz “acima do sol”. Ela é superior ao conhecimento, desejos e realizações que vêm diretamente do Criador à criatura. Portanto, a Luz do sol é apenas uma centelha de vida, e o resto da criação é construída acima do sol, acrescentando a aspiração do amor ao desejo original.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 5/08/10, O Zohar

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Do artigo do Rabash “Estas são as Gerações de Noé”: Uma pessoa no estado de desejos e pensamentos negativos tem que fazer grandes esforços para superar os argumentos da inclinação ao mal que a chateiam com perguntas bem conhecidas: “quem?” e “o que?”(“Quem é o Criador que eu deveria obedecer à Sua voz?” e “O que este trabalho lhe dá?”). E não há outra maneira da pessoa superá-las, senão através do poder da fé acima da razão.

Em outras palavras, a pessoa não trabalha de acordo com sua razão egoísta definida por seus desejos atuais. Ao contrário, ela age de acordo com a razão de um grau mais elevado, uma doação maior.

Na verdade, se eu obedeço ao meu desejo e a razão que o serve, eu sou chamado de animal que tem sua cabeça (razão) e seu corpo (desejos) no mesmo nível ou altura. Se eu quero ser “homem”, a minha cabeça deve estar acima do meu corpo, isto é, acima do meu desejo. Isso significa que a minha razão deve servir a um desejo maior, isto é, a doação que está fora de mim, ao invés do desejo atualmente dentro de mim.

Hoje, o desejo de doação está fora de mim (“hoje” indica o meu nível atual), mas amanhã (no nível seguinte), ele já estará dentro de mim. É por isso que eu tento servir ao meu próximo com minha cabeça o tempo todo. É assim que eu trabalho para o nível seguinte, e graças a isso eu sou chamado de “homem”, cuja cabeça está acima do corpo.

Esta é a estrutura dos objetos espirituais: GE (parte superior) do Partzuf inferior reveste o AHP (parte inferior) do Superior e faz um cálculo de acordo com o Superior, conectando-se a ele e tentando ser semelhante a ele. Isto é, eu me conecto ao grupo, que serve como AHP do superior para mim, e uso minha razão para servi-lo, em vez de servir aos meus desejos egoístas (AHP), que estão em um nível inferior.

O objeto espiritual superior se divide em duas partes: seu desejo e a Luz dentro dele. O desejo do Superior é o grupo e o ambiente espiritual. Em outras palavras, são todas as partes da alma comum que eu ainda não conectei a mim, e por isso elas são externas a mim.

Mais tarde, tudo se unirá em um desejo e na Luz dentro dele, como está escrito: “Ele e Seu nome são um”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 3/08/10, Artigo, “Estas são as Gerações de Noé”

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