Pergunta: Se o menor Partzuf está no escuro, onde ele consegue a força para levantar-se e receber a Luz?

Resposta: Claramente, o menor Partzuf não tem força para se elevar ao Partzuf Superior, mas recebe o desejo de fazê-lo. Uma pessoa recebe o primeiro despertar do Alto, mas depois ela tem que perceber isso por conta própria. Está escrito: “O Criador põe a mão pessoa sobre o destino bom e diz, Escolha esta opção”.

Se você não fizer isso, lhe será dada uma segunda oportunidade, embora isso vá acontecer de uma forma diferente. É levado em consideração os estados que você está passando, mas apenas no contexto do livre arbítrio. Isso significa que você deve responder corretamente, ou na próxima vez que o cenário apresentar uma escolha, será mais “agressivo” e não tão favorável.

Se a segunda vez que você perder o que se espera de você, outro despertar ocorrerá novamente. Afinal, o plano de criação deve vir a ser concretizado. Mas as configurações serão cada vez mais duras e mais desagradáveis. E assim por diante.

Toda vez que uma pessoa não age em um despertar que ela recebeu de Cima, a situação apresentando a mesma escolha fica mais desafiadora. Se ela não aceitar as propriedades de misericórdia (Hassadim)e não usá-las para a correção, em seguida, então misericórdia se transformará em propriedades duras de superar (Gevurot).

Assim, tudo é determinado por nossa resposta ao que está acontecendo ao nosso redor.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 6/12/10, Introdução de O Livro do Zohar”, o artigo “Quem criou Estas”

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O Criador trabalha somente com Sua Luz. A Luz afeta os desejos (Kelim, vasos) que, dependendo de sua condição, sentem-se melhor ou pior de acordo com sua equivalência com a Luz. É isso que constitui a lei de equivalência de forma.

Quanto mais eu me igualo à Luz, melhor me sinto. Quanto menos semelhante eu sou em relação a ela, pior me sinto, até o momento em que sinto um golpe. Tudo isso é efeito da Luz Superior. Mesmo a escuridão que eu experimento, também é a Luz trabalhando em mim, e é somente as minhas qualidades opostas que A revelam a mim como escuridão. Ao invés de Luz (Ohr), eu sinto escuridão (Orta).

Porém, o Criador não possui escuridão. Simplesmente, quando Ele adiciona um pouquinho de Luz, nós imediatamente nos sentimos mal. Isso porque nessa Luz, nós revelamos um desejo maior, e é quando a escuridão cai.

A Luz coloca-se contra o desejo.  Em outras palavras, com a ajuda da Luz, enormes desejos se revelam em mim. Em algum lugar frente a eles, num lugar oculto de mim, há enormes prazeres, e, mesmo assim, eu sofro.

Isso também pode se manifestar em problemas de saúde, falta de apoio, mau humor, inquietude interior, e até mesmo no desejo morrer, mas tudo é efeito da Luz. Se a Luz preenche desejos (Kelim, vasos) preparados, isto é sentido como prazer, uma vez que ela os satisfaz. Se os Kelim não estão preparados, é um golpe.

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, Baal HaSulam, Carta 52, 1928

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Abraão, Isaac, Jacó, José, Moisés, e assim por diante, são as fases do desenvolvimento da alma. Uma nova força surge dentro da alma a cada vez e começa a guiar o desenvolvimento e tudo o que o acompanha.

A nova força é sempre um desejo de receber e um desejo de doar. O desenvolvimento é gradual, porém, com um período seguindo o outro. Até que eu tenha cumprido um estágio de desenvolvimento, eu não sei qual será o próximo, e assim por diante.

Após os sete anos de fartura eu não sei quais serão os sete anos de fome. Parece-me que estou avançando, e que entrarei no mundo espiritual da mesma forma. De repente, ao invés do mundo espiritual – bum! – desce a escuridão Egípcia. Da mesma forma, eu não sei que, de repente, saí da escuridão egípcia, da escuridão terrível, quando o meu desejo não tem satisfação, nem Luz Interna e Luz Circundante, e chego à Luz.

O desenvolvimento ocorre em etapas. Nós só precisamos saber como avançar, mas cada revelação é uma surpresa, uma surpresa completa.

Da Lição sobre a Porção Semanal da Torá, 02/12/10

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Pergunta: O que eu posso dar ao grupo durante o estudo?

Resposta: A sua participação e a aspiração à meta, que deve ser a mais forte possível. Esta é a força da garantia mútua que fortalece o grupo.

Isto é especialmente verdadeiro durante o estudo, porque é quando somos capazes de nos unir e atrair a Luz que Corrige.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/12/10 , o Zohar

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Se nós não recebermos o desejo de doar do ambiente, não seremos capazes de revelar o mundo espiritual através de nossos próprios esforços. Na verdade, o prazer espiritual é infinitamente maior do que seu equivalente corporal. Mesmo o menor prazer que recebemos ao subir até o primeiro dos 125 níveis espirituais, é bilhões de vezes maior do que todos os prazeres do mundo juntos.

O “Big Bang” é o resultado de uma pequena centelha de Luz Superior que infiltrou-se em nosso mundo e fez todo o nosso Universo. E ela era apenas uma pequena centelha! Entretanto, agora nós estamos prontos para revelar toda a Luz de NRNHY de forma plena. Para isso, nós precisamos de vasos de recepção ilimitados.

Portanto, nós não podemos receber toda essa Luz; caso contrário, nós simplesmente explodiríamos. É por isso que cada pessoa precisa construir Kelim (vasos) externos fora de si. Somente através da conexão, da inclusão mútua, somos capazes de alcançar grandes desejos externos.

Mesmo agora, nós estamos todos nadando na Luz Superior; apenas somos incapaz de sentir isso. Não há nenhum lugar dentro de nós que possa ser preenchido, pois só temos uma pequena centelha. Na Carta nº 8 do Baal HaSulam (Fruto da Sabedoria, Cartas), ele descreve a Luz que se revela em nós:

“No momento da realização a pessoa sente a Luz Superior que se revela e sobre a qual se baseiam todas as transformações reversíveis. No momento de alcançar a perfeição, a pessoa sente que todo o sofrimento que ela passou foi valioso, porque lhe permitiu apreciar a doçura e o sabor da Luz, da união com o Criador. E todos os seus órgãos e tendões devem dizer e testemunhar que qualquer um entre os que vivem no mundo, concordaria de bom grado em cortar suas mãos e pés sete vezes por dia, se pudesse atingir o sabor da adesão por um breve momento em sua vida”.

Em outras palavras, nós precisamos entender que a revelação espiritual é algo infinitamente estupendo, e nós precisamos preparar nossos desejos (Kelim) vazios para ele. Um grande trabalho interior nos espera, e, mesmo assim, isso é incrivelmente fácil se fizermos isso juntos com o amor. Esta união determina tudo!

Se eu me unir com os outros e sentir que existo juntamente com eles em um Kli, em um desejo, então a Luz se revela dentro. Está escrito que “o amor ao próximo é a regra principal da Torá (Luz)”, porque o amor é o vaso para a Luz.

Da Lição 1, Convenção Mundial de Cabalá 2010, 09/11/10

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Queridos amigos, por favor, façam perguntas sobre essas passagens dos grandes Cabalistas. Os comentários entre parênteses são meus.

Uma Oportunidade Para a Redenção

Nossa geração é a geração dos dias do Messias (a geração que está se elevando do egoísmo à propriedade de doação e amor pelo outro). Isso é devido a que a nós foi concedida a redenção de nossa terra santa das mãos dos estrangeiros (para parar nossa dependência de um poder estrangeiro e criar um estado como um grupo de pessoas que aspiram alcançar o Criador). Também fomos premiados com a revelação do Livro do Zohar, que é o começo da realização do versículo: “pois a terra (desejo feito pelo Criador) deverá estar repleta do conhecimento [Luz] do Senhor”. “E eles não deverão mais ensinar (histórias religiosas)… pois eles todos deverão Me conhecer, desde o último deles até o maior deles” (Jeremias, 31).

Ainda, nós fomos recompensados com a dádiva desde o Criador, mas nós não recebemos nada em nossas mãos (não estamos prontos para executar a correção). Ao invés, nos foi dada a chance de começar com o trabalho de Deus, e nos comprometer na Torah e Mitzvot Lishma. Então, nos será concedido o grande sucesso que está prometido à geração do Messias, que todas as gerações antes de nós não conheceram. E, então, seremos recompensados com o tempo de recepção de ambos o completo alcance (do Mundo Superior, o Criador) e a completa redenção (da nossa natureza egoísta). – Baal HaSulam, “Um discurso para o Término do Zohar”

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Entenda que você não caiu, mas subiu ao próximo nível e recebeu um novo desejo, especificamente porque você fez um bom trabalho! Agora, nós simplesmente precisamos unir forças para transformar essa escuridão, essa barreira aparente (Machsom) em Luz. Então você receberá uma inpiração ainda mais forte do que na Convenção.

Nela, nós recebemos alguma impressão inicial, e agora precisamos compreendê-la de forma prática e clara. Agora, nós precisamos metodicamente quebrar esse muro, a Machsom entre nós, que sentimos um pouco. Nós precisamos continuar batendo nela em um lugar, e ela cairá após vários golpes.

Isso acontece de repente, “num piscar de olhos”, como está escrito sobre a vinda da redenção do Criador. A revelação acontece de repente. Os esforços se acumulam e, inesperadamente, a rota de fuga se abre para que escapemos rapidamente.

Nós precisamos fazer tudo isso agora, mas, em vez disso, continuarmos relembrando como foi legal a convenção, ao contrário daqui, onde eu estou agora. Porém, esse é o verdadeiro momento para trabalhar. Nós não trabalhamos durante a convenção. Ela foi o resultado de tudo que acumulamos no passado, que juntou todos os esforços, esperanças, dinheiro, e coragem.

O tempo de trabalhar chegou novamente. O trabalho é sempre o mesmo. Nosso ego, o desejo de receber prazer, continua crescendo constantemente e se mostra de diferentes formas. Você precisa reconhecê-lo e entender que isso é a “ajuda contra nós”, que isso é enviado a você para um propósito específico, como resulatdo de um grande amor.

O Criador está brincando com você como com uma criancinha que recebe pequenos obstáculos de propósito, para que aprenda a superá-los e cresça. É assim que nós avançamos.

Porém, uma criança tem um instinto natural que a empurra para o desenvolvimento, e ela nunca fica no mesmo lugar, à medida que está constantemente tentando superar, fazer, entender, sentir, ou quebrar algo. Por enquanto, você precisa trabalhar no seu desejo.

Imagine o destino de uma criança indiferente e entediada que tem preguiça de brincar com brinquedos, senta-se na aula como vocês, todos sonolentos com seus olhos fechados. Ela irá se desenvolver e crescer? Isso é exatamente o que está acontecendo com você agora.

Porém, o Criador não se desviará do Seu programa. Ele precisa elevar você ao nível Dele, até que você se torne idêntico a Ele. Assim, o que se pode fazer quando você se senta com seus olhos fechados? Ele terá que bater em você até que você acorde.

Todavia, se você quiser caminhar ao invés de descer o caminho do sofrimento, existe uma única lei: “Aquele que sempre escolhe o melhor ambiente, avança”.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/11/10, “Corpo e Alma”

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Pergunta: Um avarento pode alcançar a doação?

Resposta: Nenhuma pessoa é incapaz de mudar, desde que ela seja mentalmente sã. Todos nós somos “pecadores” e “transgressores”. É por isso que nós nos dirigimos à  sabedoria da Cabala: nós queremos que a Luz nos corrija, de modo que possamos merecê-la e nos tornemos semelhante a ela.

Não existe nada em uma pessoa que possa se tornar um obstáculo intransponível. A pessoa tem a oportunidade de corrigir-se, se evitar fugir e desprezar o trabalho espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/10, O Zohar, Introdução, “A Rosa”

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Pergunta: O que nós podemos fazer para forçar a Luz Superior a nos elevar ao primeiro nível espiritual?

Resposta: Só existe uma resposta: continue tentando verificar: Você está realmente dirigindo-se à Luz Superior ou à sua fonte, o Criador? Você está juntando todos os elementos? Porque se você não estiver, então você está se desviando do caminho; você não está se dirigindo ao lugar certo e não está entrando no vaso quebrado (Kli) de sua alma, dizendo: “Por favor, conserte-a para mim aqui!”.

Suponha que você pegue um balde furado, vá a um ferreiro, e diga: “Olha, há um buraco aqui. Eu quero que você o conserte”. Então, de acordo com o seu pedido, ele vê o buraco e o fecha.

O mesmo acontece na espiritualidade. Você tem que levar seu vaso (desejo) com o local da quebra e dizer o que precisa ser feito, o que significa para você ser corrigido. Então a Luz certamente fará com que isso aconteça.

A Luz deve realizar isso; essa é a ação em si. O seu trabalho é preparar a intenção para esta ação. A Luz imediatamente cola, repara ou põe um remendo. Isso é feito pela Luz. Mas cabe a você fazer o resto.

Nos níveis espirituais superiores, você tem que levar o Kli sabendo exatamente a extensão da quebra e como ela pode ser corrigida. Nesse ponto, você toma o exemplo da correção do Superior; você concorda com ele total ou parcialmente. Você não analisa apenas a intenção, mas os tipos de correção.  

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/10, O Zohar

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“Um juiz não tem nada mais do que seus olhos vêem”. Esta é uma lei muito rigorosa que deve ser observada com muita precisão. Nós não podemos seguir nem mesmo o melhor conselho a menos que ele venha de nossas próprias correções, nossa equivalência com a Luz.

Também dentro de si mesmo, você deve sempre se perguntar: “Quem eu estou ouvindo agora? A pessoa que vive dentro de suas próprias fantasias, ou aquele que olha para as coisas como elas realmente são e sabe o seu lugar exato, sem pular muito alto?”.

Então, eu não percebo as coisas que ouço dos Cabalistas como leis ou mesmo conselhos, mas como uma “Segula“, um meio milagroso. Eu quero que ela me influencie e me transforme! Quando eu mudar, eu perceberei a verdade.

“Um juiz não tem nada mais do que seus olhos vêem”, o que significa que eu realmente terei a satisfação em minhas “mãos”, em meus Kelim de recepção, e eu “verei isso com meus olhos”, ou seja, dentro da Luz de Hochma. É quando eu serei capaz de agir!

Até que isso aconteça, você pode memorizar toda a Torá de cor, mas isso só vai funcionar como um “meio milagroso” ou um “tempero”. Você só será capaz de corrigir e usar o seu egoísmo na medida em que você pode adicionar esse “tempero” no seu egoísmo.

Então você verá exatamente quais desejos você pode usar e de que forma, ou quão profundamente (com qual Aviut). Esta primeira abordagem precisa de correção.

Uma abordagem completamente diferente de ensino segue-se disso, ou seja, que nós não temos nada a dizer ao aluno. Nós só podemos despertá-lo para que ele absorva o máximo possível da Luz que Corrige. É impossível dar-lhe modelos de comportamento já prontos, exceto o “meio milagroso”: a necessidade de unir-se no grupo com os amigos, e depois esperar que ele mude por conta própria.

Se isso não afeta o aluno, se ele não muda e não aceita os conselhos do professor, então nada pode ser feito em relação a isso. É impossível dar-lhe à força exercícios que estão acima do seu nível, mas apenas na medida em que ele se corrija e compreenda que deve fazer a análise, a mudança, e começar a agir.

Isso restringe muito as possibilidades do professor de ensinar um aluno em comparação ao nosso mundo, independentemente do aluno ser um adulto ou uma criança.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/10, “Corpo e Alma”

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