Pergunta: Se eu aceitar os desejos dos outros como meus, isso não significa que, juntamente com seus prazeres, eu também receberei todo o seu sofrimento, por toda a humanidade? Eu vim receber um prazer que não é deste mundo. Por que eu preciso de um sofrimento extra?

Resposta: Você não recebe o sofrimento dos outros, mas seus desejos. Como você pode desfrutar preencher  os desejos dos outros, se eles não estiverem vazios primeiro? Você tem que sentir o vazio.

Obviamente, não é agradável ter desejos vazios. Mas se você adquiri-los a fim de preenchê-los, você estará feliz que eles estejam vazios! Isso significa que você tem a oportunidade de preenchê-los! É como uma mãe que está feliz por ter preparado tanta comida e seu filho faminto a está comendo bem.

Portanto, não há sofrimento aqui, mas só prazer! É como se houvesse uma boa refeição diante  de você e você desperta o apetite em si mesmo antes da refeição. Afinal, esta é a única coisa que lhe falta, a fim de recebê-lo.

A Luz está em repouso absoluto e nós estamos em um oceano de Luz. Quanto mais você receber dos outros os vasos ou desejos vazios, mais você será capaz de preenchê-los com a Luz e toda essa satisfação será sua! Isto é o que a ciência da Cabala ensina. Ela é “a sabedoria da recepção” ou realização.

Você é como uma mãe que tem sete bilhões de bebês famintos e leite suficiente para todos eles: toda a Luz do Infinito. Você consegue imaginar que prazer é esse!?

Da  4ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/12/10, “A Liberdade”

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Pergunta: O que são Reshimot?

Resposta: A Reshimo (registro da informação) é uma impressão que permanece no Kli (desejo) depois de que a Luz que o preencheu sai. Assim, Reshimot são as Luzes contidas nos Kelim (desejos).

O que significa que “a Luz saiu do Kli”? Significa que ela não ilumina o Kli como antes, porque não há tela, nenhum contato entre o Kli e a Luz. Assim a Luz brilha somente de longe, e, portanto, se diz que o Kli contém um pouquinho de Luz.

As Reshimot são semelhantes às reminiscências do meu passado. A Luz preenche meu de sejo de receber (desejo) quando eu, com a ajuda da tela, adquiro a conexão com a Luz e nós nos unimos, porque a tela une os dois opostos um com o outro. Mas, quando não há tela, a Luz não é conectada ao Kli. Ela permanece no Kli e não sai, ainda que o Kli não possa senti-la ou fazê-la brilhar. A Luz dentro dele é raramente percebida, e nós a chamamos de “Reshimo”.

Nós simplesmente expressamos isso ao dizer que a Luz saiu e deixou uma Reshimo em seu lugar. Mesmo que, na verdade, esse não seja o caso. A Luz permanece no lugar e não sai, mas como nós não a sentimos, a Luz e o Kli estão aparentemente desconectados. 

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como pode uma Luz afável se tornar um fogo cruel?

Resposta: Você está certo; muitas pessoas me fizeram essa pergunta quando começou o incêndio em Israel. A Luz vem do Alto, mas nós a tornamos um incêndio com nossas qualidades e ações, que são opostas a ela. Eis o que O Zohar fala sobre isso (existem vários desses lugares no Livro):

O Livro do Zohar, Capítulo Bereshit (Gênesis), Item 17, Artigo “A Terra estava vazia”: A escuridão é um fogo poderoso. E essa escuridão cobre o vazio, reina sobre esses resíduos, e se corrige a partir dele. Dessa maneira, a escuridão não é simplesmente a ausência da Luz, isto é, vazio, mas um tipo de ação de esvaziar, semelhante a um fogo poderoso que queima e destrói qualquer essência: ele a toca e deixa seu lugar vazio.

Assim, se diz que a escuridão é o fogo mais poderoso, que queima e destrói tudo. É assim como a escuridão elimina e suprime a Luz em seu lugar, e essa escuridão cobre o vazio. Ela é chamada de escuridão e não de fogo, porque a força da queima que ela carrega interiormente não se origina nela, mas do fato de que ela governa o resíduo chamado de vazio e recebe dele.

Pois essa é a inclusão da qualidade do julgamento na qualidade da misericórdia. Malchut se elevou ao lugar de Bina para ser corrigida com o tipo de tela que há nela. E uma vez que Bina não contém qualquer julgamento ou fogo, para que Malchut seja corrigida na tela, do modo como o caos foi corrigido, essa escuridão governa sobre o vazio, o lugar do fogo que transformou a impureza no resíduo e vazio.

De lá, a escuridão recebe a força do fogo ardente que se assemelha a um desejo forte no vazio. Essa escuridão cobre o vazio, governa sobre esse resíduo, e se corrige a partir dele, pois recebe do vazio o poder de um fogo forte e ardente.

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A Luz é certo evento nos vasos (Kelim), a reação deles. A Luz, por si só, não existe, como o Baal HaSulam nos explica no artigo “A Essência da Sabedoria da Cabalá”. Nós experimentamos apenas a reação do Kli (vaso) a alguma coisa. A reação do vaso ao fator estimulante é chamada de “Luz”. Ou seja, ela é uma reação.

Nós não alcançamos a Luz em si. Sua essência está fora do alcance. Nós conhecemos apenas as formas adquiridas pelo Kli após o impacto da Luz. Nós percebemos cada um de nós da mesma maneira. Você está realmente familiarizado comigo e me compreende? Você sabe quem eu sou? Na verdade, eu não estou nem familiarizado comigo mesmo; é impossível.

Apenas o seguinte é possível: cada um percebe o outro a sua própria maneira, colocando a imagem do outro junto da sua própria reação interna. Portanto, como está escrito: “Cada um julga de acordo com suas falhas”. Baseado nisto, podemos entender que o melhor que podemos fazer é ir “para o lugar”. Mas o que é esse lugar?

Nossos desejos não corrigidos se deparam com um exemplo, uma ilustração visual do Kli corrigido. Chama-se Elokim (Deus) ou ZAT de Bina (sete Sefirot inferiores de Bina). Estamos falando do desejo de aproveitar que surgiu na segunda fase (Bina) e que deseja doar, para se tornar semelhante a Keter .

Isso é o que chamamos de início da criatura, “a apresentação do Criador”, que demonstra o que significa estar em doação, receber a fim de doar. É isso que a parte inferior de Bina faz ao doar em relação aos outros. Nós queremos alcançá-la, aprender com ela como receber prazer do Criador, e transmití-lo.

Nós só podemos doar o que recebemos do Criador. A quem doar? Nós doamos aos outros. Assim, do amor ao próximo, nós ganhamos amor pelo Criador por meio desse mesmo “local”, ZAT de Bina .

Todas as nossas ações no caminho até ela representam Mitzvot (mandamentos), que definem a relação entre o homem e o Criador (“Makom” em hebraico, significa “lugar”). Este é o lugar da revelação, da doação, da união e da garantia.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/12/10 , “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “A Mãe Empresta Roupas Para Sua Filha”

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Basta desejarmos nos unir, e a Luz nos unirá. Cada um de nós tem um desejo que vem evoluindo há milhares de anos e um ponto que surgiu agora e nos puxa em direção a algo desconhecido.

Mas isso não basta! Nós estamos lidando com um efeito bipolar, um desejo dividido: Uma parte puxa para um lado, este mundo, e outra, o “ponto no coração”, puxa na direção oposta, para o mundo espiritual. O que eu faço com essa bipolaridade?

Tudo o que você pode fazer é substituir um desejo pelo outro. É por isso que eu entro no grupo e recebo dele o desejo adicional dentro do ponto no coração. Eu o obtenho graças aos esforços que coloquei no grupo e, devido ao fato de que não estou tentando entrar no mundo espiritual, mas sim tentando agir de acordo com a regra “do amor dos amigos ao amor pelo Criador”. Em outras palavras, eu coloco os meus esforços no nosso desejo unificado.

Assim, eu recebo do grupo a força que inclui a força inicial do meu ponto no coração e aquilo que o grupo adicionou a ele. Esta energia adicional que eu recebo é chamada de “anseio espiritual” (Ishtotekut). E o meu desejo inicial é chamado de Ratzon. Por isso, os Cabalistas salientam que, para alcançar o mundo superior, é necessário ter “Ratzon ve Ishtotekut” (consulte a 1ª parte do Talmud Eser Sefirot).

A Luz Superior atua sobre este anseio específico construído acima do meu próprio desejo natural e realiza uma correção dentro de mim: ela me une com os outros em um desejo coletivo, o lugar onde o Criador será revelado.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/10, “A Liberdade”

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Pergunta: Se o menor Partzuf está no escuro, onde ele consegue a força para levantar-se e receber a Luz?

Resposta: Claramente, o menor Partzuf não tem força para se elevar ao Partzuf Superior, mas recebe o desejo de fazê-lo. Uma pessoa recebe o primeiro despertar do Alto, mas depois ela tem que perceber isso por conta própria. Está escrito: “O Criador põe a mão pessoa sobre o destino bom e diz, Escolha esta opção”.

Se você não fizer isso, lhe será dada uma segunda oportunidade, embora isso vá acontecer de uma forma diferente. É levado em consideração os estados que você está passando, mas apenas no contexto do livre arbítrio. Isso significa que você deve responder corretamente, ou na próxima vez que o cenário apresentar uma escolha, será mais “agressivo” e não tão favorável.

Se a segunda vez que você perder o que se espera de você, outro despertar ocorrerá novamente. Afinal, o plano de criação deve vir a ser concretizado. Mas as configurações serão cada vez mais duras e mais desagradáveis. E assim por diante.

Toda vez que uma pessoa não age em um despertar que ela recebeu de Cima, a situação apresentando a mesma escolha fica mais desafiadora. Se ela não aceitar as propriedades de misericórdia (Hassadim)e não usá-las para a correção, em seguida, então misericórdia se transformará em propriedades duras de superar (Gevurot).

Assim, tudo é determinado por nossa resposta ao que está acontecendo ao nosso redor.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 6/12/10, Introdução de O Livro do Zohar”, o artigo “Quem criou Estas”

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O Criador trabalha somente com Sua Luz. A Luz afeta os desejos (Kelim, vasos) que, dependendo de sua condição, sentem-se melhor ou pior de acordo com sua equivalência com a Luz. É isso que constitui a lei de equivalência de forma.

Quanto mais eu me igualo à Luz, melhor me sinto. Quanto menos semelhante eu sou em relação a ela, pior me sinto, até o momento em que sinto um golpe. Tudo isso é efeito da Luz Superior. Mesmo a escuridão que eu experimento, também é a Luz trabalhando em mim, e é somente as minhas qualidades opostas que A revelam a mim como escuridão. Ao invés de Luz (Ohr), eu sinto escuridão (Orta).

Porém, o Criador não possui escuridão. Simplesmente, quando Ele adiciona um pouquinho de Luz, nós imediatamente nos sentimos mal. Isso porque nessa Luz, nós revelamos um desejo maior, e é quando a escuridão cai.

A Luz coloca-se contra o desejo.  Em outras palavras, com a ajuda da Luz, enormes desejos se revelam em mim. Em algum lugar frente a eles, num lugar oculto de mim, há enormes prazeres, e, mesmo assim, eu sofro.

Isso também pode se manifestar em problemas de saúde, falta de apoio, mau humor, inquietude interior, e até mesmo no desejo morrer, mas tudo é efeito da Luz. Se a Luz preenche desejos (Kelim, vasos) preparados, isto é sentido como prazer, uma vez que ela os satisfaz. Se os Kelim não estão preparados, é um golpe.

Da Lição Diária de Cabalá 26/11/10, Baal HaSulam, Carta 52, 1928

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Abraão, Isaac, Jacó, José, Moisés, e assim por diante, são as fases do desenvolvimento da alma. Uma nova força surge dentro da alma a cada vez e começa a guiar o desenvolvimento e tudo o que o acompanha.

A nova força é sempre um desejo de receber e um desejo de doar. O desenvolvimento é gradual, porém, com um período seguindo o outro. Até que eu tenha cumprido um estágio de desenvolvimento, eu não sei qual será o próximo, e assim por diante.

Após os sete anos de fartura eu não sei quais serão os sete anos de fome. Parece-me que estou avançando, e que entrarei no mundo espiritual da mesma forma. De repente, ao invés do mundo espiritual – bum! – desce a escuridão Egípcia. Da mesma forma, eu não sei que, de repente, saí da escuridão egípcia, da escuridão terrível, quando o meu desejo não tem satisfação, nem Luz Interna e Luz Circundante, e chego à Luz.

O desenvolvimento ocorre em etapas. Nós só precisamos saber como avançar, mas cada revelação é uma surpresa, uma surpresa completa.

Da Lição sobre a Porção Semanal da Torá, 02/12/10

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Pergunta: O que eu posso dar ao grupo durante o estudo?

Resposta: A sua participação e a aspiração à meta, que deve ser a mais forte possível. Esta é a força da garantia mútua que fortalece o grupo.

Isto é especialmente verdadeiro durante o estudo, porque é quando somos capazes de nos unir e atrair a Luz que Corrige.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/12/10 , o Zohar

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Se nós não recebermos o desejo de doar do ambiente, não seremos capazes de revelar o mundo espiritual através de nossos próprios esforços. Na verdade, o prazer espiritual é infinitamente maior do que seu equivalente corporal. Mesmo o menor prazer que recebemos ao subir até o primeiro dos 125 níveis espirituais, é bilhões de vezes maior do que todos os prazeres do mundo juntos.

O “Big Bang” é o resultado de uma pequena centelha de Luz Superior que infiltrou-se em nosso mundo e fez todo o nosso Universo. E ela era apenas uma pequena centelha! Entretanto, agora nós estamos prontos para revelar toda a Luz de NRNHY de forma plena. Para isso, nós precisamos de vasos de recepção ilimitados.

Portanto, nós não podemos receber toda essa Luz; caso contrário, nós simplesmente explodiríamos. É por isso que cada pessoa precisa construir Kelim (vasos) externos fora de si. Somente através da conexão, da inclusão mútua, somos capazes de alcançar grandes desejos externos.

Mesmo agora, nós estamos todos nadando na Luz Superior; apenas somos incapaz de sentir isso. Não há nenhum lugar dentro de nós que possa ser preenchido, pois só temos uma pequena centelha. Na Carta nº 8 do Baal HaSulam (Fruto da Sabedoria, Cartas), ele descreve a Luz que se revela em nós:

“No momento da realização a pessoa sente a Luz Superior que se revela e sobre a qual se baseiam todas as transformações reversíveis. No momento de alcançar a perfeição, a pessoa sente que todo o sofrimento que ela passou foi valioso, porque lhe permitiu apreciar a doçura e o sabor da Luz, da união com o Criador. E todos os seus órgãos e tendões devem dizer e testemunhar que qualquer um entre os que vivem no mundo, concordaria de bom grado em cortar suas mãos e pés sete vezes por dia, se pudesse atingir o sabor da adesão por um breve momento em sua vida”.

Em outras palavras, nós precisamos entender que a revelação espiritual é algo infinitamente estupendo, e nós precisamos preparar nossos desejos (Kelim) vazios para ele. Um grande trabalho interior nos espera, e, mesmo assim, isso é incrivelmente fácil se fizermos isso juntos com o amor. Esta união determina tudo!

Se eu me unir com os outros e sentir que existo juntamente com eles em um Kli, em um desejo, então a Luz se revela dentro. Está escrito que “o amor ao próximo é a regra principal da Torá (Luz)”, porque o amor é o vaso para a Luz.

Da Lição 1, Convenção Mundial de Cabalá 2010, 09/11/10

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