Pergunta: Quem ou o que é a “Luz que Reforma”? Ela é o Criador?

Resposta: A Luz, o Criador, a Força Superior, todos eles são um e o mesmo: a força integral de doação que governa o mundo, a enorme esfera dentro da qual todos nós vivemos. Hoje, ela está progressivamente se contraindo acima de nós, nos afetando com seu poder.
Ela é considerada como Natureza ou o Criador uma vez que em Hebreu, o equivalente numérico (Gematria) dessas palavras é o mesmo, e a emanação que se expande desde ela é definida como a Luz Superior ou doação.

Da aula de apresentação em Netanya, 12/12/2010

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Pergunta: Por que é que a Luz trabalha em nós tão devagar? Que mais podemos fazer?

Resposta: Nós avançamos a grandes passos. Contudo, não conseguimos medir quantos passos mais temos de dar de forma a trocar a nossa percepção do consumo interior para a doação, de forma a adquirir a força que irá unir as “engrenagens”, nossas almas, deixando-nos sentir o mundo superior.

Nem eu nem qualquer outra pessoa no mundo, incluindo todos os Cabalistas das gerações anteriores, alguma vez experienciaram o estado que estamos a passar hoje. Nunca antes um grupo tão grande de pessoas se esforçou para terminar a correcção baseado na falta de conexão entre elas, assim como na falta da revelação do Criador nelas. Uma vez que não há precedentes para tal, não consigo dizer de que forma isso irá ocorrer.

Na verdade, na sabedoria da Cabalá, tudo é idêntico à natureza. Se algo não é revelado, você não consegue saber como se manifesta. Um verdadeiro cientista diria que de acordo com os seus dados, seria desta ou daquela forma, mas se ele dá um passo adiante, ele entra no desconhecido.

Há cientistas que passam décadas a estudar certo fenómeno e estão certos de que encontraram uma explicação de como ele funciona. Ainda assim, de repente eles dizem: “Não, nós estávamos errados”, e começam tudo de novo.

O mesmo é verdadeiro em relação à sabedoria da Cabalá. Ela é uma ciência. Temos de explorar o mundo superior por nós mesmos e não esperar um e-mail, SMS, ou outra coisa qualquer de lá. Tudo o que tem sido revelado até este momento, foi revelado nos Kelim (vasos) pessoais, individuais de cada Cabalista.

Agora, devemos descobrir o mundo superior neste enorme desejo colectivo, na nossa união mútua. E isso será feito pela primeira vez. Todos os sete biliões de pessoas podem não se unir, mas haverá ainda centenas de milhares ou mesmo milhões.

Por outras palavras, a aspiração de ver o mundo espiritual tornou-se mais colectiva que individual. Isto nunca tivera sido visto no passado. Assim, é impossível dizer quando isso irá ocorrer, mas estamos a avançar a um ritmo rápido.

Da Palestra no Dia da União 26/12/10

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Pergunta: O que é a Luz de Hassadim (Misericórdia) e como ela é produzida?

Resposta: Quando eu cultivo meu ponto no coração com a ajuda da Luz Circundante que Corrige, isso se torna o meu início de doação ao Criador. Eu adquiro essa capacidade. A Luz de Hassadim me libera do egoísmo, e eu o transcendo. É como se eu recebesse um balão que me levantasse do chão e eu pudesse voar!

A Luz de Hassadim é a Luz de Bina, a Luz da liberdade. Eu me liberto do meu desejo egoísta, como se saísse da escravidão egípcia, tornando-me livre do poder do meu ego. Eu elevo-me acima dele, e ele não é mais uma carga para mim. Já não estou amarrado a qualquer qualidade egoísta que me faz roubar, mentir, e acumular coisas; eu me desfaço de tudo e torno-me livre, como se estivesse observando o mundo inteiro e a mim mesmo de cima, voando no ar. Este é o tipo de liberdade concedida pela Luz de Hassadim.

A Luz de Hassadim expande-se melhor horizontalmente do que verticalmente, porque ela não depende do nível de desejo. É semelhante a um ” espírito generoso”: “Aqui estou, pronto para doar a todos, sem ser governado por meu desejo de receber. Pegue tudo que tenho, eu não me importo! Eu estou conectado com o Criador, estou unido a Ele e não sinto qualquer restrição do meu egoísmo; ele não tem mais poder sobre mim”.

Se a pessoa se liberta do egoísmo dessa forma, ao ascender à Luz de Hassadim, ela se liberta do anjo da morte, elevando-se acima dele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 7/1/2011, “Explicação do Artigo, ‘Prefácio à Sabedoria da Cabalá’”.

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Todas as definições da Cabalá derivam da criação original, o desejo de receber prazer, que se opõe à Luz e precisa se tornar idêntico a ela. É por isso devemos avaliar o nosso desejo apenas em relação à Luz e não em relação às nossas experiências atuais.

O homem organizou todo um sistema de critérios de bem e mal, bom e ruim, agradável e desagradável,  o qual ele emprega. Agora, você está lendo um texto Cabalístico que lembra algo totalmente diferente, mas você não deseja penetrar no seu real significado. Você deseja distorcê-lo, para que ele sirva ao seu ego.

Nós estamos lendo textos escritos por Cabalistas e achamos que podemos entendê-los usando nossa percepção atual, pois ela se adapta às nossas definições de “bem” e “mal”, “doação” e “recepção”, “em cima” e “embaixo”, “corrupção” e “correção”. Mas, na verdade, nós não sabemos absolutamente nada sobre o verdadeiro significado deles.

O livro diz “este mundo”, e eu acho que isso significa o mundo em que vivo atualmente. Mas espere, primeiro você deve tomar o lugar do autor e ler com os olhos dele! Por exemplo, no livro Beit Shaar HaKavanot (O Portão das Intenções), o Baal HaSulam escreve: “E os sete céus que vemos neste mundo…”.  Onde você viu sete céus aqui?

Em outras palavras, nós precisamos compreender que esta frase refere-se a significados espirituais,  opostos ao nosso atual entendimento. Até que entremos no mundo espiritual, nós não os entenderemos; no entanto, devemos nos esforçar para, de alguma forma, nos familiarizarmos mais com eles.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 23/12/10, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Como podemos aumentar o nosso entusiasmo para que ele não termine, de modo que a luz não se afaste?

Resposta: A experiência é a mãe da sabedoria. Deixe-me dizer-lhe com base na minha própria experiência: Você passará por vários estados, desejando manter a Luz a todo o custo.

E então você vai começar a refletir “O que é a Luz? É quando me sinto bem e quando eu penso sobre os outros? Afinal, esses estados podem ser diferentes, eles não podem? Há Luz quando eu entender tudo ou quando me sinto no escuro? Na verdade, a escuridão é relativo à Luz da qual eu estou tão distante. Sinto uma grande distância entre nós como a escuridão, mas na verdade, é a Luz que me faz sentir que eu não sou Ele”. [Leia mais →]

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Pergunta: Por que a Luz faz-nos rejeitar o prazer, a fim de chegar a adesão com ela? Isso parece sádico.

Resposta:   A Luz não tem escolha. Ela criou você com o desejo de desfrutar, e agora quer que você prefira estar com ela, ao invés de continuar satisfazendo seu desejo egoísta com prazer. É como se você amasse uma mulher, apesar dela não ser atraente, ou seja, sem qualquer benefício pessoal.

Cada um de nós quer ser amado como é, com todas as suas falhas. E a Luz nos quer demonstrar o nosso amor por ela, tão absoluto quanto Aquele que nos ama. Nós podemos provar que só amamos elevando-nos acima do prazer.

Você parece surpreso: Como você pode amar alguém que bate em você? Mas se eu não me associo mais com o meu corpo (egoísmo), elevando-me acima dele, e sinto que esse não sou “eu”, então eu não tenho dificuldade em me apaixonar pela Luz. E eu não a amo “elevando-me acima do meu sofrimento”, mas junto com todos os prazeres!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/10, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: Por que a Luz faz-nos rejeitar o prazer, a fim de chegar a adesão com ela? Isso parece sádico.

Resposta:   A Luz não tem escolha. Ela criou você com o desejo de desfrutar, e agora quer que você prefira estar com ela, ao invés de continuar satisfazendo seu desejo egoísta com prazer. É como se você amasse uma mulher, apesar dela não ser atraente, ou seja, sem qualquer benefício pessoal.

Cada um de nós quer ser amado como é, com todas as suas falhas. E a Luz nos quer demonstrar o nosso amor por ela, tão absoluto quanto Aquele que nos ama. Nós podemos provar que só amamos elevando-nos acima do prazer.

Você parece surpreso: Como você pode amar alguém que bate em você? Mas se eu não me associo mais com o meu corpo (egoísmo), elevando-me acima dele, e sinto que esse não sou “eu”, então eu não tenho dificuldade em me apaixonar pela Luz. E eu não a amo “elevando-me acima do meu sofrimento”, mas junto com todos os prazeres!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/12/10, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Ao ler O Zohar, nós temos que pensar no fato de que a única coisa que nos falta é a Luz de Hassadim. Se eu olhar para a mesma realidade que estamos, porém na Luz de Hassadim, que emana da minha intenção de doar, em vez da atual realidade eu verei a realidade espiritual.

A fim de começar a sentir o Mundo Superior, falta-me apenas a Luz de Hassadim que emana de mim para tudo à minha volta. Geralmente, nós perdemos muito tempo, energia e a própria vida em ações completamente inúteis que não dependem de nós. Mas a única coisa que podemos fazer é levar-nos à Luz de Hassadim, de modo que ela se manifeste dentro de nós, sendo a qualidade de doação na qual a Luz de Hochma torna-se vestida, o conhecimento e a realização do Criador.

Todas as outras ações que fazemos, exceto alcançar a Luz de Hassadim (a atitude de doação ao ambiente), atraem apenas uma reação negativa do Alto. Isso nos corrige, mas através do longo caminho do sofrimento, trazendo-nos finalmente de volta à aspiração da doação, ainda que pelo caminho do sofrimento.

Portanto, se a pessoa compreende constantemente o que é necessário para atingir essa ação única que pode vir dela, a qualidade de doação, isso significa que ela está esperando a salvação. É exatamente isso que devemos sentir ao ler o Livro do Zohar.

Os Cabalistas revelaram esta realidade espiritual. Então, o que me falta para revelar a mesma coisa e perceber o que eles estão falando? A única coisa que falta é a Luz de Hassadim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/12/10, O Zohar

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O Criador criou algo totalmente novo “a partir da ausência” (Yesh Mi Ain), considerado como “desejo”. Nós não sabemos o que ele é; ele é simplesmente uma sensação de algum tipo de carência, necessidade, mas de que? Visto que o Criador criou esse desejo, ele é a necessidade de senti-Lo.

Experimentá-Lo nos faz sentir prazer, o qual permanece como uma memória naquele desejo criado inicialmente, e o desejo começa a ansiar isso por conta própria. Assim, ele começa a compreender a si mesmo e perceber o que anseia e o que merece desejar. Isso desencadeia o desenvolvimento do desejo a partir dessa primeira carência inicial criada pelo Criador.

A criação é um ato completamente original que só pode ser realizado pelo Criador, pela força da Luz Superior. Todo o processo que se segue torna-se a evolução do ser criado, dirigida pela interação dos dois participantes: o desejo e a Luz. Nada de novo ocorre neste processo. Algo de novo surgiu somente no ponto da “existência a partir da ausência” (Yesh Mi Ain), que é considerado a criatura (Nivra), da palavra hebraica “Bar” (fora do Criador).

Tudo o que vemos aqui, neste mundo, e nos mundos superiores e espirituais é o trabalho desse mesmo desejo de desfrutar. Por um lado, sabemos que todo o trabalho é feito pela Luz. Por outro lado, está escrito que não ocorre nenhuma mudança na Luz, o que muda é apenas o desejo de desfrutar. Nesse caso, quem está trabalhando?

Neste ponto, devemos traçar uma linha clara entre o seguinte:
1. As mudanças só podem ocorrer dentro do desejo de desfrutar;
2. Mas só a Luz pode realizar a ação.

Portanto, este trabalho é mútuo: o desejo está sempre diante da Luz e deve exigir-lhe certas ações. Até que a Luz o afete, o desejo não mudará. No entanto, até que o desejo queira mudar, a Luz não vai afetá-lo. Por isso, eles trabalham juntos, em conjunto.

Este vínculo entre o desejo e a Luz define todas as mudanças e as relações que podem existir entre os seres criados, e entre eles e o Criador nos mundos superiores e neste mundo.

Nós pensamos que estamos nos dirigindo uns aos outros, enquanto que cada um de nós é um mero desejo de sentir prazer, apelando ao Criador. Só Ele está se escondendo de nós, fazendo-nos experimentar vários seres, atributos, fontes de dor e prazer. Mas, basicamente, além do homem há somente o Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/10, “A Liberdade”

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O Zohar, Introdução, Artigo “A Visão do Rabi Hiya”. Item 56: “Nesse momento, Ele golpeia 390 firmamentos, e todos se assustam e têm medo dele”. Essa é a alusão à Masach chamada de “firmamento”. … Não há 400, mas 390, pois faltam dez: Malchut de Malchut. É por isso que ele chama de “firmamento”, “390 firmamentos”.

O vaso da nossa alma é caracterizado pelo tamanho do desejo. Esse tamanho é chamado de “Aviut“. Se nós realizamos a Primeira Restrição sobre ele (Tzimtzum Alef), a Luz Direta (Ohr Yashar) vem a nós e nós a rejeitamos, levantando a Luz Refletida (Ohr Hozer).

A Luz Direta é igual ao desejo, porque o nosso desejo revela o grau da Luz ou do prazer que ela corresponde. Portanto, na realidade, a Luz não tem que “vir”. Agora, quando eu ainda não fiz uma restrição, eu não sinto que estou na Luz, no Criador. Mas, ao realizar a condição da Primeira Restrição, de imediato, sinto que estou na Luz.

Esta é a Luz Direta, que “vem” a mim. Ela me empurra, batendo para entrar, e a primeira coisa que faço é rejeitá-la, levantando a Luz Refletida. A Luz Refletida indica a rigidez da tela (Kashiut), enquanto que a Luz Direta indica sua Aviut. Nós estamos falando sobre a tela, pois ela é o elo entre a alma e o Criador, estando no meio deles.

O desejo em si, Malchut  dividido em quatro partes, cada uma contendo dez Sefirot, cada uma das quais também é composta por dez. Ao todo são 400. Não podemos corrigir a parte mais inferior, Malchut de Malchut, “o coração de pedra”. Suas dez Sefirot são excluídas da contagem geral e, portanto, há 390 Sefirot ou telas remanescentes que o Zohar chama de “firmamentos”.

A partir daqui, vemos que, para nos mantermos no fio da meada, temos que traduzir a linguagem do Zohar, que ainda é incompreensível para nós, para a linguagem dos termos Cabalísticos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/12/10, O Zohar

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