Pergunta: O que é a Luz Circundante que estamos tentando atrair?

Resposta: A Luz é a Força Superior, a Única, Simples e Singular força existente no universo. Além desta Força existe apenas o desejo, que se revela para nós como o desejo de receber. Contudo, ao usar a força da Luz conseguimos tranformá-la para doar.

Não há nada além da Luz (o Criador) e o desejo. Nós apenas A chamamos por diferentes nomes (tais como Luz Circundante, Luz Interior, ou a Luz que Corrige) de forma a fornecer-lhe definições mais precisas.

A Luz Circundante influencia-me se eu aspiro à minha próxima forma. Muito embora eu não saiba exactamente que forma é essa, eu estudo-a através de um livro que descreve todos os tipos de Partzufim, mundos, e Sefirot. É assim que eu expresso o meu desejo de ascender lá e alcançar, e é assim que eu atraio este estado que quero alcançar para mim mesmo. Ela começa a influenciar-me na medida em que eu aspiro a ela.

Abro-me e torno-me mais sensível a esta influência, ao próximo estado que devo atingir. Eu simplesmente acelero o meu desenvolvimento, adicionando um pouco do meu próprio desejo à força natural que me desenvolve.

Recebo este desejo adicional do ambiente. É assim que percebo a minha liberdade de escolha e recebo do ambiente a sensação de que é importante avançar para o próximo estado. Afinal de contas, estar no estado seguinte significa estar mais conectado aos outros, anulando-me mais, e doando mais.

Eu recebo esta inspiração do grupo e depois trago-a comigo quando venho estudar e aspirar em atingir a forma futura, que é mais doação. Então sou influenciado pela Luz a desde lá, porque ela tem a mesma natureza de doar que eu quero adquirir. Nós temos o mesmo desejo, a mesma tendência, e portanto estamos próximos de acordo com a lei de equivalência de forma.

Sozinho eu não tenho qualquer desejo de doar ou de progredir espiritualmente. Eu não tenho nenhum desejo. Mas então volto-me para o grupo e dele tomo “10 quilos” de desejo para avançar à doação e à união entre nós, e com esse desejo venho estudar. Quero atingir o estado seguinte com a mesma força de 10 quilos. A minha equivalência em relação à Luz é medida por esta força de 10 qulios, e conforme isso ela influencia o meu desejo, tornando-o semelhante à Luz.

Esta é a mesma Luz que preenche o meu estado seguinte, porque ele já existe. Quando aspiro a esse estado futuro, a Luz começa a brilhar sobre mim. Por agora é chamada de“Circundante” porque deve primeiro corrigir-me e só então vestir-se em mim. Ela trabalha em duas fases, executando duas acções.

O mesmo fenómeno existe na física: se eu me aproximar de um magneto, eu entro no campo da sua atracção e influência. Mesmo você e eu influenciamo-nos um ao outro. Há um certo campo envolvendo cada pessoa. De facto, não existe um corpo físico que não seja circundado por um campo – nem mesmo uma pedra.

Tudo opera pelo mesmo princípio. O estado mais próximo ao qual você aspira (o seu próximo estado) é que o influencia. Contudo, existem vários campos à sua volta com os quais você nem sequer se relaciona. Você ainda não aspira a eles ou conhece algo sobre eles. Mais tarde, quando você revelar o mundo espiritual, você verá quantas coisas diferentes acontecem nele e quantas dimensões diferentes existem nele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/2/11, Escritos do Rabash

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Nós sempre sentimos extrema dificuldade quando estudamos qualquer coisa em relação ao Partzuf Adam HaRishon (“O Primeiro Homem”), formado por duas partes: o macho e a fêmea, Adão e Eva (Zachar e Nukva). Isto poderia ser a mais simples das coisas, mas como as nossas estruturas são diferentes (ele tem a estrutura espiritual, enquanto nós temos a estrutura material), no nosso caso 1 +1 = 2, e no caso dele 1 +1 = 3 (como está escrito: “Marido e mulher, o Criador – a Shechiná (Divindade) – entre eles”). E nós somos incapazes de entender isso.

Nós não precisamos de todos esses mínimos detalhes infinitos descritos no Talmud Eser Sefirot; nós os estudamos apenas para atrair a Luz que Corrige. Dentro de todo o conteúdo que nós discutimos, existe a nossa intenção, a expectativa de que a Luz venha. É apenas sobre isto que estamos falando.

Mas temos que ter em mente que isto fala sobre mim, a estrutura da minha alma, os diversos estados espirituais pelos quais ela passa. Eu ainda não os sinto, mas todos são dados a mim por um motivo: para viver cada estado, do início ao fim. Eu não posso escapar de um único estado descrito no livro.

Cada um de nós passa pelos mesmos estados em seu caminho. Portanto, o trabalho do m estudante é apegar-se ao superior, ao professor. Afinal, o superior já passou por esses estados, e ao apegar-se ele, você vai passar por eles também. Nós atraimos a Luz especialmente ao estudar o que está escrito sobre a sua alma.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/2/11, Talmud Eser Sefirot

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O Zohar, Introdução, “O Terceiro Mandamento”, item 204: As seis palavras de “Ouça, ó Israel” são os seis lados de ZON, e os seis lados de ZON devem ser unificados para que eles se unam como um com os seis lados superiores, que são AVI e YESHSUT. E com eles, o desejo deve ser dirigido para cima, ou seja, para que o desejo e NRN sejam incluídos neles em MAN.

Tudo depende da intenção durante o estudo, quando esperamos que a Luz que Corrige venha até nós a partir do estudo do Zohar e realize essas correções em nós.

Nós não sabemos como realizá-las e não vamos aprender com o texto. Mas sob a influência da Luz, vamos sentir o que nós temos que fazer, e então vamos fazê-lo. Não vamos encontrar nada fora do estudo, mas apenas a partir da Luz que nos influencia, através do estudo correto. Isso tem que estar claro.

Portanto, a intenção tem que estar dirigida mais à Luz do que ao conhecimento, porque não vai me ajudar nem um pouco saber que resultado virá da fusão do Partzufim Aba ve Ima, de uma forma ou de outra. Isso não vai me dar nada e, além disso, não há nenhuma verdade nessas palavras. Quando a revelação surge, nós revelamos coisas sobre as quais não poderíamos saber com antecedência. Tudo acontece em virtude da Luz.

Portanto, a pessoa deve esperar constantemente ações que a Luz irá realizar dentro dela, de modo que novas sensações, pensamentos e definições internas serão revelados nela desde o interior. Este será o resultado da influência da Luz que Corrige. Então, a pessoa vai conseguir.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/11, O Zohar

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Pergunta:Se tudo no nosso mundo se origina nas raízes superiores, de onde vêm todo tipo de objetos artificialmente inventados, aqueles que não existem na natureza, tais como um carro, por exemplo?

Resposta:Toda a natureza é uma imagem que aparece em mim, e tudo nela descende a mim desde o Alto. No mundo espiritual, não há automóveis, mas a noção mesma tem que existir; de outra forma, como nós os construiríamos?

Na sua forma óbvia, as raízes do mundo superior se manifestam a nós como quatro níveis da natureza: o inanimado, o vegetativo, o animado e o falante. E o resto desce a nós na forma de pensamento. Todas as nossas invenções artificiais (tais como mísseis e carros) têm sua raiz no pensamento superior e não são um resultado da nossa observação da natureza. Isso não se expande de forma direta e obrigatória desde o Alto até embaixo, mas, ao invés, são inventados pelo homem que as completa com tudo o que lhe falta nesse mundo. [Leia mais →]

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A Cabalá, o método de alcançar o mundo superior, inclui duas partes:

1. A primeira parte fala sobre como unir-se mutuamente, ou a forma de tentar se conectar e unir;
2. A segunda parte fala sobre como atrair a influência ou o efeito da Luz superior sobre nós.

Antes de começar a estudar, nós devemos ser transpassados pela aspiração de unir nossos desejos. Assim, cada pessoa terá um desejo muito maior que o seu. Ela começará a ser permeada por pensamentos, qualidades e desejos das outras pessoas, que também desejam o mesmo resultado e o mesmo objetivo que ela. Esta deve ser a nossa principal intenção antes do estudo.

A pessoa que não se preparou para o estudo desta forma perde praticamente tudo, porque a influência da Luz superior não vem sobre o desejo de cada pessoa individualmente, mas sobre a aspiração que cada um de nós tem para com os outros, ou seja, sobre nossas aspirações mútuas de unir-nos mutuamente, com todos juntos, em um desejo comum.

Se eu imagino este desejo comum e quero ser incluído nele “como um só homem”, como antes da quebra de Adão em almas separadas, então a minha aspiração recebe a influência da Luz superior. Desta forma, eu realmente ganho a realização espiritual como resultado desses esforços.

No entanto, se eu chegar lá e ouvir sem esses esforços, sem fazer tentativas de ser incluído no desejo comum, a Luz superior não tem nada que possa influenciar dentro de mim. Eu não forneço uma base onde ela possa influenciar e, portanto, todas as minhas ações só provocarão o conhecimento puramente formal, ou seja, eu ouvirei e memorizarei o que está escrito no livro, e nada mais.

Portanto, deve ficar bem claro para nós que a Luz superior vem apenas conforme nossos esforços mútuos. Eles têm que ser mútuos! Portanto, a condição para atrair a Luz sobre nós é a mesma condição que foi exigida durante a recepção da Torá: “Ser como um homem com um coração”. Somente neste caso é que a Luz vem.

Por isso, vamos tentar pensar dessa maneira.

Da 3ª Lição da Convenção em Berlim em 28/01/11

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Pergunta: Você pode me explicar qual a maneira correta de trabalhar com a Luz?

Resposta: A forma correta de trabalhar com a Luz é muito simples. A diferença entre a Cabalá e a religião (e todos os outros métodos) é que a religião pede ao Criador para ele mudar e tornar-se melhor, enquanto a Cabala diz: “O Criador é absoluto e só você pode mudar”.

O Criador é a Luz, ou seja, a única força no universo dentro da qual nós existimos. Esta força é imutável e absoluta. Portanto, a única maneira de trabalhar com o Criador é muito simples: quanto mais semelhante você é em relação a essa força, mais ela o influencia, e quanto menos semelhante a ela, menos ela o influencia.

Isto funciona através de uma fórmula muito simples. Se você estudou física na escola, você tem que saber: a influência de qualquer fonte sobre um objeto que é colocado no campo de sua influência é diretamente proporcional à distância entre eles ao quadrado. Quando eu chego duas vezes mais perto do objeto que me influencia, seu impacto sobre mim é quatro vezes maior. É assim que funcionam as coisas no mundo físico e é a mesma coisa no mundo espiritual.

Portanto, se você chegar pelo menos um pouco mais perto, você verá que a influência da Luz sobre você é ao quadrado. É assim que nós trabalhamos com a Luz superior.

Da 3ª Lição da Convenção em Berlim em 28/01/11

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Pergunta: Hoje sou incapaz de pedir sequer pela minha própria correcção. Portanto, como posso pedir pelo mundo inteiro?

Resposta: Pedir para si mesmo ou para o mundo é a mesma coisa. Imagine que você não tem ar suficiente. Mas nós temos todos de respirar; portanto, se os outros não o têm, eu também não o tenho, e se há ar, será para todos. Não pode ser cortado.

É impossível pedir por uma correcção individual uma vez que a correcção é baseada precisamente na nossa unificação. Uma pessoa não pode pedir a Luz para si mesma porque a Luz é uma força universal de doação que existe entre nós. Se eu for um elemento de uma rede eléctrica, como posso pedir que a corrente passe apenas por mim? Ela não me pode atingir se não passar pela rede inteira.

Isto deve ajudar-nos a compreender a natureza do mundo global e integrado que começamos a sentir agora. Você não pode pedir nada para si; não ajudará. Se você continuar a tentar isolar-se, só irá atrair maiores golpes para si mesmo.

O seu apelo para si, o seu proteccionismo, “separatismo” apenas o ajudarão a perceber o seu mal. Você será forçado a admitir que você não está pedindo correctamente! E como pode este conhecimento ser passado para você sem ser através de golpes? Quanto mais você ora pelo seu próprio bem-estar, mais será golpeado até que aprenda que você não pode pedir apenas para si mesmo.

Você verá que não só não ajuda, mas também traz um resultado oposto. Em determinado ponto perceberá que a realização apenas pode ser colectiva. E se ninguém o recebe, então você não o receberá tampouco já que você é o último da fila para tal!

Perceba aquilo que o Criador lhe quer ensinar. E quanto antes o perceba, melhor. Afinal de contas, se Ele tem de usar um determinado número de golpes para lhe mostrar o seu lugar no fim desta cadeia, quanto tempo quererá você sofrer? É melhor que aprenda rápido para que possa viver em conformidade.

De certo, agora mesmo isso parece-lhe absolutamente irreal e indesejável. Mas por outro lado, não há escolha: Você terá de chegar à mesma conclusão de qualquer forma. Portanto, tente o que quer que possa enganar o seu egoísmo e corra à frente dos golpes pedindo pela correcção de tudo, pelo menos artificialmente.

Durante a aula, peçamos à Luz que venha e nos dê esta experiência, entendimento, direcção, uma aspiração mínima por este objectivo. Façamo-lo por razões pragmáticas pelo menos, de forma a evitar os golpes. Afinal de contas, cada um recebe a satisfação por último.

Da 3ª parte da Aula Diária de Cabala 23/1/2011, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Por que os autores de O Zohar escrevem usando uma linguagem muito mundana em alguns trechos, o que só nos confunde, como se estivessem falando sobre o nosso mundo, e em outros trechos escrevem usando a linguagem dos Partzufim e Sefirot?

Resposta: A linguagem que foi criada desde Adão HaRishon contém várias Segulot  (qualidades milagrosas). Por que existem as Segulot? Porque nós não entendemos o significado do mundo espiritual. Nós não o alcançamos e não podemos imaginá-lo corretamente. Não podemos expor o mundo espiritual com precisão diante de nós, qualquer que seja a sua forma.

Inicialmente, está claro que todos os nossos conceitos, mesmo os deste mundo, são totalmente falsos. Como pessoas cegas, estamos tentando avançar sentindo o caminho a nossa volta, sem saber com o que nos deparamos e o que está acontecendo. Todas as nossas lembranças e imagens fictícias são incorretas e falsas.

Estamos em um estado tão obscuro que nunca provamos o sabor da verdade. Nem mesmo um tênue raio de Luz penetrou nesta escuridão a fim de iluminar, mesmo que seja um pouco, quaisquer detalhes do mundo em que vivemos, bem como as conexões entre nós.

É por isso que surge uma pergunta: é possível falar com estas criaturas? É ainda pior do que cavar minhocas no chão e tentar ensinar-lhes a Torá. Isso é não é uma piada!  A diferença entre nós e o mundo espiritual é muito maior do que entre nós, seres vivos, e um verme no chão, que também é uma criatura viva.

Você difere do verme pelo tamanho da sua consciência e conhecimento, na mesma escuridão em que ambos existem. No entanto, você e uma pessoa que está na espiritualidade estão separados por percepções opostas – um abismo que é impossível até de imaginar.

Adão HaRishon foi a primeira pessoa que revelou o fato de que além de nosso estado, existe uma fonte – o mundo espiritual, a verdadeira realidade, enquanto que nós estamos na escuridão total, como vermes no chão que nunca se arrastaram para o exterior e nem ao menos sabem que existe um mundo diferente. Por isso, nós devemos receber ao menos a ponta de uma corda onde possamos nos agarrar.

Assim, aqueles que atingiram a espiritualidade a partir de Adão HaRishon inventaram o que parece ser todos os tipos de histórias. No entanto, elas não são histórias, mas um sistema que nos conecta com o mundo e as almas que atingiram a espiritualidade, com a conexão entre elas e a Luz que está nelas.

Neste momento, nós não sabemos qual é o significado de nenhuma dessas palavras – nem sobre esse mundo, nem sobre as almas, nem sobre a conexão, nem sobre a Luz – nada! No entanto, eles traçaram certa conexão a partir do estado que é desconhecido para nós, e nós não temos idéia do que seja essa conexão. Mas eles fizeram isso para conectar de certa forma este estado a nós. E se usarmos esta conexão seguindo seus conselhos, isso nos influenciará de forma gradual.

Portanto, é totalmente irrelevante perguntar porque eles escreveram usando um tipo ou outro de linguagem – uma que é mais sensível ou racional, uma que é mais clara ou menos clara. Nós só conseguimos ficar confusos com as descrições que parecem mais mundanas e próximas de nós.

Existe apenas uma oportunidade de se aproximar do Zohar: conectar-se mutuamente, o máximo possível. Conforme nos unimos através dos esforços para estarmos acima do nosso ego, nós damos a estes estados espirituais a oportunidade de serem revelados. Mas enquanto eles não forem revelados, não descobriremos o que eles são. Está escrito: “Eu vi um mundo inverso”. Você verá que o mundo espiritual é completamente diferente daquilo que você era capaz de imaginar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/1/11, O Zohar

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Pergunta: Quem ou o que me dá um exemplo do próximo nível?

Resposta: O exemplo do nível seguinte lhe é dado pela escuridão. Isso porque o próximo nível primeiro se revela como a escuridão. No entanto, tenho que tentar discernir a Luz nele, que é algo grande e especial. Ela só parece como a escuridão para o meu ego, mas se eu tivesse um desejo de doar, então gostaria de ver a Luz e todo o sistema de almas que são preenchidos pela Luz infinita.

Portanto, a escuridão é o exemplo do nível do futuro, até que eu transforme essa escuridão em Luz.

Da segunda parte da  Cabala diárioLição1/23/11,  O Zohar

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Depois que uma pessoa ganha experiência, ela vê que é incapaz de fazer algo por si mesma. Todas as suas noções de bem e mal são construídas em benefício pessoal, e portanto, as subidas e descidas que experimentava eram realmente irreais. Ela avaliou a sua boa atitude para a espiritualidade, a subida interior, como o “dia”, enquanto que sua atitude negativa para a espiritualidade parecia “noite”. Mas isso é incorreto.

“Noite” é um estado onde uma pessoa faz discernimentos, firme, sabendo que são egoístas e que ela é incapaz de subir acima do seu egoísmo. E se ela é capaz, então é apenas graças à Luz que cresce um pouco mais forte e lhe dá esses momentos. O Criador ajuda a pessoa a “espreitar” fora de si mesma para o exterior, e só então ela se funde com a doação. Este é o “dia” para ela. [Leia mais →]

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