Está escrito que nós precisamos ansiar conhecer (saber) o que estamos estudando. Conhecer significa se conectar, como está escrito: “E Adão conhecia sua esposa Eva”. Nós queremos descobrir, estabelecer conexão com as forças e estados que O Zohar fala. Nós queremos estar neles.

Nós não sabemos o que eles são em si mesmos, mas queremos nos descobrir dentro deles, uma vez que são os estados avançados da nossa conexão, da formação do Kli (vaso ou desejo) geral.

Depois, como resultado do desejo de se conectar a essas forças e estados, de acordo com a medida da aspiração coletiva, nós descobrimos a Luz que Corrige. Ela se aproxima de nós na medida que a desejamos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/11/11, O Zohar

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Pergunta: É possível atravessar a Machsom (barreira) sem o conhecimento dos diagramas e do sistema geral do Universo?  

Resposta: Sim, se o seu trabalho com os amigos estiver dirigido à verdadeira união. No entanto, você ainda precisa estudar algo para atrair a Luz Superior para si. Você deve trabalhar junto com o grupo, virtual ou fisicamente, e estudar o material que descreve como estamos conectados.

Ao reunir um conjunto de blocos, a criança constrói o seu estado futuro, ou seja, ela cria algo. Nós também precisamos criar algo e, ao mesmo tempo, precisamos atrair a força que irá nos puxar em direção ao próximo nível.

É por isso que ao tentar nos unir em grupo através dos estudos, nós atraímos a Luz superior que nos une, e começamos a entender este esquema a partir da conexão. Nós não podemos conhecê-lo, mas devemos estudá-lo em conjunto no grupo, caso contrário, a Luz superior não se manifestará. Ela se manifesta a partir das formas em que existe.

Lição sobre os Fundamentos da Cabalá 30/10/11

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Pergunta: Como Abraão foi capaz de unir uma nação em sua época se ainda não havia a Torá que os unisse?

Resposta: A Torá não é um livro ou palavras, mas a Luz que corrige, a força que se revela sob a condição de que executemos ações especiais. Mas todos os objetos físicos e as palavras são apenas símbolos.

A ciência da Cabalá é chamada de Torá verdadeira, a sua parte interna. Mas um livro de Cabalá, por si só ainda não é Cabalá. A pessoa pode usá-lo para obter a noção chamada de sabedoria da Cabalá. Tudo depende da abordagem da pessoa. Se ela quer usar essa sabedoria em seu próprio benefício, para ela esta é uma informação abstrata. Mas se ela quer usá-la para alcançar o amor ao próximo, ela é chamada de Torá.

Isso nem depende tanto do livro. Outros livros, como o Talmude, a Torá e os Salmos também contêm a Luz que corrige. Mas a Luz contida nos livros Cabalísticos está mais perto de nós, se destaca mais, e é muito mais fácil de extrair. É por isso que nós devemos usar exatamente esses livros.

Em virtude destes livros, mesmo pessoas modernas como nós, que são pequenas e confusas, sem entender nada, podem imaginar que estão se aproximando de outro estado, de um mundo novo e diferente. O autor intencionalmente colocou no livro a Luz que está perto de nós.

Em contraste, a Luz contida em outros livros, como a Torá e o Talmude, está contida profundamente. Mas nos livros Cabalísticos ela brilha como que a partir da superfície, pois está muito mais próxima de você.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/11, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados “

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Não importa qual item ou parte do Livro do Zohar nós estudamos. O Rabash costumava fazer isso: ele fechava os olhos, abria o livro em alguma página e começava a ler no meio da frase. Ele lia algumas linhas, e isso bastava para ele. Então ele continuava a pensar.

Ele conecta a pessoa à fonte que lhe explica sobre o futuro estado, o estado bom e correto. Afinal, você não sabe o que é esta fonte. Você só sabe que ao fazer isso, você abre certa torneira que lhe traz a força, e essa força deve influenciar você. É como se você abrisse uma torneira de água, e ela fluísse (escorresse) em você.

É assim que nós precisamos nos relacionar com O Livro do Zohar. A “água” flui com a condição de que “estejamos debaixo da torneira”. “Ficar debaixo da torneira” significa estar juntos, ansiar tanto quanto possível pela união, uma vez que esta é a natureza das águas superiores que derramam a partir de um vaso unificado. Assim, conforme nos unimos, desejamos nos conectar, e nos esforçamos para estar como um homem com um coração, a Luz da Torá chega até nós, e nós merecemos a recepção da Torá, a recepção da Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/10/11, O Zohar

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O homem progride somente através da Luz. Nós não podemos avançar na espiritualidade através de nossos próprios esforços.

Em nosso mundo, a pessoa progride através de sua mente, sentimentos, sociedade, livros, professores, ensinamentos diferentes, e aprendendo pelo exemplo. Embora, na realidade, a Luz que Corrige também opere dentro de tudo isso, porque a pessoa se esforça em desenvolver-se, mesmo que os motivos sejam egoístas. Nós avançamos desta forma ao longo de milhares de anos.

Mas, se quisermos avançar espiritualmente, devemos despertar conscientemente a influência da Luz sobre nós. Caso contrário, sem essa intenção, estaremos avançando da mesma forma natural como o mundo inteiro. É por isso que está escrito que tudo depende da intenção.

Nós precisamos organizar a nós mesmos, a meta e os meios para alcançá-la passo a passo. Em todas as fases do meu avanço deve haver uma alteração feita pela Luz que eu atraio, que atue e mude minhas qualidades, desejos e pensamentos internos.

Graças a este mundo, devido ao seu distanciamento do mundo espiritual e à ocultação, o homem recebe a oportunidade de ser livre e evocar a influência da força da Luz que Corrige por meio de sua própria escolha e desejo.

Isto pode ser feito por meio de ações que não exijam que tenhamos uma intenção correta e estejamos no mundo espiritual. Isto porque, mesmo que eu não tenha muito desejo ou não entenda isso completamente, eu posso fazer essas ações e organizar um ambiente que me influenciará. É especificamente por meio do amor ao próximo, seguindo a mesma linha, que nós alcançamos o amor do Criador.

Nós despertamos a Luz e nos aproximamos da adesão com o Criador através da força da nossa união. É por isso que não há lugar mais importante onde possamos nos esforçar que o nosso ambiente. Até mesmo o estudo, a disseminação e todos os outros negócios não são nada mais do que meios auxiliares, mesmo que eles sejam necessários no caminho da união do grupo, onde a Luz será revelada de acordo com a força da conexão do grupo.

Nós aceleramos a revelação da Luz com nossas ações em nosso mundo, para que ela se manifeste mais cedo do que se desenvolveria naturalmente, o que é chamado de “no seu próprio tempo” (Beito). Nós atraímos a Luz com a nossa conexão no grupo, e quanto mais nos esforçamos em unir, mais ela se manifesta. Este desenvolvimento é chamado de “acelerar o tempo” (Achishena), segundo o qual nós avançamos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/10/11, Escritos do Rabash

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Voltando às quatro fases da Luz Direta, Bina se divide em duas partes: a primeira parte quer doar e a segunda parte decide que para doar, ela deve receber Então, ela cria Zeir Anpin, destinado a receber em prol da doação. A ação de ZON (Zeir Anpin e Nukva), que sai de Bina, é basicamente a realização da doação de Bina.

É por isso que nós, criaturas, somos a ação do Criador. Nós pertencemos a ZON, e o Criador pertence ao superior, Bina. Nos mundos isso se manifesta no Partzuf de Arich Anpin (Keter e Hochma), que permanece em sua cabeça, e Bina sai dela e desce para o corpo. Como resultado, todos os graus espirituais dividem-se da mesma maneira em Galgalta Eynaim e AHP, separados por uma fronteira precisa.

Quando nós conectamos AHP a nós, nós merecemos que Arich Anpin comece a trabalhar conosco e nos dê a Luz de Hochma (Sabedoria), a Luz da vida espiritual, além da Luz de Hassadim (Misericórdia), que vem em resposta ao nosso desejo de nos conectar.

Nós só precisamos pedir pela conexão. O problema é que nós ficamos perdidos numa multidão de desejos fictícios. Mas, de todos esses desejos inúteis nós só precisamos escolher uma exigência importante e verdadeiramente eterna, que nos leve ao propósito eterno, e não a alguns impulsos temporárias que surgem em nós ao longo do caminho e que nos lançam em direções diferentes que nós imediatamente esquecemos.

A única exigência é o desejo de se conectar. Afinal de contas, inicialmente nós estávamos unidos em nosso estado perfeito, mas ele se quebrou, e nós nos encontramos separados. O que mais podemos exigir deste estado quebrado para alcançar a eternidade? Apenas uma conexão!

Nós não somos capazes de nos conectar de forma independente, apenas com a ajuda da Luz de AB-SAG que irá navaliar e corrigir os nossos desejos. Mas nós devemos começar essa ação por conta própria; em outras palavras, tentem se conectar e descobrir o que podemos fazer com nossas próprias forças e que parte é deixada para a Luz.

Não há outro propósito em nosso mundo, exceto a conexão. É por isso que nada, exceto a união, ajudará na crise que está sendo revelada agora. Ela é o resultado da fronteira que surgiu entre nós, a nossa quebra.

E todas as outras ações nos levarão indiretamente à compreensão da verdade: que a única coisa que precisamos é a conexão. Mas a disseminação deste conhecimento nos ajudará a encurtar o caminho para a compreensão, para revelarmos de forma mais rápida a verdadeira necessidade, para sofrermos e nos questionarmos menos neste caminho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/11, TES

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A primeira fase da Luz Direta (Behina Aleph) no mundo do Infinito é o desejo de receber prazer, que foi criado a partir do Alto e preenchido com a Luz de Hochma (Sabedoria). Depois disso, a criatura descobre que é receptora, não deseja receber, mas sim dar. Assim, surge a segunda fase: Bina.

Esta é uma reação natural dentro da criatura, criada pelo Criador. Disso segue-se que a forma natural do desejo de receber é que ele se esforça para doar quando está cheio de Luz! E é isso o que nos falta. Se a Luz preenchesse agora o meu desejo de receber prazer, eu imediatamente desejaria tornar-me como a Luz: um doador. Isto é referido como a “Luz que Corrige”.

Por que todas as correções realizadas pela Luz de AB-SAG nos ajudam a nascer no mundo espiritual? O Partzuf AB é o desejo de receber com uma tela, que atua na recepção em prol da doação. Ele tem a força para estar perto da mesa, em frente ao anfitrião, e dizer: “Eu sou capaz de receber isso e apreciar, de modo a trazer satisfação a você. Eu aprecio, Você também aprecia, e nós estamos unidos e conectados devido aos deleites e prazeres que existem entre nós. Mas o prazer que eu recebo não vem da comida no meu prato, mas da adesão com Você “.

O Partzuf SAG tem uma tela menor, e não é capaz de receber em prol da doação, mas só pode dar. Ele pode dar à criatura o que ele tem: o desejo de doar, a Luz de Hassadim (Misericórdia). Enquanto que o Partzuf AB pode dar o seu poder (o desejo de receber em prol da doação) para o inferior. A união (Zivug) de AB-SAG, que produz a Luz da correção, é como o pai e a mãe, as partes masculina e feminina em conjunto, e não apenas um único Partzuf.

Você poderia pensar: Por que AB não foi capaz de corrigir a criatura, afinal, ele é mais forte que o Partzuf SAG? SAG só é capaz de doar, enquanto AB é capaz de receber em prol da doação. Mas SAG acrescenta algo especial devido à sua conexão com o outro, devido à sua posição.

A fim de esclarecer isso, é muito importante entender a diferença entre a recepção em prol da doação e a doação em prol da doação. A doação em prol da doação é a intenção. Ela ainda não é uma ação; eu só quero doar a Ele, mas eu não faço nada na prática. Enquanto que quando eu recebo em prol da doação, eu já trabalho com a minha matéria.

A criatura que está fazendo a avaliação realmente precisa ter ambas as noções, a fim de entender o que significa estar apenas na intenção de doar, em comparação com a verdadeira oportunidade de doar. Afinal, todos os problemas acontecem quando nós mudamos nossa boa e agradável intenção para a verdadeira possibilidade de doar, que é exatamente o que aconteceu durante a quebra dos mundos. A intenção era maravilhosa e correta, mas veja o que aconteceu no final, quando chegou à verdadeira recepção.

É por isso que para a correção nem a Luz de AB ou a Luz de SAG são suficientes sozinhas; nós precisamos de ambas: a Luz de AB-SAG. Quando elas se manifestam juntas no inferior, elas o fazem entender que pode haver intenções maravilhosas na sua cabeça, mas todas estas intenções podem entrar em colapso no corpo, quando se trata de verdadeiros desejos. Afinal, não é a mesma coisa.

Mas, no nosso caso, antes de adquirir uma cabeça ou corpo espiritual, como os do Partzuf, isso se manifesta na forma de subidas e descidas. Quando nós estamos num estado de ascensão, ficamos eufóricos e prontos para qualquer coisa, porque pensamos que é muito fácil doar. Mas, tão logo um pequeno desejo de receber prazer seja adicionado, nós imediatamente caímos nele, não queremos mais nada e nos tornamos simples animais. É assim que se manifesta a diferença entre a nossa forma de agir devido à Luz de SAG e, devido à falta da força do poder de AB.

A descida nos mostra o quanto ainda nos falta. As intenções eram maravilhosas, mas o que isso resultou? Então, nós temos que elevar uma oração (MAN) em resposta à qual a Luz de AB-SAG vem e realiza essa correspondência entre a intenção e a ação.

Todas as correções devem ser feitas pela Luz de AB-SAG, a Luz de Hochma e a Luz de Hassadim, que se conectam juntas. Quando elas chegam à criatura, elas lhe ensinam “a ética do pai e o ensinamento da mãe”. Em outras palavras, ambas as forças são necessárias aqui, cada uma agindo por conta própria. Mais tarde, nós veremos o trabalho mútuo dessas forças em todos os lugares. Tudo isso é para que a criatura possa descobrir a diferença entre o estado desejado e o estado verdadeiro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/10/11, TES

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A fim de nos estimular em direção aos estados mais avançados, estes estados avançados brilham sobre nós à distância. Algo bom está brilhando sobre nós à distância. É como quando você mostra a uma criança um pouco de sorvete de longe. Faz com que ela se sinta mal ao invés de bem, porque nós a provocamos com o sorvete que ela ainda não tem.

O mesmo acontece conosco. Portanto, nós começamos a lutar por isso. Parece que nosso estado atual é ruim, e à medida que nós aspiramos a um estado melhor, nós avançamos.

A cada momento um nível espiritual mais elevado e mais avançado é revelado, e nós temos problemas com ele. Enquanto a criança compreende que vai se sentir bem se comer o sorvete, nós não temos tanta certeza em relação a isso, porque nosso estado é oposto ao avanço espiritual. É por isso que nós experimentamos estados desagradáveis, uma descida. É por isso que precisamos de meios adicionais de suporte: o grupo e o estudo, para nos convencermos de que um futuro melhor brilha sobre nós à distância.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/10/11, O Zohar

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Pergunta: Como você pode explicar às pessoas que vale a pena se conectar com as outras, se elas não vêem nenhum resultado prático ainda? É loucura trabalhar sem ver qualquer resultado.

Resposta: Claro, a sabedoria da Cabala não diz que devemos agir sem qualquer tipo de combustível e desconsiderar os resultados. Temos de criar um ambiente como esse, tal sociedade, o que proporcionaria uma pessoa com combustível para sua doação. O ambiente deve impressionar-me para que eu goste de juntar-se e desfrutar dando a ele. É a sociedade que deve me fornecer a força necessária para isso.

Assim como você cria essa sociedade? É nosso trabalho. Nós, os um por cento da humanidade, devemos criar um ambiente para nós e para o mundo inteiro e definir tais valores dentro dele que faria uma pessoa servir as outras e para ser satisfeito por fazer isso. Não é difícil de fazer, pelo contrário, uma pessoa vai querer dar, vai gostar, e todas irão respeitá-la por isso. Esta é uma recompensa muito maior do que subsídios ou outros bônus. Afinal de contas, esta recompensa é transmitida espiritualmente, fora do respeito e valorização do meio ambiente. [Leia mais →]

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Pergunta: Como nós vamos conectar a estrutura do universo que estamos estudando com o desenvolvimento da crise atual?

Resposta: Malchut do mundo Infinito foi dividida em várias partes egoístas separadas, que agora devem adquirir sua estrutura comum.

Como elas fazem isso? Não sabemos e não podemos conhecer esta estrutura – ela é muito complicada. Finalmente, ela irá se revelar para nós. Mas há um número enorme de conexões entre nós, e nós temos que “restaurar” essas conexões. Nós as restauramos quando trabalhamos com o outro, disseminamos e nos unimos.

É exatamente isso que nós temos que fazer. Este é o nosso objetivo, e é disso que a sabedoria da Cabalá fala.

A crise atual, por um lado, é a revelação do sistema de interconexão comum (em vermelho no desenho), mas por outro lado, é a demonstração do fato de que somos egoístas e não queremos estar conectados uns com os outros. Cada um de nós é um egoísta separado.

Então o que fazemos? A crise surge porque somos egoístas separados, mas o sistema atual é altruísta. Onde nós podemos nos esconder uns dos outros? Em nenhum lugar. Nenhum suporte vai nos ajudar a corrigir essa crise agora, mesmo que na Europa eles estejam pensando muito sobre encontrar uma solução. Mas eles não são capazes de pensar em nada, porque a única coisa que pode ser feita é restaurar um sistema integrado de conexões entre nós. Não seremos capazes de alcançar nada sem restaurá-lo.

O problema todo é a Luz superior começar a agir entre nós, e assim poderíamos abrir o caminho para ela através de nós mesmos em direção ao outro. Isso é chamado de garantia mútua. Eu revelo a Luz para você, você para mim, e assim nós a revelamos um ao outro, até que a Luz preencha todo o volume do mundo do Infinito.

Hoje, nós estamos no início do caminho. Nós devemos fazer tudo isso juntos. É para isto que a sabedoria da Cabalá existe. É por isso que saímos às ruas e tentamos explicar isso às pessoas.

À medida que elas se juntarem a nós, será mais fácil para nós abrir todas as páginas e válvulas no caminho da Luz superior. Eu espero que desta forma nós nosaproximaremos rapidamente da solução da crise. Nós temos um remédio, um remédio para ela. Nós simplesmente precisamos revelá-lo totalmente para nós e para os outros e começar a usá-lo.

Boa sorte para vocês nisso. Eu espero que em vez de ver a luz no fim do túnel, vamos senti-la passar através de nós.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 16/10/11

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