O Criador nos desperta e realiza tudo, e certamente ninguém no mundo pode fazer nada sozinho. É toda a Luz superior sendo revelada cada vez mais dentro de nós; Sua força é que age. Nós só precisamos corresponder a Ela, tanto quanto possível, aproximar-nos Dela, e fazer certos movimentos internos para que Ela seja revelada dentro de nós. Esta é a aspiração mais importante.

Na verdade, o indivíduo só precisa fazer uma coisa: apenas não interferir. Ele tem que ser como uma “mulher” (isso se chama a força da mulher), ser o vaso nas mãos do Criador. Então, vamos esperar, vamos utilizar a nossa força masculina para superar a nós mesmos, de modo a nos tornar como “mulheres”.

Da conversa durante a refeição antes da Convenção no Deserto de Arava, 18/11/11

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A Luz que Corrige reage até mesmo ao menor esforço e aspiração do indivíduo. No entanto, ela não reage a quem sofre e corrói a si mesmo como se diz: “Um tolo se senta com as mãos cruzadas e come a si mesmo”. Neste caso, a Luz Circundante não brilha. Você tem que aspirar a subir ao próximo nível, pelo menos de certa forma, à medida que a Luz age de acordo com esse desejo. Desta forma, você “liga” esta Luz.

No entanto, se você não tem o desejo de subir, não há nada com que a Luz possa vestir. Ela brilha, mas não há base debaixo dela para trabalhar. Você sempre tem que apresentar a ela o desejo que você quer corrigir: revelá-lo um pouco. Então, você terá algo com que capturar a Luz, que sempre existe.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/11, Escritos do Rabash

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Os sábios disseram: “Mil pessoas vêm estudar, mas apenas uma sai para a Luz”. O estudo das mil pessoas cria a oportunidade da pessoa sair para a Luz, porque tudo cresce na forma de uma pirâmide. Não há outra maneira.

Todo o nível inanimado origina o nível vegetal, e todo o nível vegetal origina o animal. Assim, é impossível levar uma pessoa para a Luz, sem que mil comecem a estudar e entrem no nível inferior.

É a presença das mil pessoas que constrói o vaso, para que o trabalho delas resulte numa força que alcance a Luz. Em outras palavras, elas alcançam sua unidade geral.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/11/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é a melhor maneira de se conectar ao estudo técnico da Cabalá? O que é mais importante, a intenção ou o esforço em entender?

Resposta: O estudo técnico da Cabalá sem a sua aplicação prática não faz nada. Você nunca será capaz de memorizar nada. Mesmo que você memorize alguns detalhes, isso não o ajudará, não o preencherá, nem o elevará. Só o trabalho espiritual pode elevar a pessoa.

Nós estudamos todo o sistema do Universo apenas para que possamos tentar compreendê-lo de alguma forma e determinar o que é importante para nós. Para nós é importante atrair a Luz superior, para sermos preenchidos com a Luz de Hassadim (Misericórdia) e ascendermos dos mundos de BYA para o mundo de Atzilut. Isto pode ser feito se nos unirmos. Ao nos unirmos, nós ascendemos a ZON do mundo de Atzilut, onde nos encontramos sob a influência da Luz que corrige.

Nós precisamos deste sistema apenas com o propósito de nos convencer a fazer as ações necessárias em conjunto. Então, a correção será realizada, e como resultado, cada um verá e sentirá a si mesmo dentro deste sistema integral. Ele o verá de verdade e será capaz de navegar livremente dentro dele. Este sistema é a conexão entre nós. No entanto, se não tentarmos nos conectar, nós não o revelaremos, porque os mundos existem entre nós.

Em outras palavras, quando nós desejamos um ao outro em equivalência de qualidades, na garantia mútua, nós revelamos os mundos e a Luz dentro dos mundos. A Luz geral que se revela é o Criador.

Da Série Lição Virtual aos Domingo 30/10/11

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De acordo com as leis da interação entre a Luz e o vaso, nós temos que passar pelos mais graves infortúnios no caminho em direção à meta. É aí que a ciência da Cabalá vem em nosso socorro, ajudando-nos a evitar que esses golpes desçam até nossa carne animal e, no lugar disso, transferindo-os ao nível humano, ao nível que deverámos estar.

Hoje, eu estou recebendo golpes de três níveis: inanimado, vegetal e animal. Eles estão me chicoteando no nível humano. Dito de outra forma, eu estou sendo empurrado por trás por uma força ruim, o mal, o sofrimento. Eu só posso obter um meio para me ajudar, um anseio, uma atração para frente, proveniente da meta maravilhosa que ilumina o meu caminho como o Sol. Neste caso, eu ainda vou experimentar sofrimento, mas será o doce sofrimento por amor.

É mais fácil suportar este tipo de tristeza, porque ela é causada por um desejo por um futuro bom. Eu me sinto desapontado e caio em desespero, mas eu não fujo, porque entendo que essas dores têm que chegar a uma medida total específica (Σ), semelhante a como de centavo em centavo finalmente se chega a uma grande soma.

Eu acumulo uma grande pressão interna, um grande desejo de saltar em direção à meta. Eu preciso de um hiato entre o eu atual e o eu corrigido. Essa hiato deve ser sentido como sofrimento, causado pela diferença entre quem eu sou e quem eu deveria ser. Isso é inevitável. Esse abismo tem que se abrir dentro de mim, mas não há absolutamente nenhuma necessidade que ele seja criado por guerras, doenças e outros desastres.

A verdadeira correção está apenas começando agora, quando a humanidade está começando a se unir, a se fundir como um homem com um só coração, seja sem vontade, sob uma torrente de forças negativas por trás, ou com a ajuda da Luz que flui à frente. É impossível descrever a forma como estes dois caminhos diferem. Afinal de contas, temos que revelar Malchut do mundo Infinito, seja na escuridão do sofrimento inconcebível que purifica nosso egoísmo, ou na Luz que corrige.

Assim, tudo se resume a de que forma vamos experimentar o abismo que nos separa da correção. Podemos superar o caminho de bom grado, ao concordar com ele, construindo um ambiente que nos sustente; ou podemos ignorar a solução o maior tempo possível, até que a pressão por trás nos obrigue a entender onde, porque e pra que os desastres estão acontecendo, dos quais não podemos escapar, não importa o quanto tentemos.

A pessoa pode precisar de décadas para ficar mais inteligente e revelar a Luz. É por isso que a ciência da Cabalá nos foi dada. Mas, de um jeito ou de outro, esse hiato entre o Criador e a criação, entre o receptor e o Doador, deve ser sentido dentro de nós de forma plena.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 09/11/11, Escritos do Baal HaSulam “Matan Torah (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: De que forma a Convenção pode despertar os genes informativos (Reshimot) que estão adormecidos na pessoa?

Resposta: Nós só podemos despertar nossos genes informativos (Reshimot) devido à influência do ambiente. Sem a influência do ambiente, as Reshimot despertam de acordo com a força motriz do desenvolvimento natural, que nos empurra por trás por meio do sofrimento, conforme a evolução da natureza. Tudo chega, como se costuma dizer, “no seu tempo (Beito)”.

No entanto, se em vez de evoluir num ritmo natural nós queremos acelerar o tempo (Achishena) e acelerar o nosso desenvolvimentoatravés dos nossos esforços, então temos que atrair a Luz sobre nós. Quanto mais forte a Luz, mais rápido as nossas Reshimot despertam. E assim nós avançamos mais rápido.

A Luz nos ilumina desde Cima, e as Reshimot reagem a ela e despertam abaixo. Nós podemos influenciar a Luz despertando-a, e ela também desperta nossas Reshimot mais rapidamente. Este é todo o nosso trabalho; nós somos capazes de fazer qualquer outra coisa.

Disso nós podemos entender que a Convenção pode ser um meio muito eficaz de despertar a Luz Circundante que corrige. Se todos nós queremos alcançar nosso estado futuro, o estado de garantia mútua e doação, então a grande Luz que é atraída por esse desejo irá despertar as Reshimot em nós. Desta forma nósvamos acelerar nosso desenvolvimento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/11/11, TES

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Está escrito que nós precisamos ansiar conhecer (saber) o que estamos estudando. Conhecer significa se conectar, como está escrito: “E Adão conhecia sua esposa Eva”. Nós queremos descobrir, estabelecer conexão com as forças e estados que O Zohar fala. Nós queremos estar neles.

Nós não sabemos o que eles são em si mesmos, mas queremos nos descobrir dentro deles, uma vez que são os estados avançados da nossa conexão, da formação do Kli (vaso ou desejo) geral.

Depois, como resultado do desejo de se conectar a essas forças e estados, de acordo com a medida da aspiração coletiva, nós descobrimos a Luz que Corrige. Ela se aproxima de nós na medida que a desejamos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/11/11, O Zohar

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Pergunta: É possível atravessar a Machsom (barreira) sem o conhecimento dos diagramas e do sistema geral do Universo?  

Resposta: Sim, se o seu trabalho com os amigos estiver dirigido à verdadeira união. No entanto, você ainda precisa estudar algo para atrair a Luz Superior para si. Você deve trabalhar junto com o grupo, virtual ou fisicamente, e estudar o material que descreve como estamos conectados.

Ao reunir um conjunto de blocos, a criança constrói o seu estado futuro, ou seja, ela cria algo. Nós também precisamos criar algo e, ao mesmo tempo, precisamos atrair a força que irá nos puxar em direção ao próximo nível.

É por isso que ao tentar nos unir em grupo através dos estudos, nós atraímos a Luz superior que nos une, e começamos a entender este esquema a partir da conexão. Nós não podemos conhecê-lo, mas devemos estudá-lo em conjunto no grupo, caso contrário, a Luz superior não se manifestará. Ela se manifesta a partir das formas em que existe.

Lição sobre os Fundamentos da Cabalá 30/10/11

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Pergunta: Como Abraão foi capaz de unir uma nação em sua época se ainda não havia a Torá que os unisse?

Resposta: A Torá não é um livro ou palavras, mas a Luz que corrige, a força que se revela sob a condição de que executemos ações especiais. Mas todos os objetos físicos e as palavras são apenas símbolos.

A ciência da Cabalá é chamada de Torá verdadeira, a sua parte interna. Mas um livro de Cabalá, por si só ainda não é Cabalá. A pessoa pode usá-lo para obter a noção chamada de sabedoria da Cabalá. Tudo depende da abordagem da pessoa. Se ela quer usar essa sabedoria em seu próprio benefício, para ela esta é uma informação abstrata. Mas se ela quer usá-la para alcançar o amor ao próximo, ela é chamada de Torá.

Isso nem depende tanto do livro. Outros livros, como o Talmude, a Torá e os Salmos também contêm a Luz que corrige. Mas a Luz contida nos livros Cabalísticos está mais perto de nós, se destaca mais, e é muito mais fácil de extrair. É por isso que nós devemos usar exatamente esses livros.

Em virtude destes livros, mesmo pessoas modernas como nós, que são pequenas e confusas, sem entender nada, podem imaginar que estão se aproximando de outro estado, de um mundo novo e diferente. O autor intencionalmente colocou no livro a Luz que está perto de nós.

Em contraste, a Luz contida em outros livros, como a Torá e o Talmude, está contida profundamente. Mas nos livros Cabalísticos ela brilha como que a partir da superfície, pois está muito mais próxima de você.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/11/11, “O Amor pelo Criador e o Amor pelos Seres Criados “

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Não importa qual item ou parte do Livro do Zohar nós estudamos. O Rabash costumava fazer isso: ele fechava os olhos, abria o livro em alguma página e começava a ler no meio da frase. Ele lia algumas linhas, e isso bastava para ele. Então ele continuava a pensar.

Ele conecta a pessoa à fonte que lhe explica sobre o futuro estado, o estado bom e correto. Afinal, você não sabe o que é esta fonte. Você só sabe que ao fazer isso, você abre certa torneira que lhe traz a força, e essa força deve influenciar você. É como se você abrisse uma torneira de água, e ela fluísse (escorresse) em você.

É assim que nós precisamos nos relacionar com O Livro do Zohar. A “água” flui com a condição de que “estejamos debaixo da torneira”. “Ficar debaixo da torneira” significa estar juntos, ansiar tanto quanto possível pela união, uma vez que esta é a natureza das águas superiores que derramam a partir de um vaso unificado. Assim, conforme nos unimos, desejamos nos conectar, e nos esforçamos para estar como um homem com um coração, a Luz da Torá chega até nós, e nós merecemos a recepção da Torá, a recepção da Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/10/11, O Zohar

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