Diz-se “a Luz desperta desejos”. Isto significa que ela separa os desejos em todos os diferentes tipos, organiza-os e conecta-os de várias formas.

A Luz faz tudo isso devido ao fato de que ela dá a cada desejo sua expressão especial de doação, mais em alguns aspectos, menos em outros aspectos, que se manifesta de alguma forma ou de outra. Graças a isso, os desejos começam a flutuar, ondulam como as ondas do mar, e experimentam várias mudanças.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, “Estudo das Dez Sefirot“

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A Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos num oceano de Luz, como num campo elétrico, magnético, ou algum outro do campo. Não importa que tipo de Luz nós tenhamos aqui. Ele existe; eu não preciso criar essa segunda força, eu só preciso revelá-la.

Acontece que nós sempre precisamos atingir uma conexão entre nós para formar um detector, um instrumento para revelar o campo em que nós existimos. Este detector é um desejo, uma necessidade, que seja sensível ao campo eu vou revelar: a qualidade de doação.

Em outras palavras, eu devo sentir uma necessidade, um desejo, para revelar a qualidade de doação. Esta é a única coisa que falta, nada mais. Tão logo nós revelemos a necessidade da qualidade de doação, nós a revelaremos. Ou seja, nós temos que calibrar a nós mesmos em relação à qualidade de doação, para conseguir revelá-la sem estar nela, mas somente através de uma idéia do que ela representa. Isso é exatamente o que estamos pedindo: saber o que é a qualidade de doação, ser capaz de nos conectar uns com os outros da maneira certa, para que o desejo, a necessidade, de doar surja na conexão entre nós. E isso é tudo! Este é o Kli (vaso) para revelá-la.

Nós agradamos ao Criador com esta atitude para com a qualidade de doação, este campo, o Criador. Isso não é tão difícil e não tão longe. Todo o esforço deve ser no pensamento: Qual é o detector da qualidade de doação? E não há mais nada.

Baal HaSulam escreveu no livro “A Casa dos Portões Para As Intençõe”s: Existe um Criador e uma criação, e ele continua para explicar que todo o problema da criação de é revelar o Criador dentro do qual ela existe. Não há mais nada.

Por esta razão, quando uma pessoa se concentra na pergunta: “Como faço para construir o vaso para revelar o Criador, a qualidade de doação, de modo que ela seja revelada a mim?”, ela entende que esta qualidade não pode ser revelar nela, porque ela não tem um vaso para a doação, não tem sensibilidade para esta qualidade.

A sensibilidade para a qualidade de doação só pode surgir quando revelamos o desejo por ela em nossa conexão. O meu vaso ganha sensibilidade conforme a nossa rejeição mútua e o desejo de revelar a qualidade de doação entre nós. Então, eu aumento o seu grau de sensibilidade. E é isso.

Pergunta: Por que eu preciso querer revelar a necessidade da qualidade de doação, em vez de revelar a verdadeira qualidade?

Resposta: Não há nenhuma razão para eu revelar a verdadeira qualidade de doar: ela existe. Há um prazer na minha frente, que contém tudo. Tudo no mundo está diante de você. Mas você não tem um apetite por ele e você não pode prová-lo. Por exemplo, se eu estou doente e não como há dois dias, no que devo pensar? Revelar prazeres? Não, eu penso na minha necessidade, no meu desejo, porque, na verdade, é isso que me falta. Tudo o resto está pronto.

A Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos no seu interior. Aumente a sua sensibilidade, a partir da oposição a ela, a partir do negativo, pelo menos a tornando zero, e continue a aumentando pouco a pouco até revelá-la.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22022/12, O Zohar

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Os amigos se unem através de um objetivo. Junto com eles, eu posso verificar constantemente qual o nosso objetivo e como alcançá-lo através da união. Isso não quer dizer que primeiro nós nos conectamos e, depois, aspiramos ao objetivo. Ele não está em algum lugar lá fora, e nós não olhamos para ele como uma unidade de forças especiais (cor verde). Não, a meta é alcançada em nossa unificação (a cor vermelha). Nós estamos juntos, e chegamos a tal adesão entre nós que o objetivo é revelado dentro. É em nossa adesão que descobrimos o Criador, de acordo com a lei de equivalência de forma.

Os níveis de nosso avanço estão vestidos um no outro, e cada passo que damos é dirigido ao interior. É por isso que a sabedoria da Cabalá é chamada de internalidade da Torá.

Nossos desejos egoístas são como pontos pretos, e nós construímos a conexão acima da razão com a ajuda da Luz que Reforma. A Luz em si também está dentro, em nós, e é chamada de Luz Circundante, não porque é derramada sobre nós de fora, mas porque vem de um nível mais elevado, isto é, de dentro. Ela nos conecta e preenche o vazio de nossa interconexão, como uma nuvem que cobre um vale.

Então, nós sentimos que somos como pão na sopa. É como se nós pisássemos na névoa, entrássemos na água, e afundássemos na espessura da sensação coletiva. Nela nós descobrimos a raiz que está lá: o Criador e a adesão com Ele.

Está tudo dentro. Não há nada do lado de fora.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Pergunta: O que significam as “letras pretas sobre fundo branco” no trabalho espiritual? As letras são deficiências (desejos) reveladas no fundo da luz branca?

Resposta: É impossível descobrir um sem o outro. Nós somos as criaturas e o Criador é a força de doação. Nós não entendemos Seus sentimentos e realizações, uma vez que são construídos de forma completamente diferente. A única coisa que nós somos capazes de atingir é a preferência de luz dentro da escuridão. Por isso, nós compreendemos a realidade apenas no contraste entre luz e trevas, entre doação e recepção.

A letra é um símbolo. É possível olhar para ela como linhas pretas sobre um fundo branco, e é possível ver a luz branca que tem algo faltando. Em ambos os modos, será a mesma letra, mas de diferentes pontos de vista: do lado da Luz ou do lado do Kli, o desejo.

Tudo depende de como você entende a deficiência. Pode ser que sua deficiência seja percebida dentro do Kli e você esteja esperando por uma sensação mais agradável, a fim de receber satisfação para si. Ou pode ser que sua deficiência seja sentida em relação à Luz: quando serei capaz de doar e ser incluído na Luz? Isso significa que eu estou esperando que o Kli seja incluído dentro da Luz e não que a Luz entre no Kli.

O trabalho é sempre possível a partir de duas direções. Tudo depende de como você considera a adesão ao Criador: é o Criador incluído na criatura ou é a criatura incluída no Criador?

O Criador se une à criatura em ocultação, pois Ele está sempre dentro dela, direcionando e amando-a. Mas Ele nos dá uma abertura, uma pequena deficiência, de modo que nos dirijamos a Ele e ansiemos nos aderir a Ele.

A medida de adesão é a “letra”, as linhas pretas sobre um fundo branco, que mostram até que ponto estou aderido ao Criador. Por um lado, a letra, por assim dizer, está sem a luz branca. Mas, por outro lado, eu mesmo cubro a luz branca.

Eu estou agora na luz branca, mas estou separado dela; no entanto, eu acrescento a ela minha letra. E como ela é preta, eu consigo escrever algo de mim no branco. Assim, mesmo que a letra seja preta, de qualquer forma, ela expressa a extensão da minha adesão ao branco.

As letras esclarecem o quanto a criatura é semelhante ao Criador. Apesar disso a luz branca, por assim dizer, parece ter algum tipo de deficiência: esse é o meu acréscimo a ela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/12, O Zohar

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Pergunta: Será que temos livre-arbítrio quando se trata da unificação?

Resposta: O nosso livre-arbítrio está no desejo de união. Quando realizamos esse livre-arbítrio, a Luz vem e nos une. Assim, o seu desejo é satisfeito quando você chega à união.
Aqui, nós temos que distinguir: seu trabalho é perguntar, mas você não realiza a unificação em si mesmo. Não importa o que fazemos, se dançamos ou se estamos mergulhados em pensamentos; nós nos preparamos para a influência da Luz superior, preparamos a deficiência, o vaso para seus presentes, para a vida que vem do Alto. Você deve ser como uma criancinha que não pode executar certa ação, mas espera que o adulto a execute.

Isto é o que está faltando no nosso pedido: nós não esperamos ajuda. Esta expectativa deve ser revelada com mais clareza.

Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 17, Baal HaSulam diz: “Portanto, o estudante promete, antes do estudo, se fortalecer na fé no Criador e em Sua orientação na recompensa e castigo”. O que significa “primete”? Significa que ele está constantemente “engajado”, constantemente fornecendo sua metade, e a outra metade vem da Luz superior.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como eu posso reconhecer a resposta da Luz ao meu pedido?

Resposta: Em primeiro lugar, qualquer mudança é para o bem, mesmo que não seja sentida de forma agradável. Em segundo lugar, há mudanças constantes, só que nós não somos capazes de contá-los.

O nível da minha sensibilidade é muito grosseiro para eu perceber as mudanças que acontecem em mim. O contador está ligado, mas só depois de atingir 1.000 RPM eu começo a sentir este salto para o intervalo mais 1000. E o contador continua rodando; ela atinge 2.000 RPM e eu sinto outra mudança. Eu não consigo reconhecer cada pequena RPM sutil.

Porém, à medida que eu subo os graus espirituais, eu aumento minha sensibilidade e começo a distinguir melhor as mudanças. Isso significa que “o Criador está exigindo dos justos o sopro do cabelo”. Eu distingo este cabelo fino, mas antes eu nem sequer via uma grande rocha.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/ 12, O Zohar

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Quando nós falamos sobre a Luz, nós nos referimos ao fenômeno que ocorre no desejo. Isso significa que eu quero fazer o bem a alguém sem quaisquer considerações pessoais de benefício próprio. Quanto mais eu me analiso, mais eu vejo que realmente não tenho vontade de benefício pessoal. Esta é a Luz: É como se algum espírito estivesse vestido em mim e eu quisesse dar, amar os outros, e querer apenas o bem-estar dos outros, porque com isso eu agrado o Criador.

Quando eu trabalho num grupo, eu atraio a Luz que Reforma que constrói no meu “corpo” (no meu desejo) o fenômeno chamado Luz. Assim, a Luz circundante (Ohr Makif) influencia o desejo para que ele possa sentir o fenômeno da Luz internamente.

Pergunta: De onde vem a Ohr Makif?

Resposta: Ela vem de um nível superior. Eu não posso recebê-la dentro de mim e por isso ela me “cerca” e prepara o meu desejo, meu vaso, a fim de entrar nele mais tarde. Esta Luz também está dentro de mim, mas eu não a sinto ainda. É como se ela estivesse agindo à distância: Algo amadurece em mim, mas eu sinto isso indiretamente, de acordo com os resultados.

De uma forma ou de outra, tudo está dentro da pessoa: todas as luzes e todos os mundos, incluindo o mundo de Ein Sof (Infinito).

Pergunta: Para sentir isso, eu tenho que trabalhar em grupo?

Resposta: Você tem que seguir o conselho dos Cabalistas, que chamamos de “fé dos sábios”, e realizar as suas recomendações. Você é levado ao grupo pelo Alto, e começa a trabalhar nele, mesmo sem questionar nada. Só mais tarde é que a questão do livre arbítrio surge, quando você entende o que está acontecendo e pode encontrar o caminho de volta e perceber: “Então é isso que eu deveria fazer! Eu deveria amar os amigos…”.

Você se aproxima do trabalho mútuo e, partir de um “círculo de estudo”, você se torna um todo, adquire um só coração e um só pensamento, faz grandes esforços coletivos e age na frente um do outro, a fim de evocar a deficiência nos amigos e aumentar a grandeza do Criador aos seus olhos.

Então, as pessoas descobrem “o campo que o Criador abençoou”. Elas não vagam no campo como os filhos de Jacó, mas sim adquirem a força de José, que os une e os leva através da terra do Egito à Terra de Israel. Este é todo o nosso trabalho, onde começa o nosso livre arbítrio.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Não há nada exceto a alma, o desejo de receber “redondo”, que está cheio de Luz. A Luz começa a agir no interior; isso estimula o desejo e o “aquece”, desequilibra-o e é revelado a ele gradualmente. Durante o processo, as Luzes e os vasos se influenciam mutuamente e descem de Ein Sof (Infinito).

Vamos pegar um sistema, qualquer sistema: mecânico, elétrico ou hidráulico. Se ele recebe um choque elétrico, ele é desequilibrado em “um golpe”, e começa a serenar-se gradualmente até retornar ao estado anterior equilibrado.

Isso é o que aconteceu com Malchut de Ein Sof: o sistema recebeu um “golpe” quando descobriu o contraste entre a Luz e o vaso, a terrível diferença entre o infinito negativo (vaso) e o infinito positivo (Luz). Este pesadelo é terrível para o desejo, e ele não consegue suportar e digeri-lo. Por isso, limitou-se e mudou-se para a próxima corrente de ações. O desejo não vai se acalmar até executa-las. Após a decisão que foi tomada em Ein Sof, todas as outras decisões vêm automaticamente, desde cima até embaixo, até o nosso mundo.

Agora, o nosso trabalho começa; o trabalho de subir de volta a Ein Sof. O caminho de volta corresponde totalmente a descida que o precedeu: nós atravessamos os mesmos estágios, mas em ordem inversa e de acordo com nossa vontade, visto que solicitamos a correção (MAN) em primeiro lugar. Esta é toda a diferença.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Não importa o quanto uma pessoa saiba onde ela está ou em qual estado; os estados também mudam continuamente de acordo com seu nível. Quanto mais alto subir, mais freqüentemente os estados mudam, e dentro de cada um de nós há também ascensões e descidas, e flutuações diferentes em equivalência com o grau em que estamos situados.

É por isso que não importa em que estado ou grau ou exemplo em que estamos, mas sim, é importante solicitar assistência. Isso porque todas as mudanças chegam apenas através da Luz que reforma. Posso ser como um bebê que não entende nada e não tenho percepção do que está sendo feito para mim: Elas realizam todos os tipos de cirurgia, ações e tratamentos em mim, me dão um pouco de comida, e me forçam a fazer algo. Em geral, esses são os estados confusos e desagradáveis, em que há mais perguntas do que respostas. No entanto, a Luz que reforma deve me dar uma resposta para tudo. Eu não tenho a quem recorrer, ninguém para pedir nada, só a ela.

Esta Luz está oculta em nossa união, no centro da unidade das pessoas ansiosas para a Luz. Está entre eles. Na medida em que querem ser incluídos na Luz que existe entre eles e revelá-la.

É por isso que nós estamos indo para o deserto isolados do resto do mundo, e desejando obter concentração interna.

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Da 2 ª parte da Lição Diária da Cabala de 7/2/12, O Zohar

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Pergunta: Devemos nos livrar de todos os nossos desejos corpóreos a fim de atingir o nível do “homem pobre”?

Resposta: Nós não deveríamos nos livrar de qualquer desejo. Só devemos pedir a correção, nada mais. A Luz Superior sabe o que fazer melhor do que nós. Eu não tenho que me livrar de qualquer coisa. Mesmo se eu ver meus piores atributos, não devo me livrar deles, porque é como se eu estivesse cortando os meus braços e pernas. Eu não me corrijo é a Luz que deve me corrigir.

Se eu vir até você, e atacá-lo, gritar com me insultá-lo, não devo ignorar isso e me fechar. Eu tenho que rezar para que a Luz superior realize essa correção, porque isso vai ser uma correção real e não algo que é feito sob pressão. Esta é uma diferença enorme.

Bal HaSulam diz que se você suprimir algo por causa disso você estátará estruindo essa parte do mundo, e devido a isso, o mundo nunca vai ser corrígido. Isso exigirá muito mais esforço para trazê-lo de volta para a forma como foi e corrigi-lo.

Da mesma forma, algumas vezes usamos medicamentos para suprimir uma doença e escondê-la por dentro, e isso é ainda pior do que se uma doença fosse conhecida e, assim, poderia ser curada. É assim que a serpente opera: Ela se oculta para que você não a veja, mas, do nada, ela rasteja para fora.

Portanto, nossa atitude para com as transgressões, as brigas entre as pessoas e os conflitos são totalmente diferentes. Deixemo-os ser como são, ainda acima deles, devemos construir a correção porque agora é o melhor momento para corrigi-los.

Se uma pessoa quer encobrir as revelações negativas e escondê-las, é a pior coisa. Há pessoas que têm medo de brigas e conflitos, elas têm medo de tais revelações, e é ruim, porque que não se destina a correção.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 2/2/12, O Zohar

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