Mesmo para existir na materialidade nós precisamos da Luz: uma leve iluminação (Kista de Huyuta), a menor centelha da Luz, que rompeu da espiritualidade como resultado do Big Bang e criou toda a matéria do nosso mundo, que é, na verdade, imaginária e só existe na nossa percepção. Mas isso foi só o começo. O resto de nossa evolução está em construir a verdadeira matéria, ou seja, o desejo. A matéria que vemos à nossa frente é efêmera e inexistente. Os físicos também descobriram recentemente que a matéria deste mundo não existe, que não são partículas, mas o campo energético de forças, que parece como se movesse partículas para elas.

A fim de descobrir a verdadeira matéria, o grande desejo de receber em todas as suas diferentes formas, nós precisamos da Luz que criou, fez, gerou, todas essas formas de matéria em quatro fases HaVaYaH (Yod – Key – Vav – Key), ou nos mundos de Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya, que derivam do mundo de Adam Kadmon. Isso é chamado de “a metade inferior de Keter“, enquanto que o mundo do Infinito é “a metade superior de Keter“.

Nós começamos a avançar na espiritualidade se recebemos a Luz de Cima que desenvolve a matéria. A fim de acelerar o desenvolvimento de nossa matéria, o desejo de receber, nos foi dada a sabedoria da Cabalá, que pode nos ajudar a realizar conscientemente diferentes ações, em vez de esperarmos que muitas fases de nosso desenvolvimento passem, e só depois começarmos a entender o que está acontecendo. Mesmo assim, nós não vamos entender isso até o fim. Será que uma pessoa no final de sua vida entende muito de tudo o que ela passou? Afinal, ela não entende as razões para diferentes eventos, a conexão entre eles, ou a profundidade da criação. Nada é revelado a ela, e sua vida apenas passa.

Nós, porém, podemos avançar na vida, colocando-nos em movimento por nós mesmos, quando entendemos tão bem o que está acontecendo conosco que podemos verificar e alterar a nós mesmos e juntar as partes desta criação. Então, seremos capazes de ver e estudar como, ao juntar coisas de maneiras diferentes, nós podemos obter resultados diferentes e, com isso, aprender. Nós adquirimos o conhecimento espiritual superior na mente (Daat) do nosso Partzuf, que é gradualmente revelado a nós. Isso é chamado de “Luz de Hassadim na iluminação de Hochma“. Assim, de baixo para cima, nós começamos a alcançá-la e com isso nos tornamos verdadeiros cientistas que compõem a criação de todas estas partículas.

Onde nós podemos obter a mente, o sentimento, os discernimentos e as intenções de como realizar isso? Da Luz Superior simples que desce sobre nós. Então, nós vamos começar a nos desenvolver. Nós não sabemos o que nos falta, em que direções nossa mente e sentimentos devem se expandir, e de que maneira nosso cérebro e coração devem cooperar a fim de “tecer” o vaso certo para nós.

Vamos torcer para que ao ler O Zohar nós sejamos capazes de atrair essa Luz geral, e ela vai preparar o entendimento e o sentimento para nós, pelos quais vamos finalmente ser capazes de participar na criação dos vasos. Diz-se que “o Criador cria os mundos e os destrói, e os justos corrigem esses mundos”, trabalhando com Ele como parceiros.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/03/12, O Zohar

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Pergunta: O que a pessoa deve esclarecer para chegar à deficiência?

Resposta: A pessoa não deve pensar na deficiência. A deficiência deve ser revelada pelo esclarecimento e não o esclarecimento pela deficiência. Em primeiro lugar, eu esclareço o que é a grandeza do Criador. É a isso que sou atraído. Eu sigo a linha direita todo o tempo, eu não me torturo, eu não me critico sem razão, eu não olho para as descidas e quedas e para os esclarecimentos vazios. Se eu procurar por isso, é como se eu o fizesse sem a Luz e sem a Luz eu não posso esclarecer nada.

Eu sou sempre atraído pela direita e pela Luz, a adesão, tanto quanto eu possa expressá-la. Ao ser atraído a ela no estudo, na disseminação e na participação no grupo, eu começo a descobrir até que ponto eu não faço parte dela. Isso já é a revelação do mal, à medida que a Luz que revela o mal e não sou eu quem procura por ele e o descobre, não importa o que eu sinta.

O avanço e o esclarecimento são feitos pelo bem, pela Luz. Somente com a ajuda da Luz eu posso esclarecer as coisas. Eu não combato o mal sozinho! Eu não sou um herói como os diferentes guerreiros nesse mundo. Minha superação está em me voltar para o Criador ao invés de lutar contra o mal diretamente, para que Ele lute contra meu mal e o esclareça. O Criador vai lutar por nós e nós só temos que elevar nossas mãos a Ele. É assim que ocorre a guerra do Criador contra Amalek e, em geral, toda a luta contra o ego.

O Criador diz: “Venha ao Faraó, pois Eu endureci seu coração!”. O Criador mesmo sempre vai para a guerra, “o Senhor é um homem de guerra”, e não a pessoa. A pessoa deve fazer o oposto: esclarecer constantemente o ponto correto de abordagem a fim de ficar entre o bem e o mal e dirigi-los corretamente nessa guerra, e não que ela mesma lute.

Esse é um grande erro que os alunos cometem, e é difícil convencê-los de que ser um herói não significa vencer o mal por eles mesmos, mas sim trazer a Luz para lutar e vencer o mal. Muita experiência é necessária aqui.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 29/02/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: A pessoa sente o efeito da Luz que Reforma? E se o sente, como é que sente a sua influência?

Resposta: A Luz que Reforma afecta-nos constantemente. Mas o seu efeito é revelado após um número de etapas através das quais nos coloca. É como nas quatro fases de expansão da Luz Directa – apenas quando Malchut atinge a sua conclusão e ocorre nela a realização inteira de Keter, apenas então é dado um passo para um novo degrau e Malchut do Partzuf superior torna-se Keter do nível inferior. E novamente existe uma multidão de acções internas de Keter para Malchut, o degrau completa-se e ocorre o nascimento num novo degrau.

É por esta razão que a Luz age sempre sobre nós, mas naturalmente, tão forte quanto o poder que a pessoa usa para a activar. Mas mesmo quando a Luz afecta a pessoa de uma forma boa, existe ainda a necessidade de certas acções internas, até que a pessoa comece a reconhecer Keter, a raiz, dentro destas acções: porque é que as coisas ocorrem da forma que ocorrem, quem as fez, e por aí fora.

É por esta razão que quando começamos a sentir Quem trabalha connosco, para quê, o que quer de nós, como nos criou, como precisamos de interagir com Ele, e a forma como reagimos a Ele agora, isto significa que atingimos o ponto de Malchut dentro de nós. Desta forma nas quatro fases da expansão da Luz Directa, Malchut de repente sente: “Keter é um dador absoluto, e eu sou um receptor absoluto. Não consigo tolerar-me a mim próprio da forma como sou! O que é que faço comigo?! Quero restringir-me!”. Malchut tem o poder de se restringir. Os Cabalistas dizem-nos que em tal nível superior o poder para a pessoa se restringir e parar de trabalhar com a intenção egoísta existe realmente.

Mas nós não temos este poder. Por que não? Porque nós precisamos alcançar amor e doação. É por esta razão que temos de conectar-nos uns com os outros. É desta forma que aprendemos o que é doação, e juntos pedimos à raiz, Keter, que nos dê este poder.

Tudo corresponde inteiramente às quatro fases da Luz Directa, quer directamente, de Cima para baixo, ou na direcção oposta, de baixo para cima. Não há nada mais.
Assim, quando uma pessoa sente dentro dela que começa a perceber de onde está a vir a influência da Luz, isto significa que não só alcançou a realização do mal, mas também a raiz desta realização.

Da Lição 1, Convenção de Arava 23/02/12

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O “acoplamento de golpe” (Zivug de Hakaa) com a Luz acontece na tela, que se encontra na cabeça do Partzuf. Depois, ele desce de lá para o lugar dos desejos que são possíveis de serem satisfeitos. Estes não são lugares geométricos, localizados num lado ou no outro, mas desejos.

Na cabeça, o acoplamento de golpe acontece com a Luz, onde se decide que alguns desejos podem ser satisfeitos, ao passo que outros não. Todos estes desejos são reunidos e um cálculo é realizado neles. Da mesma forma, existem inúmeros locais no organismo humano onde as decisões são feitas na cabeça e, depois, elas são ativadas.

Digamos que uma ordem para tornar os vasos sanguíneos mais estreitos foi emitida. Agora, esta ordem vai para algum lugar onde há vasos sanguíneos no corpo, e ela é apenas para eles e os músculos especiais localizados nas paredes dos vasos que os contraem. O efeito da decisão se aplica a todos estes vasos.

Da mesma maneira, a ação tem lugar na cabeça do Partzuf, o que resulta na emissão de uma ordem. A cabeça é o lugar que envia as ordens. A ordem é formulada a partir de baixo, acima na cabeça, e ela controla a execução da ação de baixo para cima no corpo do Partzuf espiritual.

Essa ação é feita por essa mesma Luz, que tomou a decisão na cabeça: o que receber, quanto e como, com que intenção, doar à custa de quê, com a ajuda de quais vasos, desejos, com qual ligação entre eles.

Aqui, é como numa escala musical: não há mais do que oito notas “Do-Re-Mi-Fá-Sol-Lá-Sí-Dó”, enquanto que a ordem é emitida graças à sua conexão, o acorde, a combinação de várias ações particulares se unindo.

É por isso que a Luz, que está sendo disseminada na cabeça, tem uma forma especial de uma ordem da Luz. Ela é a única a implementar esta ação no corpo e tudo acontece ali de acordo com a força, vindo da cabeça e ativando o sistema nervoso e outros sistemas. É assim que o corpo executa uma ordem.

Se apenas os GE (Galgalta ve Eyinaim) são ativados na cabeça, então, no corpo, em cada uma das suas partes e células, em cada desejo, apenas os GE são ativados devido à combinação de ordens, que a cabeça realizaou, considerando-se as milhares de condições: em que profundidade do desejo disseminar esta ação (Aviut), em relação a que, e assim por diante.

Parece-nos que o acoplamento de golpea é uma colisão simples, como a batida do pêndulo, mas não é assim. É um milhão de vezes mais complicado e cheio de detalhes do que as ordens do cérebro, pelo qual o organismo humano é regulado.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Eu tenho muitas qualidades que não gosto. Elas pesam muito em mim e eu não as quero. O que posso fazer?

Resposta: Em vez de eliminar as más qualidades, você deve transformá-las em seu oposto. Mas você precisa da Luz para fazer isso; “aqui, você não pode sobreviver com presentes em vez de uma luta”. Eu preciso mudar internamente, de tal forma que minha má qualidade é transformada em seu oposto.
Pergunta: Suponha que eu tenha um “pavio curto” e já esteja ansioso pela luta. Quando tenho um ataque de fúria com alguém, eu fico com raiva de mim mesmo por estar com raiva. O que seria a minha correção, neste caso? Eu vou parar de ficar com raiva?

Resposta: Não, você vai ficar com raiva, mas por razões diferentes, porque a raiva em si não é necessariamente má. Todas as pessoas são diferentes, e a Luz dá a todos o seu próprio caminho. Você não pode corrigir o que parece mau para você agora, no que parece bom para você agora, porque você é guiado por critérios egoístas. Enquanto o egoísmo se sentar no tribunal, você não pode ver a verdade.

Só a Luz mostrará a você o que é bom e o que é mau, e depois lhe dará a oportunidade de decidir o que você preferir. Ela deixa o terço médio de Tifferet, a linha do meio, com as escalas definidas no meio. Diz-se que a pessoa deve sempre ver a si mesma como “meia culpada” e “meia justa”. Isto é o que você vai sentir com a ajuda da Luz.

Mas agora você está na “bolha” do egoísmo, e se você decidir por si mesmo, você vai ser como os “reformadores do mundo”, todas essas pessoas inteligentes que, de manhã até a noite proferem declarações e avisos, construindo um sistema de educação sob o medo de punição. Eles não têm nada, exceto isso. Eles são egoístas, e assim são seus seguidores.

Ao contrário deles, nós não fazemos nada sem a Luz que Reforma. O desejo de receber não tem mente, sentimento e força para a correta decisão, apenas o temor permanece, e ele foge da verdade. Como conseqüência, os conflitos são exacerbados, e as pessoas se separam.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 08/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Há dois sentimentos ocorrendo ao mesmo tempo dentro do desejo de desfrutar: acima da razão e dentro da razão. Dentro razão, eu desenvolvo a percepção do vaso, os desejos, e acima da razão, a percepção da Luz.

Eu junto o mundo inteiro a este desejo e não separo este mundo do mundo espiritual. Eu percebo tudo como um todo e relaciono à matéria, que é impressionada pelo Criador. Eu preciso senti-lo com minha matéria, de modo que o conjunto dos níveis inanimado, vegetal, animal e humano, que eu sinto agora, e que ainda será revelado a mim em todo o mundo superior, tudo isso pertença a mim, ao meu vaso, a minha matéria, minha Malchut.

Enquanto que a Luz – as ações do Criador, a força superior, satisfação, trazer à vida e controlar – se mantém acima da percepção do meu vaso. No entanto, tudo isso também é atingido dentro de mim e não é deixado em algum lugar lá no alto, no desconhecido.

“Um juiz não tem mais do que aquilo que seus olhos vêem”. Nós só falamos da matéria e da forma vestida na matéria. A matéria é o desejo de toda a humanidade (não importa se ela entende isso ou não), e também de todos os mundos superiores. Enquanto que a forma vestida na matéria é a Luz preenchendo o desejo ou a qualidade de doação vestida na qualidade de recepção.

Eu me identifico com a qualidade de doação o mais alto possível acima da razão. Eu quero que ela se manifeste em mim desde o nível mais alto possível da fé “acima da razão” agindo na minha matéria, o que deve ser esclarecido com a maior precisão possível “dentro da razão”.

No entanto, ambas as ações estão dentro de mim e não há nada além disso: matéria e forma. A matéria é o desejo de desfrutar, enquanto a forma, que ela assume, é a forma de doação. Eu me identifico com a primeira dentro da razão, enquanto que me relaciono com a última acima da razão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/02/12, Escritos do Rabash

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Diz-se “a Luz desperta desejos”. Isto significa que ela separa os desejos em todos os diferentes tipos, organiza-os e conecta-os de várias formas.

A Luz faz tudo isso devido ao fato de que ela dá a cada desejo sua expressão especial de doação, mais em alguns aspectos, menos em outros aspectos, que se manifesta de alguma forma ou de outra. Graças a isso, os desejos começam a flutuar, ondulam como as ondas do mar, e experimentam várias mudanças.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, “Estudo das Dez Sefirot“

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A Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos num oceano de Luz, como num campo elétrico, magnético, ou algum outro do campo. Não importa que tipo de Luz nós tenhamos aqui. Ele existe; eu não preciso criar essa segunda força, eu só preciso revelá-la.

Acontece que nós sempre precisamos atingir uma conexão entre nós para formar um detector, um instrumento para revelar o campo em que nós existimos. Este detector é um desejo, uma necessidade, que seja sensível ao campo eu vou revelar: a qualidade de doação.

Em outras palavras, eu devo sentir uma necessidade, um desejo, para revelar a qualidade de doação. Esta é a única coisa que falta, nada mais. Tão logo nós revelemos a necessidade da qualidade de doação, nós a revelaremos. Ou seja, nós temos que calibrar a nós mesmos em relação à qualidade de doação, para conseguir revelá-la sem estar nela, mas somente através de uma idéia do que ela representa. Isso é exatamente o que estamos pedindo: saber o que é a qualidade de doação, ser capaz de nos conectar uns com os outros da maneira certa, para que o desejo, a necessidade, de doar surja na conexão entre nós. E isso é tudo! Este é o Kli (vaso) para revelá-la.

Nós agradamos ao Criador com esta atitude para com a qualidade de doação, este campo, o Criador. Isso não é tão difícil e não tão longe. Todo o esforço deve ser no pensamento: Qual é o detector da qualidade de doação? E não há mais nada.

Baal HaSulam escreveu no livro “A Casa dos Portões Para As Intençõe”s: Existe um Criador e uma criação, e ele continua para explicar que todo o problema da criação de é revelar o Criador dentro do qual ela existe. Não há mais nada.

Por esta razão, quando uma pessoa se concentra na pergunta: “Como faço para construir o vaso para revelar o Criador, a qualidade de doação, de modo que ela seja revelada a mim?”, ela entende que esta qualidade não pode ser revelar nela, porque ela não tem um vaso para a doação, não tem sensibilidade para esta qualidade.

A sensibilidade para a qualidade de doação só pode surgir quando revelamos o desejo por ela em nossa conexão. O meu vaso ganha sensibilidade conforme a nossa rejeição mútua e o desejo de revelar a qualidade de doação entre nós. Então, eu aumento o seu grau de sensibilidade. E é isso.

Pergunta: Por que eu preciso querer revelar a necessidade da qualidade de doação, em vez de revelar a verdadeira qualidade?

Resposta: Não há nenhuma razão para eu revelar a verdadeira qualidade de doar: ela existe. Há um prazer na minha frente, que contém tudo. Tudo no mundo está diante de você. Mas você não tem um apetite por ele e você não pode prová-lo. Por exemplo, se eu estou doente e não como há dois dias, no que devo pensar? Revelar prazeres? Não, eu penso na minha necessidade, no meu desejo, porque, na verdade, é isso que me falta. Tudo o resto está pronto.

A Luz superior é totalmente imóvel. Nós estamos no seu interior. Aumente a sua sensibilidade, a partir da oposição a ela, a partir do negativo, pelo menos a tornando zero, e continue a aumentando pouco a pouco até revelá-la.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22022/12, O Zohar

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Os amigos se unem através de um objetivo. Junto com eles, eu posso verificar constantemente qual o nosso objetivo e como alcançá-lo através da união. Isso não quer dizer que primeiro nós nos conectamos e, depois, aspiramos ao objetivo. Ele não está em algum lugar lá fora, e nós não olhamos para ele como uma unidade de forças especiais (cor verde). Não, a meta é alcançada em nossa unificação (a cor vermelha). Nós estamos juntos, e chegamos a tal adesão entre nós que o objetivo é revelado dentro. É em nossa adesão que descobrimos o Criador, de acordo com a lei de equivalência de forma.

Os níveis de nosso avanço estão vestidos um no outro, e cada passo que damos é dirigido ao interior. É por isso que a sabedoria da Cabalá é chamada de internalidade da Torá.

Nossos desejos egoístas são como pontos pretos, e nós construímos a conexão acima da razão com a ajuda da Luz que Reforma. A Luz em si também está dentro, em nós, e é chamada de Luz Circundante, não porque é derramada sobre nós de fora, mas porque vem de um nível mais elevado, isto é, de dentro. Ela nos conecta e preenche o vazio de nossa interconexão, como uma nuvem que cobre um vale.

Então, nós sentimos que somos como pão na sopa. É como se nós pisássemos na névoa, entrássemos na água, e afundássemos na espessura da sensação coletiva. Nela nós descobrimos a raiz que está lá: o Criador e a adesão com Ele.

Está tudo dentro. Não há nada do lado de fora.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Pergunta: O que significam as “letras pretas sobre fundo branco” no trabalho espiritual? As letras são deficiências (desejos) reveladas no fundo da luz branca?

Resposta: É impossível descobrir um sem o outro. Nós somos as criaturas e o Criador é a força de doação. Nós não entendemos Seus sentimentos e realizações, uma vez que são construídos de forma completamente diferente. A única coisa que nós somos capazes de atingir é a preferência de luz dentro da escuridão. Por isso, nós compreendemos a realidade apenas no contraste entre luz e trevas, entre doação e recepção.

A letra é um símbolo. É possível olhar para ela como linhas pretas sobre um fundo branco, e é possível ver a luz branca que tem algo faltando. Em ambos os modos, será a mesma letra, mas de diferentes pontos de vista: do lado da Luz ou do lado do Kli, o desejo.

Tudo depende de como você entende a deficiência. Pode ser que sua deficiência seja percebida dentro do Kli e você esteja esperando por uma sensação mais agradável, a fim de receber satisfação para si. Ou pode ser que sua deficiência seja sentida em relação à Luz: quando serei capaz de doar e ser incluído na Luz? Isso significa que eu estou esperando que o Kli seja incluído dentro da Luz e não que a Luz entre no Kli.

O trabalho é sempre possível a partir de duas direções. Tudo depende de como você considera a adesão ao Criador: é o Criador incluído na criatura ou é a criatura incluída no Criador?

O Criador se une à criatura em ocultação, pois Ele está sempre dentro dela, direcionando e amando-a. Mas Ele nos dá uma abertura, uma pequena deficiência, de modo que nos dirijamos a Ele e ansiemos nos aderir a Ele.

A medida de adesão é a “letra”, as linhas pretas sobre um fundo branco, que mostram até que ponto estou aderido ao Criador. Por um lado, a letra, por assim dizer, está sem a luz branca. Mas, por outro lado, eu mesmo cubro a luz branca.

Eu estou agora na luz branca, mas estou separado dela; no entanto, eu acrescento a ela minha letra. E como ela é preta, eu consigo escrever algo de mim no branco. Assim, mesmo que a letra seja preta, de qualquer forma, ela expressa a extensão da minha adesão ao branco.

As letras esclarecem o quanto a criatura é semelhante ao Criador. Apesar disso a luz branca, por assim dizer, parece ter algum tipo de deficiência: esse é o meu acréscimo a ela.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/01/12, O Zohar

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