Pergunta: Diz-se: “Não há homem justo sobre a terra que só faça o bem e não cometa nenhuma transgressão”. O que impede a pessoa de viver de acordo com este princípio?

Resposta: Isto é devido à falta de confiança, ou em outras palavras, a ausência da Luz de Hasadim. É exatamente isso o que precisamos obter.

Por exemplo, eu estou no primeiro nível e preciso chegar ao segundo nível. A Luz de Hassadim é a diferença entre os dois níveis. Eu não tenho esta Luz e não há ninguém que possa me dar. Minha única opção é me incluir no ambiente e obter a Luz de Hassadim dele. Afinal, o ambiente é a qualidade de Вina.

Após obter esta Luz eu me elevo até o segundo nível e obtenho uma realização: a Luz da OM (Ohr Makif) vem e enche Hassadim.

É assim que eu obtenho tanto a Luz quanto o vaso.

Tudo depende do nível em que a pessoa se abaixa diante do ambiente correto.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Nós precisamos nos reunir e criar uma tensão séria e verdadeira entre nós, para que, como numa explosão nuclear, a pressão possa gerar a Luz que está oculta dentro dela. É a pressão interna que vai revela-la.

Além disso, nós simplesmente devemos fazer isso; em todas as convenções nós vamos manter isso até o verão, passar por certos estados. Caso contrário, nós e o mundo inteiro vamos nos encontrar sob outra Providência que é totalmente indesejável. Nós definitivamente precisamos disso! Não é só para nós, mas para todos, para todo o mundo.

Agora, o ambiente e a situação são propícios para isso, mas isso pode mudar no futuro. Por isso, eu estou com muita pressa e estou apressando todos.

Eu espero que levemos isso a sério! Eu estou muito feliz que os grupos de todo o mundo entendam isso e sintam que nosso ponto de nascimento está próximo, e que temos que passar por ele! Nós temos que conseguir atravessar a Machsom (barreira)! Nós já estamos lá, mas no outro lado.

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O Talmude Babilônico, Tratado Taanit 7: Aquele que se ocupa da Torá em prol dela, a Torá se torna a poção da vida para ele, e aquele que se engaja na Torá não em prol dela, ela se torna a poção de morte para ele.

Se há um grande perigo oculto na Torá, talvez seja melhor não se envolver com ela? Afinal, se você estudar corretamente, você “sobe aos céus”, e se você não fizer isso, “você vai afundar no chão”, no abismo.

O problema é que se você não estuda corretamente, a Luz oculta na Torá coloca você em estados que são opostos à verdade, mas você não percebe isso. A Torá não lhe traz a morte, mas sim “a poção da morte”, quando você não sente que está morto. Você pode estudar a Torá dia e noite, memorizar página após página, e ao mesmo tempo estar morto, isto é, sem entender que isso é totalmente oposto à meta para a qual a Torá foi dada.

A Torá foi dada a nós para que alcancemos o amor aos outros. Ela diz: “Eu criei a inclinação ao mal, e criei a Torá como condimento porque a Luz nela reforma”. O que significa que ela reforma? Essa é a “grande lei da Torá” – “Ama teu próximo como a ti mesmo”, ou em outras palavras, o objetivo geral de tudo o que fazemos de acordo com a Torá.

Em cada preceito que realizamos, em cada detalhe, devemos avançar para o amor ao próximo. Somente através do amor ao próximo alcançaremos a meta final, o amor do Criador e a adesão com Ele, de acordo com a equivalência de forma entre a pessoa e o Criador.

Portanto, antes do estudo, temos que nos preparar e manter todas as condições necessárias para que o estudo da Torá nos leve à meta desejada: à adesão, ou seja, à correção das nossas intenções egoístas em altruístas. Esse trabalho é esclarecido somente no grupo, onde podemos verificar a nós mesmos na prática.

Cada vez nós descobriremos ódio entre nós e teremos a chance de subir acima dele para o amor. Para fazer isso, nós precisamos nos organizar corretamente: nós queremos nos conectar para alcançar a adesão e descobrir o Criador nela, dando assim contentamento a Ele. O Criador só pode ser descoberto no nosso vaso coletivo de doação. É necessário que nos preparemos para a aula dessa forma para abordarmos o estudo corretamente.

Pergunta: Se a poção da morte não me deixa sentir que estou morto, a poção da vida me permite me sentir morto?

Resposta: Eu sinto que estou vivendo da “poção”. Não é mais uma existência comum. Na intenção a fim de doar, acima da minha natureza, eu alcanço a vida. A poção tem o efeito de me fazer mentir para o meu desejo egoísta e não para mim mesmo. Por outro lado, a poção da morte me afoga na mentira, que eu não percebo, e, então, eu me vejo como “justo”, embora eu ainda não tenha entrado no nível de “malvado”.

Pergunta: Como a sabedoria da Cabalá pode salvar uma pessoa da poção da morte?

Resposta: Ela pode fazer isso através da Luz que Reforma. Se você organizar corretamente todas as condições para você, se você entrar no grupo e disseminar, o que é parte inseparável da preparação nesses dias, e se você participar em tudo o que o grupo experimenta para revelar a conexão, então você está se preparando corretamente para o estudo, e sua intenção durante o estudo não é ler outro parágrafo, mas receber a Luz que Reforma. Não é por acaso que o Baal HaSulam escreveu na “A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 18: “…que durante a prática da Torá, eles não colocam suas mentes e corações para atrair a Luz da Torá…”.

Tudo é resolvido pela preparação. O estudo correto é o estudo para o qual você se preparou corretamente. Então, você lê o texto corretamente, com a intenção correta, no grupo correto, com todas as condições necessárias. E o que você obtém do estudo? Você obtém a chance de trabalhar e subir: o sentimento de ódio e rejeição dos amigos…

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/12, “Introdução ao TES”

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Pergunta: O que nós devemos focar durante a leitura do Zohar: na Luz ou na deficiência?

Resposta: O que você pode fazer com a Luz? Nós só sabemos que existe uma força grande e perfeita na natureza que é boa e benevolente em relação ao bem e ao mal, isto é, para com aqueles que querem avançar de acordo com suas leis e aqueles que não querem.

Nós estamos realmente num campo de Luz, onde reside o atributo de doação. É semelhante às leis da física, que determinam o comportamento de qualquer campo de força, tal como o campo electromagnética ou gravitacional. Para que este campo nos influencie de forma mais eficaz, nós devemos manter suas condições e nos assemelharmos a ele. Assim, ele agirá sobre nós mais fortemente.

Nossa sensibilidade a este campo depende do quanto queremos nos corresponder a ele. Toda a natureza inanimada, vegetal e animal se mover naturalmente em direção à Luz, ao passo que o homem não o faz. Cada vez, ele precisa determinar sua atitude em relação à Luz, como se devesse se virar e colocar sob a influência mais adequada e eficaz.

Graças ao fato de que a pessoa se transforma em diferentes ângulos em relação à Luz, ela estuda a Luz, começa a conhecer sua natureza, o desejo, e o fim de seu desenvolvimento e sua forma. Ela entende por que tem que se transformar especificamente desta maneira. Como resultado, os atributos e desejos são evocados nela, que a obrigam a olhar para a influência adequada oculta na Luz.

Ao fazer todo esse trabalho, a pessoa estuda a criação e as forças que agem nela: o desejo de receber e o desejo de doar. Não há mais nada além disso. A mente que ela alcança durante este processo pertence ao nível superior, ao Criador. Isto ocorre porque nem a Luz nem o desejo pertencem ao nível superior, à Divindade.

A mente do Anfitrião, que cria e controla tudo é que gerencia tanto a Luz quanto o vaso. Como resultado da pessoa virar seu vaso a cada vez em direção à Luz, ela começa a compreender a criação e a conhecer a mente que está acima do vaso e da Luz. Essa é a chance que nos foi dada: atingir a mente atuante (em ação). É como olhar para uma mesa e, com isso, atingir a mente do carpinteiro. Este é todo o nosso trabalho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/12, O Zohar

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Mesmo para existir na materialidade nós precisamos da Luz: uma leve iluminação (Kista de Huyuta), a menor centelha da Luz, que rompeu da espiritualidade como resultado do Big Bang e criou toda a matéria do nosso mundo, que é, na verdade, imaginária e só existe na nossa percepção. Mas isso foi só o começo. O resto de nossa evolução está em construir a verdadeira matéria, ou seja, o desejo. A matéria que vemos à nossa frente é efêmera e inexistente. Os físicos também descobriram recentemente que a matéria deste mundo não existe, que não são partículas, mas o campo energético de forças, que parece como se movesse partículas para elas.

A fim de descobrir a verdadeira matéria, o grande desejo de receber em todas as suas diferentes formas, nós precisamos da Luz que criou, fez, gerou, todas essas formas de matéria em quatro fases HaVaYaH (Yod – Key – Vav – Key), ou nos mundos de Atzilut, Beria, Yetzira, e Assiya, que derivam do mundo de Adam Kadmon. Isso é chamado de “a metade inferior de Keter“, enquanto que o mundo do Infinito é “a metade superior de Keter“.

Nós começamos a avançar na espiritualidade se recebemos a Luz de Cima que desenvolve a matéria. A fim de acelerar o desenvolvimento de nossa matéria, o desejo de receber, nos foi dada a sabedoria da Cabalá, que pode nos ajudar a realizar conscientemente diferentes ações, em vez de esperarmos que muitas fases de nosso desenvolvimento passem, e só depois começarmos a entender o que está acontecendo. Mesmo assim, nós não vamos entender isso até o fim. Será que uma pessoa no final de sua vida entende muito de tudo o que ela passou? Afinal, ela não entende as razões para diferentes eventos, a conexão entre eles, ou a profundidade da criação. Nada é revelado a ela, e sua vida apenas passa.

Nós, porém, podemos avançar na vida, colocando-nos em movimento por nós mesmos, quando entendemos tão bem o que está acontecendo conosco que podemos verificar e alterar a nós mesmos e juntar as partes desta criação. Então, seremos capazes de ver e estudar como, ao juntar coisas de maneiras diferentes, nós podemos obter resultados diferentes e, com isso, aprender. Nós adquirimos o conhecimento espiritual superior na mente (Daat) do nosso Partzuf, que é gradualmente revelado a nós. Isso é chamado de “Luz de Hassadim na iluminação de Hochma“. Assim, de baixo para cima, nós começamos a alcançá-la e com isso nos tornamos verdadeiros cientistas que compõem a criação de todas estas partículas.

Onde nós podemos obter a mente, o sentimento, os discernimentos e as intenções de como realizar isso? Da Luz Superior simples que desce sobre nós. Então, nós vamos começar a nos desenvolver. Nós não sabemos o que nos falta, em que direções nossa mente e sentimentos devem se expandir, e de que maneira nosso cérebro e coração devem cooperar a fim de “tecer” o vaso certo para nós.

Vamos torcer para que ao ler O Zohar nós sejamos capazes de atrair essa Luz geral, e ela vai preparar o entendimento e o sentimento para nós, pelos quais vamos finalmente ser capazes de participar na criação dos vasos. Diz-se que “o Criador cria os mundos e os destrói, e os justos corrigem esses mundos”, trabalhando com Ele como parceiros.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/03/12, O Zohar

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Pergunta: O que a pessoa deve esclarecer para chegar à deficiência?

Resposta: A pessoa não deve pensar na deficiência. A deficiência deve ser revelada pelo esclarecimento e não o esclarecimento pela deficiência. Em primeiro lugar, eu esclareço o que é a grandeza do Criador. É a isso que sou atraído. Eu sigo a linha direita todo o tempo, eu não me torturo, eu não me critico sem razão, eu não olho para as descidas e quedas e para os esclarecimentos vazios. Se eu procurar por isso, é como se eu o fizesse sem a Luz e sem a Luz eu não posso esclarecer nada.

Eu sou sempre atraído pela direita e pela Luz, a adesão, tanto quanto eu possa expressá-la. Ao ser atraído a ela no estudo, na disseminação e na participação no grupo, eu começo a descobrir até que ponto eu não faço parte dela. Isso já é a revelação do mal, à medida que a Luz que revela o mal e não sou eu quem procura por ele e o descobre, não importa o que eu sinta.

O avanço e o esclarecimento são feitos pelo bem, pela Luz. Somente com a ajuda da Luz eu posso esclarecer as coisas. Eu não combato o mal sozinho! Eu não sou um herói como os diferentes guerreiros nesse mundo. Minha superação está em me voltar para o Criador ao invés de lutar contra o mal diretamente, para que Ele lute contra meu mal e o esclareça. O Criador vai lutar por nós e nós só temos que elevar nossas mãos a Ele. É assim que ocorre a guerra do Criador contra Amalek e, em geral, toda a luta contra o ego.

O Criador diz: “Venha ao Faraó, pois Eu endureci seu coração!”. O Criador mesmo sempre vai para a guerra, “o Senhor é um homem de guerra”, e não a pessoa. A pessoa deve fazer o oposto: esclarecer constantemente o ponto correto de abordagem a fim de ficar entre o bem e o mal e dirigi-los corretamente nessa guerra, e não que ela mesma lute.

Esse é um grande erro que os alunos cometem, e é difícil convencê-los de que ser um herói não significa vencer o mal por eles mesmos, mas sim trazer a Luz para lutar e vencer o mal. Muita experiência é necessária aqui.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 29/02/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: A pessoa sente o efeito da Luz que Reforma? E se o sente, como é que sente a sua influência?

Resposta: A Luz que Reforma afecta-nos constantemente. Mas o seu efeito é revelado após um número de etapas através das quais nos coloca. É como nas quatro fases de expansão da Luz Directa – apenas quando Malchut atinge a sua conclusão e ocorre nela a realização inteira de Keter, apenas então é dado um passo para um novo degrau e Malchut do Partzuf superior torna-se Keter do nível inferior. E novamente existe uma multidão de acções internas de Keter para Malchut, o degrau completa-se e ocorre o nascimento num novo degrau.

É por esta razão que a Luz age sempre sobre nós, mas naturalmente, tão forte quanto o poder que a pessoa usa para a activar. Mas mesmo quando a Luz afecta a pessoa de uma forma boa, existe ainda a necessidade de certas acções internas, até que a pessoa comece a reconhecer Keter, a raiz, dentro destas acções: porque é que as coisas ocorrem da forma que ocorrem, quem as fez, e por aí fora.

É por esta razão que quando começamos a sentir Quem trabalha connosco, para quê, o que quer de nós, como nos criou, como precisamos de interagir com Ele, e a forma como reagimos a Ele agora, isto significa que atingimos o ponto de Malchut dentro de nós. Desta forma nas quatro fases da expansão da Luz Directa, Malchut de repente sente: “Keter é um dador absoluto, e eu sou um receptor absoluto. Não consigo tolerar-me a mim próprio da forma como sou! O que é que faço comigo?! Quero restringir-me!”. Malchut tem o poder de se restringir. Os Cabalistas dizem-nos que em tal nível superior o poder para a pessoa se restringir e parar de trabalhar com a intenção egoísta existe realmente.

Mas nós não temos este poder. Por que não? Porque nós precisamos alcançar amor e doação. É por esta razão que temos de conectar-nos uns com os outros. É desta forma que aprendemos o que é doação, e juntos pedimos à raiz, Keter, que nos dê este poder.

Tudo corresponde inteiramente às quatro fases da Luz Directa, quer directamente, de Cima para baixo, ou na direcção oposta, de baixo para cima. Não há nada mais.
Assim, quando uma pessoa sente dentro dela que começa a perceber de onde está a vir a influência da Luz, isto significa que não só alcançou a realização do mal, mas também a raiz desta realização.

Da Lição 1, Convenção de Arava 23/02/12

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O “acoplamento de golpe” (Zivug de Hakaa) com a Luz acontece na tela, que se encontra na cabeça do Partzuf. Depois, ele desce de lá para o lugar dos desejos que são possíveis de serem satisfeitos. Estes não são lugares geométricos, localizados num lado ou no outro, mas desejos.

Na cabeça, o acoplamento de golpe acontece com a Luz, onde se decide que alguns desejos podem ser satisfeitos, ao passo que outros não. Todos estes desejos são reunidos e um cálculo é realizado neles. Da mesma forma, existem inúmeros locais no organismo humano onde as decisões são feitas na cabeça e, depois, elas são ativadas.

Digamos que uma ordem para tornar os vasos sanguíneos mais estreitos foi emitida. Agora, esta ordem vai para algum lugar onde há vasos sanguíneos no corpo, e ela é apenas para eles e os músculos especiais localizados nas paredes dos vasos que os contraem. O efeito da decisão se aplica a todos estes vasos.

Da mesma maneira, a ação tem lugar na cabeça do Partzuf, o que resulta na emissão de uma ordem. A cabeça é o lugar que envia as ordens. A ordem é formulada a partir de baixo, acima na cabeça, e ela controla a execução da ação de baixo para cima no corpo do Partzuf espiritual.

Essa ação é feita por essa mesma Luz, que tomou a decisão na cabeça: o que receber, quanto e como, com que intenção, doar à custa de quê, com a ajuda de quais vasos, desejos, com qual ligação entre eles.

Aqui, é como numa escala musical: não há mais do que oito notas “Do-Re-Mi-Fá-Sol-Lá-Sí-Dó”, enquanto que a ordem é emitida graças à sua conexão, o acorde, a combinação de várias ações particulares se unindo.

É por isso que a Luz, que está sendo disseminada na cabeça, tem uma forma especial de uma ordem da Luz. Ela é a única a implementar esta ação no corpo e tudo acontece ali de acordo com a força, vindo da cabeça e ativando o sistema nervoso e outros sistemas. É assim que o corpo executa uma ordem.

Se apenas os GE (Galgalta ve Eyinaim) são ativados na cabeça, então, no corpo, em cada uma das suas partes e células, em cada desejo, apenas os GE são ativados devido à combinação de ordens, que a cabeça realizaou, considerando-se as milhares de condições: em que profundidade do desejo disseminar esta ação (Aviut), em relação a que, e assim por diante.

Parece-nos que o acoplamento de golpea é uma colisão simples, como a batida do pêndulo, mas não é assim. É um milhão de vezes mais complicado e cheio de detalhes do que as ordens do cérebro, pelo qual o organismo humano é regulado.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Eu tenho muitas qualidades que não gosto. Elas pesam muito em mim e eu não as quero. O que posso fazer?

Resposta: Em vez de eliminar as más qualidades, você deve transformá-las em seu oposto. Mas você precisa da Luz para fazer isso; “aqui, você não pode sobreviver com presentes em vez de uma luta”. Eu preciso mudar internamente, de tal forma que minha má qualidade é transformada em seu oposto.
Pergunta: Suponha que eu tenha um “pavio curto” e já esteja ansioso pela luta. Quando tenho um ataque de fúria com alguém, eu fico com raiva de mim mesmo por estar com raiva. O que seria a minha correção, neste caso? Eu vou parar de ficar com raiva?

Resposta: Não, você vai ficar com raiva, mas por razões diferentes, porque a raiva em si não é necessariamente má. Todas as pessoas são diferentes, e a Luz dá a todos o seu próprio caminho. Você não pode corrigir o que parece mau para você agora, no que parece bom para você agora, porque você é guiado por critérios egoístas. Enquanto o egoísmo se sentar no tribunal, você não pode ver a verdade.

Só a Luz mostrará a você o que é bom e o que é mau, e depois lhe dará a oportunidade de decidir o que você preferir. Ela deixa o terço médio de Tifferet, a linha do meio, com as escalas definidas no meio. Diz-se que a pessoa deve sempre ver a si mesma como “meia culpada” e “meia justa”. Isto é o que você vai sentir com a ajuda da Luz.

Mas agora você está na “bolha” do egoísmo, e se você decidir por si mesmo, você vai ser como os “reformadores do mundo”, todas essas pessoas inteligentes que, de manhã até a noite proferem declarações e avisos, construindo um sistema de educação sob o medo de punição. Eles não têm nada, exceto isso. Eles são egoístas, e assim são seus seguidores.

Ao contrário deles, nós não fazemos nada sem a Luz que Reforma. O desejo de receber não tem mente, sentimento e força para a correta decisão, apenas o temor permanece, e ele foge da verdade. Como conseqüência, os conflitos são exacerbados, e as pessoas se separam.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 08/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Há dois sentimentos ocorrendo ao mesmo tempo dentro do desejo de desfrutar: acima da razão e dentro da razão. Dentro razão, eu desenvolvo a percepção do vaso, os desejos, e acima da razão, a percepção da Luz.

Eu junto o mundo inteiro a este desejo e não separo este mundo do mundo espiritual. Eu percebo tudo como um todo e relaciono à matéria, que é impressionada pelo Criador. Eu preciso senti-lo com minha matéria, de modo que o conjunto dos níveis inanimado, vegetal, animal e humano, que eu sinto agora, e que ainda será revelado a mim em todo o mundo superior, tudo isso pertença a mim, ao meu vaso, a minha matéria, minha Malchut.

Enquanto que a Luz – as ações do Criador, a força superior, satisfação, trazer à vida e controlar – se mantém acima da percepção do meu vaso. No entanto, tudo isso também é atingido dentro de mim e não é deixado em algum lugar lá no alto, no desconhecido.

“Um juiz não tem mais do que aquilo que seus olhos vêem”. Nós só falamos da matéria e da forma vestida na matéria. A matéria é o desejo de toda a humanidade (não importa se ela entende isso ou não), e também de todos os mundos superiores. Enquanto que a forma vestida na matéria é a Luz preenchendo o desejo ou a qualidade de doação vestida na qualidade de recepção.

Eu me identifico com a qualidade de doação o mais alto possível acima da razão. Eu quero que ela se manifeste em mim desde o nível mais alto possível da fé “acima da razão” agindo na minha matéria, o que deve ser esclarecido com a maior precisão possível “dentro da razão”.

No entanto, ambas as ações estão dentro de mim e não há nada além disso: matéria e forma. A matéria é o desejo de desfrutar, enquanto a forma, que ela assume, é a forma de doação. Eu me identifico com a primeira dentro da razão, enquanto que me relaciono com a última acima da razão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/02/12, Escritos do Rabash

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