Um por cento da humanidade que quer descobrir o Criador é obrigado a formar a conexão entre Ele e todo o resto. É por isso que nos foi dado esse desejo. Na verdade, o objetivo da criação está oculto em 99% da humanidade, enquanto o um por cento é evocado para agir de acordo com a vontade direta do Criador. Assim, o nosso único papel é servir aos 99%.

Pergunta: O objetivo dos 99% é ter uma boa vida no mundo material utilizando o método da garantia mútua e da conexão, enquanto o nosso objetivo é o Criador. Como essas duas coisas caminham juntas? Como estes dois objetivos, o material e o espiritual, finalmente se conectam?

Resposta: Para você este é um objetivo espiritual porque você tem que atrair a Luz e descobrir o Criador, de modo que tem algo a passar aos outros. Além disso, você já está passando a Luz com o traje que é adequado para eles.

Nós recebemos a Luz superior no traje da nossa Luz de Retorno, enquanto as massas recebem de nós os poderes, a orientação e as soluções na forma do método da garantia mútua e da conexão. Embora seu objetivo seja material, a Luz que age internamente passa para elas através de nós e, em seguida, elas sentem as mudanças em sua mente e sentimentos.

Sob a influência da Luz, nós sentimos que algo mudou internamente, enquanto elas não sentem isso, muito embora também estejam mudando com o tempo. Agora as pessoas também estão olhando para o avanço que decorre de uma força interior. Isso vai mudá-las, e, de repente, elas começarão a ver o mundo de forma diferente e julgarão a si mesmas e o que está acontecendo de forma diferente: este é o resultado da influência da Luz que Reforma.

É a luz e não nos que faz isso internamente, enquanto que nós só temos que criar a conexão entre o Criador e todos os outros. Esta infusão deve passar por toda a criação após a seqüência de Ein Sof (Infinito) que passa de Ein Sof para o menor nível, mais inferior. No final, se o conhecimento da união vier de nós, ele necessariamente virá à tona, e as coisas começarão a melhorar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/06/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Durante a leitura do Zohar, nós não devemos esquecer que ele está falando apenas da conexão entre nós nas suas diferentes formas. O Zohar nos explica como podemos subir através desta conexão aos níveis mais altos a cada vez, como podemos fortalecê-la através das “três linhas”, das novas Reshimot (genes informacionais), despertares, iluminações nos níveis de Ibur (concepção), Yenika (nutrição) e Mochin (maturação), e assim por diante.

Isto tudo é para estreitar a nossa conexão, ou seja, conectar o nosso vaso cada vez mais, corrigindo a quebra, e de acordo com a intensidade da conexão descobrir o atributo de doação mútua que reside entre as partes que foram separadas e que agora estão se conectando entre si acima do nosso ego. Isso é chamado de Luz superior que é revelada entre nós.

Se as partes se anulam apenas para se conectar, isso é chamado de Luz de Hassadim, mas se elas também trabalham com o seu ego, a fim de conectar, isso é chamado de Luz de Hochma. Esta é a conexão, e não há nada além disso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 5/21/12, O Zohar

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Pergunta: É verdade que durante o workshop nós aparentemente entramos no centro do grupo, e durante a lição do Zohar já estamos lendo de dentro do centro do grupo, sobre o que está acontecendo lá?

Resposta: Depende de como a pessoa analisa e sente a si mesma. Pode ser que ela simplesmente leia ou até mesmo quando pensa constantemente em si, mesmo que ela não escute ou entenda as palavras, a própria leitura doa santidade e pureza a ela, e isso a avança.

Ou pode ser que ela também deseje se conectar com o texto, para entender o que está escrito lá, pois os atos espirituais falam de lá. As dez Sefirot, no menor ou maior nível, são as mesmas 10 Sefirot. Isso significa que tudo o que está escrito aqui, sem dúvida, ocorre no primeiro e menor Partzuf que eu adquiro.

Eu adquiro as dez primeiras Sefirot no nível da “gestação”, e em todo caso, tudo descrito no Zohar ocorrerá lá, toda a Torá, do começo ao fim, em todos os níveis. É como uma imagem holográfica e, portanto, está escrito sobre mim. Mesmo se estivermos falando de Partzufim tão elevados quanto Atik do mundo de Atzilut e Abba ve Ima (Pai e Mãe), tudo isso acontece em cada nível e em todos os tipos de detalhes, mas isso acontece. Portanto, o texto me dá um sentimento de fazer parte, pertencer, e isso me ajuda a desejar. A principal coisa é que eu quero estar sob sua influência, como numa chuva de luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/12, O Zohar

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Pergunta: Como nós vamos aprender a atrair a Luz para nos corrigir?

Resposta: A diferença entre o nosso estado e os graus espirituais é que mesmo vivendo numa mentira (o egoísmo), nós podemos atrair Luz até nós a partir daí. Você não pode fazer isso num nível espiritual, porque lá tudo obedece a leis simples: você já está dentro do sistema e recebe apenas o que tem direito, de acordo com o local e estado.

Mas nós temos concessões em nosso mundo. E mesmo que pensemos que é cruel para nós, é muito gentil conosco. Nele, nós somos como crianças, que podem gritar e falsamente exigir coisas que não têm direito, e recebê-los apesar de ter sido uma mentira.

Este é todo o significado da existência do nosso mundo. Eu não quero entrar em contato com meus amigos quando estou em meu egoísmo normal e regular. Mas eu os abraço, me sento com eles, tento me conectar e alcançar a união. Apesar de tudo isso ser construído sobre o egoísmo absoluto e haver somente isso aqui, é como uma brincadeira de criança numa caixa de areia ou com lego, que ela usa para aprender. Como resultado dos meus esforços, de repente eu adquiro a mente, a percepção e a sensação apropriada, eu começo a crescer, eu adquiro certa compreensão e definições.

Mas, principalmente, meus jogos tornam-se muito mais próximos da realidade, e pouco a pouco eu aprendo a me conectar com os outros, anulo-me, produzo, estudo, leio as fontes principais e atraio a Luz. Então, de repente eu começo a sentir a importância da doação e acredito que há realmente algo nela.

O mundo externo também está nos ajudando nisso com sua crise e sofrimento, porque já é difícil invejar quando você vê o estado em que se encontram os egoístas normais deste mundo. Este mundo é realmente um achado para nós. Todos os outros graus já são um sistema; apenas este mundo é um lugar único. Por isso, toda a liberdade de escolha é revelada especificamente nesse grau mais inferior. O nosso trabalho reside em sempre escolhermos no escuro.

Então, nós teremos outro trabalho: analisar a qualidade da conexão, quando estamos constantemente aumentando nossas “qualificações” espirituais, acrescentando detalhes à medida que estamos revelando a riqueza da manifestação do Rei, Sua revelação. Mas ninguém vai nos dar mais concessões, como agora.

É por isso que este período de preparação é tão longo, desgastante, e simplesmente se arrasta, porque depois nós vamos usar todo o grau deste mundo no resto da escada. É exatamente por isso que podemos corrigir todos os 125 graus apenas vivendo neste mundo. Ainda mesmo no último grau, eu devo primeiro sentir que estou no meu estado mais inferior possível, o estado do “comerciante no mercado”.

Eu não estou falando do mundo físico, de certa realidade especial que está sendo estabelecida no meu cérebro. Eu devo sentir que estou completamente separado dos outros nela, mas ao mesmo tempo atraio a Luz com diferentes esforços falsos para me conectar.

Eu também precisarei desse grau corporal, mesmo quando estiver nos níveis superiores do mundo de Atzilut. Sem ele eu não serei capaz de corrigir o verdadeiro ponto da criação, “criado a partir do nada” (Yesh Mi Ain). É impossível unir-se com o Criador sem acrescentar a cada grau a separação que você experimentou entre este mundo e todos os mundos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/12, O Estudo do Dez Sefirot

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Pergunta: Estou tentando pedir a Luz através da conexão com o grupo, mas como exatamente devo pedir?

Resposta: Peça a conexão. Nós nunca sabemos como pedir a Luz, não sabemos como orar. Toda vez que nos voltarmos ao superior, deve ser com um pedido preciso. Tudo que a pessoa tem que descobrir é o que ela quer do superior. Mesmo que você queira as piores coisas, dirija-as ao superior. Se você as dirige ao superior, você começa a corrigir gradualmente o seu pedido e faz isso corretamente.

Isso é chamado de “esclarecimentos”, como toda a escada dos degraus espirituais. Nós começamos querendo “engolir” a todos. Portanto, volte-se ao superior com isso, seja consistente e, graças à Luz que Reforma, você vai entender o que é bom e tudo vai mudar. Não pense que pedir algo já lhe torna um justo. Mas volte-se para o superior!

É assim que nós começamos a nossa vida neste mundo. Olhe para um bebê, como ele é sujo quando nasce, como ele suja as fraldas. Mas diz-se: “A mãe virá e limpará seu filho”.

Apenas faça o que puder, mas de forma persistente e constante! Então você vai avançar! O tratamento do superior pode ser gentil e suave, e pode ser rígido e resistente. Mas esta é a única maneira das mudanças ocorrerem na parte inferior. A principal coisa é ir em frente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Sob que condições podemos exigir, atrair e revelar a força da Luz Circundante, a Luz que Reforma que nos conectará em garantia mútua para que possamos revelar o Criador, o mundo espiritual? Como podemos exigir essa força para que ela nos corrija? O que é necessário, a fim de fazer isso?

Resposta: Três condições devem ser atendidas:

1) a grandeza da meta;
2) desespero com suas próprias forças;
3) conexão com todos os amigos.

Então, todos juntos, vamos alcançar o sentimento chamado “oração coletiva”, depois de ter feito tudo o que pudermos para nos conectar.

A Luz vem e nos reforma. O que significa reformar? Significa um pedido verdadeiro. É a Luz Circundante que nos traz a verdadeira solicitação.

Portanto, de acordo com a sabedoria da Cabalá, existe a Luz que esclarece chamada de Luz de AB SAG, e há a Luz da correção. Aqui, também, tudo ocorre em duas fases.

Primeiro, nós fazemos tudo o que podemos. Nós realizamos Convenções, trabalhamos em grupo e tentamos nos conectar, atraindo assim a Luz que esclarece onde realmente estamos. Ela nos permite sentir a grandeza da meta.

Ao mesmo tempo, ela nos mostra o quão baixo estamos, num estado onde não damos um passo em direção a ela. No entanto, estes dois pontos, a grandeza da meta e o desespero de nossos próprios poderes, criam dois pólos entre os quais há dez Sefirot.

Então, o potencial entre eles ativa a Luz da correcção. Este estado é chamado de “oração”, já que, numa oração, há dois pontos: a grandeza da meta e o reconhecimento de nossa pequenez. Este clamor interno nos traz a Luz da correção que conecta estes dois pontos através das 10 Sefirot e apresenta-nos com todo o vaso.

Da Convenção One em Nova Jersey 12/05/12, Workshop 3

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Pergunta: Nós, os homens, entendemos como interagir no grupo e a que aspirar. A questão é como nós levamos para casa, para nossas famílias, a Luz que atraímos?

Resposta: Livre sua esposa de seu sofrimento. Eu entendo que você quer rapidamente contar todas as coisas boas que você aprende. Faça uma pausa. Estou falando sério, não faça isso. Todas essas coisas só podem ser realizadas em grupo, e não fora dele.
Da Convenção de Vilnius 25/03/12, Workshop 4

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Pergunta: Qual é o nosso trabalho prático na conquista do amor dos amigos?

Resposta: Existem duas abordagens para tudo: a abordagem de Malchut (da deficiência) e a abordagem de Keter (da totalidade).

Eu posso abordar o amor dos amigos a partir dos golpes e deficiências, da sensação de desespero em conquistar alguma coisa por mim mesmo, tendo entendido que preciso de parceiros. Eu não consigo entender nada sozinho e preciso que os amigos me ajudem a entender, me deem energia, estímulo. Quanto mais eu me conheço, mais eu vejo claramente que não posso realizar nada, que não posso sustentar a mim mesmo, nem em meus pensamentos, nem nos sentimentos corretos que são necessários para alcançar a espiritualidade. Não há nada de espiritual numa pessoa, exceto este ponto, e este ponto não pode fornecer qualquer satisfação. Portanto, eu começo a perceber que todas as minhas habilidades, todo o meu vaso, a minha capacidade e poder, são revelados apenas como resultado da conexão com os outros.

Afinal, o que uma única célula pode fazer no corpo de uma pessoa? A pessoa descobre que nenhum poder espiritual, nem o poder da razão, nem a força de vontade podem ser sustentados e ter uma espera nele, porque um poder só pode existir e sustentar a conexo entre desejos estranhos. Esta revelação a deixa sem escolha, exceto buscar uma conexão com os outros.

Este é um caminho muito longo, porque este é um avanço pelo caminho do sofrimento. Mas há outro caminho, o “caminho da Torá”. Seguindo “o caminho da Torá”, a pessoa sabe de antemão que deve se conectar com os outros ; dizem-lhe que a conexão é para seu próprio bem, e ela recebe diferentes exemplos, como uma criança. Imagine que uma criança pequena recebesse permissão para fazer o que quisesse, quanto sofrimento e quantos golpes experimentaria essa pobre criança, a fim de encontrar o caminho certo na vida. Seria absolutamente terrível.

Mas o mundo é construído de forma que a criança é cercada por pessoas que a amam, protegem, cuidam dela, explicam as coisas para ela, não permitem que ela faça coisas ruins, e a empurram para o bem. Assim, a criança avança. Esta é a maneira rápida e segura de crescer como ser humano, e é isso que queremos para nossos filhos.

O mesmo ocorre quando se trata do avanço espiritual, nós podemos aprender tudo com a natureza. Portanto, há um caminho para o avanço espiritual, exceto aprender com as experiências ruins e os erros amargos. Em vez disso, podemos aprender com o professor e os livros, com o conselho dos Cabalistas. Se realmente aceitarmos esse conselho como uma lei, como instruções operacionais (“Torah” vem da raiz hebraica “instrução”), poderemos avançar com relativa facilidade. Entretanto, no final, a pessoa avanços pessoa em algum lugar no meio, na forma chamada Derech Eretz, (Caminho do Meio). O caminho ideal não é apenas seguir o conselho de cabalistas, e não é só pelo sofrimento, mas entre essas duas formas.

O grupo pode ser um exemplo para a pessoa como o que ela deve fazer e como avançar. Ele lhe dá poder, suporta-a, e a faz avançar. Muitos não entendem isso ou compreendem teoricamente, mas são incapazes de implementar, ouvir e aceitar isso. A repulsa dos outros é tão forte que esconde seu senso comum e os obriga a procurar diferentes desculpas e chegar a teorias para a sua relutância em se conectar. No entanto, todo o trabalho é feito apenas no grupo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/04/12, Escritos do Baal HaSulam

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Da lição do Rabash: É impossível trabalhar sem combustível. A pessoa deve receber alguma coisa, ela não pode trabalhar sem um objetivo. Assim, nosso objetivo é sentir para quem trabalhamos.

Muitas vezes, as pessoas perguntam como podem verificar o quão perto chegaram da espiritualidade. Isso é determinado especificamente de acordo com o esclarecimento para quem eu trabalho. Eu avancei se começo a agir não como se estivesse diante do Criador, mas ao Seu lado, do lado Dele, tentando ajudá-Lo, servi-Lo, e trabalhando em sintonia com Seu programa.

Eu penso em como dar a Luz a possibilidade de me influenciar mais fortemente, como ajudar a Luz a penetrar mais profundamente todos os meus desejos, para conectá-los. Eu sinto que sou escravo do Criador, conectando-me a Ele cada vez mais forte sob a influência da Luz.

De acordo com este sinal, é possível sentir como a pessoa muda. Em vez de pensar: “Eu, eu, eu”, ela agora se preocupa em como ajudar a Luz a penetrar nos desejos e corrigi-los.

Da Preparação para a Lição 22/04/12

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Somente devido à Luz que Reforma nós podemos alcançar a correção de “Shovavim” (o pecado da juventude). Na verdade, no começo a pessoa é como uma criança pequena que não sabe o que está acontecendo com ela. É como se déssemos a um bebê moedas de ouro para brincar, e ele não entende o seu verdadeiro valor. Ele está correndo de um lado para o outro, sem controlar suas ações e não entende o seu objetivo.

No entanto, este é um período muito bom que pode ser usado efetivamente para nosso progresso se nos lembrarmos disso e contarmos com o ambiente e os conselhos do professor. É dessa maneira que nós vamos ser capazes de poupar um monte de tempo, porque a velocidade do avanço neste “estado de juventude” é enorme.

Isto é semelhante ao rápido desenvolvimento de um bebé, onde alterações muito significativas ocorrem durante os primeiros meses de vida. Quanto mais ele cresce, mais lentamente ele muda, até que atinge a idade de 10 anos, quando um mês não é muito diferente para ele do que outro mês.
É por isso que o período da juventude no caminho espiritual do homem é um período muito eficaz e intenso de desenvolvimento. E a chave aqui é o ambiente, pois ele tem seu maior impacto sobre a pessoa precisamente na “infância”, quando ela está pronta para absorver tudo do ambiente e as mudanças internas ocorrem nela com grande velocidade.

Quanto mais a pessoa exige de seu ambiente, e quanto mais poderosamente o ambiente a influencia e é capaz de responder a todas suas perguntas e sua necessidade de mudança, mais rápido ela pode avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/12, Escritos do Baal HaSulam

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