Nossas convenções estão se tornando mais e mais qualitativas. Pode ser que elas não estejam tão apresentáveis como no passado, mas estão mais profundas. Claro que, nelas, estamos falando sobre a conexão realista e unidade, mas, agora, essa unidade, além das descobertas externas, está penetrando até o limite de experiências e sentimentos.

Sabemos que a “vantagem da Luz é da escuridão”.

A Luz é revelada somente no vaso e, portanto, temos que preparar os vasos, os desejos, para sentir o exílio do mundo espiritual, a fim de alcançar a redenção. E isso é para dizer que todos nós devemos trabalhar com a necessidade que é dirigida a esta convenção. Precisamos definir o caráter da convenção para saber o que se quer, o que se quer alcançar, e que deve acontecer na nossa reunião. Precisamos construir esta convenção por nós mesmos.

Isto não é sobre o componente organizacional ou técnico. Falo aqui sobre isso, que nós precisamos construir do começo ao fim todo o processo que temos de percorrer, e criar a conexão entre nós, até a etapa em que vamos chegar a unidade qualitativa e vamos permitir que a Luz ilumine dentro nós. E para isso, precisamos trabalhar, investir esforços e fazer preparação, sem qualquer ligação ao local onde a pessoa vai estar durante o tempo da convenção.

Todos nós precisamos ver a necessidade e a deficiência de que precisamos para alcançar os nossos esforços internos e externos, no estudo, na intenção e organização no local.

Eu estou esperando por suas opiniões e reações, de acordo com elas, vamos realizar a nossa convenção.

Vou me preparar de acordo com o que você vai escrever. Então, realmente haverá colaboração entre nós e vamos avançar para a frente ao máximo.

Caso contrário, se vou fazer algo que as pessoas não estão preparadas para, resulta num show de um homem só. Nós não precisamos de um show aqui, em vez disso a unidade, uma ação mútua comum.

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Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala de 12/4/12, Shamati # 190

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Baal HaSulam, “Shofar do Messias”: E por causa disso, Rashbi permitiu-se e revelou a sabedoria do oculto em seus livros, O Zohar e os Tikkunim. No entanto, isso foi com grande cuidado, pois ele só permitiu o Rabi Abba a revelar com insinuação, de modo que apenas os sábios dos filhos de Israel entenderiam, e os sábios das nações não entenderiam.

A razão para isso é que se as pessoas, impulsionadas pelo egoísmo, encontrarem algo nessa sabedoria, elas não serão capazes de avançar. Em outro artigo, Baal HaSulam traz o exemplo de uma fruta verde que pode prejudicar uma pessoa. Respostas que são recebidas sem esforço, sem progresso pessoal, apenas bloqueiam o caminho da pessoa.

A sabedoria da Cabalá é revelada gradualmente, de modo que a pessoa entenda mais de acordo com seu crescimento interior e espiritual, e assim avance. No entanto, se ela recebesse as respostas com antecedência, sem crescimento e desenvolvimento de um vaso, isso a impediria e não a deixaria avançar. Então, ela não teria necessidade de mudar e adquirir novos atributos, e isso a impediria de descobrir o caminho para o mundo espiritual por si mesma.

É por isso que os Cabalistas tomaram grande cuidado em não revelar coisas que as pessoas ainda não são capazes de entender. A sabedoria é adquirida de acordo com a disponibilidade de cada um. Nós estudamos a fim de atrair a Luz que Reforma, e quando ela nos corrige, começamos a compreender e sentir o material que estudamos.

O processo é o seguinte: Nós nos conectamos em um grupo de cerca de 10 pessoas, e pela força da nossa união podemos elevar MAN à força superior. Como resposta, recebemos a Luz que Reforma, ou seja, a Luz Circundante (Ohr Makif – OM). Isto é o que nos muda, ou seja, realmente nos une (Σ) e nos corrige, e graças a essa correção, nós descobrimos o mundo superior em nossos atributos corrigidos.

Portanto, essas são as fases do processo:
1. Unimo-nos
2. Elevamos MAN para a correção
3. A Luz Circundante nos corrige
4. Nós descobrimos a realidade superior.

Se não realizarmos as duas etapas iniciais, conectando-nos e elevando MAN, nada acontece. Portanto, os Cabalistas escreveram seus livros em etapas, de acordo com nosso avanço em nosso estudo. Quando lemos pela primeira vez, descobrimos o nosso ego. Então, entendemos que há apenas uma escolha, subir para a união (Σ), e depois descobrimos que isso também não basta e que temos que elevar MAN. Se fizermos isso, a Luz Superior, a Luz Circundante (OM), completa o trabalho.

Os livros Cabalísticos são revelados para nós de acordo com essas etapas, e tudo isso através do estudo. Na primeira etapa, eu descubro o mal, na segunda etapa, eu vejo que não posso fazer nada e que tenho que me conectar com os amigos, e na terceira etapa eu entendo que não vamos conseguir sem um pedido para que a Luz nos conecte, porque não conseguimos sozinhos. Então, a Luz vem e completa o trabalho. A primeira metade do trabalho é da nossa responsabilidade e a segunda metade é preenchida pelo Alto e é chamada de “a obra do Criador”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/12, em Toronto, “Shofar do Messias”

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Pergunta: Meu esforço pertence à vida corporal e não à vida espiritual. Como posso pedir que a Luz mude isso?

Resposta: Os nossos desejos mudam se ansiamos pela conexão; nós chegamos à doação, e através dela alcançamos a revelação do Criador, a fim de trazer-Lhe satisfação, pois é Ele que quer ser revelado em nós e não nós que queremos revelá-Lo por nós mesmos por curiosidade. Só é possível mudar alguma coisa em nós quando a Luz nos muda. Todo o trabalho é feito através da Luz; todas as mudanças em nós são criadas de antemão pelo Alto de acordo com o nosso pedido. Mas, para alcançar a Luz, para entrar em contato com ela, para transmitir o nosso pedido e a nossa deficiência a ela para que esta seja aceita, nós temos que agir através do grupo. Para fazer isso, a nossa deficiência deve estar vestida com a intenção de doar.

Nós não devemos tentar mudar ou limitar os nossos desejos pelo meio da força; nada ajudará, exceto a oração, uma demanda pela Luz que Reforma. Nós temos que colocar todo o nosso coração nesta oração. Você não será mais espiritual se parar de comer, respirar ou curtir a vida, você não vai mudar seus atributos assim.

A questão não é mudar ações mecânicas, que são executadas pelos braços ou pernas, e deixar de usar uma linguagem elevada, mas mudar nossos atributos internos, que só a Luz que os criou pode fazê-lo. Portanto, nós só temos que saber como exigir estas mudanças! Isso só é possível se nos reunirmos e construirmos um desejo coletivo no grupo pelo qual possamos nos voltar à Luz com uma demanda.

A demanda que se forma dentro desse desejo coletivo é a que será aceita. Afinal, a Luz está em repouso absoluto, e na medida em que alcançamos a equivalência de forma com ela, nós evocamos a sua ação. Isso depende da intensidade pela qual a exigimos no grupo.

Esta força é abundante, mas tudo depende de nós, os usuários. O usuário deve incluir muitos desejos externos e estranhos dos amigos do grupo, que até agora não estavam conectados por nada. No entanto, eles estão prontos para se conectar, a fim de atingir o superior. Assim, suas tentativas de conexão são percebidas como uma demanda para que o superior os conecte.

Acontece que o nosso único pedido está na conexão, e graças à conexão todos os nossos atributos serão corrigidos. Você não pode decidir ser um pouco mais generoso ou mais protetor. Você não entende quais os atributos que você precisa. Peça uma única coisa: conectar-se com os amigos num desejo coletivo, para que todos os seus atributos sejam corrigidos nessa conexão. Esta é a única coisa que você pode pedir e este é o único pedido que é atendido e pelo qual há uma correção.

Da 1ª Lição Diária de Cabalá 08/06/12 , Escritos do Rabash

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Pergunta: Se a centelha espiritual tem uma força tão grande, então por que não é dada a uma pessoa como um todo, mas, sim, flutua constantemente – às vezes subindo e às vezes caindo?

Resposta: É porque a responsabilidade de uma pessoa é estabelecer uma conexão correta entre o desejo de desfrutar e a centelha espiritual. De um lado, há o Criador, a centelha espiritual, e do outro lado é a criatura, o desejo de desfrutar. E eu preciso conectar um com o outro, para vestir um no outro.

O desejo de desfrutar é o nosso material natural, o verdadeiro eu. Mas agora, a centelha espiritual me ilumina e eu perco a minha cabeça, não sabendo no que me esforçar, em algum mundo espiritual, que é quem-sabe-onde. Uma pessoa, que sente essa aproximação pela primeira vez, perde o equilíbrio e o senso de realidade. É por isso que atualmente, todo o nosso mundo parece frágil e perturbado.

E nosso trabalho é revelar a grande Luz de NRNHY em vez de uma faísca, e alcançar toda a profundidade dos desejos e conectá-los, para o desejo adquirir a forma da Luz e vestir-se nela. Em seguida, ele vai se tornar um vaso ou paramentos para a Luz, e não vamos revelar uma faísca pequena, mas de Luz 620 vezes mais poderosa.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 6/6/12, Shamati, # 21

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Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”: Estas são as palavras do Rabi Elazar, filho do Rabi Shimon, que disse que o mundo é julgado por sua maioria. Ele estava se referindo ao papel da nação de Israel em qualificar o mundo a certa pureza, até que sejam dignos de tomar para si o Seu trabalho, não menos do que Israel fora digno no momento em que recebeu a Torá”.

É errado imaginar o “mundo” como o desejo de receber que não pode executar qualquer ação por conta própria. Não é assim. A parte de Israel no mundo é simplesmente semelhante à cabeça do Partzuf, às três primeiras Sefirot (GAR), e deve agir como o “adaptador” entre a Luz e o desejo de receber.

O Partzuf é dividido em cinco partes: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. A Luz reside nos vasos de Keter, Hochma e Bina, e eles estão adaptados a ela. Por ser o mesmo desejo de receber, eles contêm a Luz e realizam Zivug de Haka’a (acoplamento de golpe) com ela, transmitindo-a aos vasos de recepção, a Zeir Anpin e Malchut (ZON).

Portanto, é impossível ter êxito sem os vasos de Keter, Hochma e Bina. Eles são o elo e são muito importantes, pois sem eles a conexão seria perdida. Por outro lado, o objetivo do processo é que os vasos de ZON, cujo trabalho é aumentar o pedido de correcção (MAN) para os vasos de doação (GAR), sejam incorporados neles e se unam a eles.

As duas partes se ajudam mutuamente. ZON ajuda os vasos de GAR a cumprir seu papel como elo, e GAR evoca os vasos de ZON e lhes traz o método de correção, necessário para os vasos de recepção se conectar e serem incorporados nos vasos de GAR. Assim, as “nações do mundo”, aqueles que não têm uma centelha de doação, realizam um trabalho importante quando se conectam aos vasos das primeiras três Sefirot.

A mesma coisa acontece conosco. Como nós podemos atrair a Luz se não estivermos conectados ao Rabi Shimon, ao Baal HaSulam, ao Rabash e outros grandes Cabalistas, ou em outras palavras, aos Partzufim, Sefirot, aos níveis espirituais? Nós nos conectamos a eles a fim de receber poder deles, de modo que eles agirão sobre nós e nos unirão. Quando eu leio um texto Cabalístico, tento me conectar com seu autor. Afinal, ele é o superior para mim e por ele a minha conexão com a Luz flui. Não se trata de certa pessoa que já viveu; eu quero me conectar com a fonte da Luz, e sou atraído ao elo, ao mecanismo espiritual pelo qual essa conexão continua.

Quando eu desenvolver meus vasos espirituais, juntamente com a Masach (tela), quando eu conseguir me conectar com o mundo espiritual, eu vou ver o Cabalista em sua forma espiritual, como um Partzuf. Agora, ele é o autor do artigo ou o autor do livro para mim. Esta é a singularidade do nosso mundo: aqui nós podemos usar textos, que na verdade ainda não entendemos, e podemos nos conectar com a espiritualidade através de tais dispositivos externos. O Cabalista me convida, cuida de mim, e eu tento segurá-lo. Assim, nós estamos numa relação de garantia mútua.

Quanto às “nações do mundo”, elas também não vão receber a correção de uma só vez. Sua função é se unir, ajudar, para ser incorporadas nos vasos de GAR. Este é um trabalho muito sério, graças ao qual Hochma se revela nelas. É por elas que toda a Luz é revelada.

Ainda que, de acordo com o valor oposto entre as Luzes e os vasos, isso só seja revelado pela primeira vez nos vasos de GAR e apenas por enquanto, no caminho para o fim da correção. No final, tudo é preenchido com uma simples Luz, como se diz: “e todos Me conhecerão, do menor ao maior”. E não haverá nem um grão de desejo que não receberá satisfação completa. Uma vez que todos os grãos estão incluídos um no outro, cada um deles, cada alma individual, atinge Ein Sof (Infinito).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Se os nossos antepassados estivessem correctos e os filhos atingisem a garantia mútua, a quem foi então dada a Torá, o método, realmente? Para quem é que ela se destina: para Israel ou às nações do mundo?

Resposta: A Torá foi sem dúvida destinada às nações do mundo. Diz-se que o Criador se voltou para setenta nações e ofereceu-lhes a Torá, mas nenhum destes desejos egoístas – aqueles que não têm a centelha espiritual, que não são capazes de se corrigir a si próprios mantendo-se em contacto com a Luz, e que não conseguem responder a ela correctamente – foi capaz de recebê-la. A “matéria” do desejo de receber não consegue perceber o processo de ascenção e a mudança trazida pela Luz se não tiver uma centelha.

Portanto, como pode a centelha ser inserida? Para isso, existe outro sistema chamado “o povo de Israel”, sem o qual é impossível voltar-nos para o desejo egoísta e começar a trabalhar com ele. Mesmo bilhões de anos de evolução não ajudarão se não houver a centelha de Luz dentro do ego. Os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza não conseguem elevar-se; eles são tipos de desejo que não conseguem fazer isso.

Contudo, existe um tipo de desejo (Israel) que deseja ser Yashar El (directo ao Criador). O mundo inteiro reconhece o facto de que é diferente e detesta-o sem sequer saber porque.

As crianças de Israel, por seu turno, descobrem que são diferentes, embora tentem ser como todos os outros. Existem mesmo aqueles que acreditam ser uma raça diferente, e existe um grão de verdade nesta suposição, embora seja num nível diferente. Toda a nossa história prova que existe algo especial aqui, um fenômeno especial, natural. Da mesma forma, o ódio que as nações do mundo sentem é também um fenômeno natural, e não há nada que possamos fazer acerca disso. Mesmo aqueles que nunca estiveram em contacto com os Judeus detestam-nos. Isso vem de dentro. Mesmo a pessoa que nunca ouviu nada sobre a causa de sua repulsa sente simplesmente que é diferente.

Este ódio está enraizado nas religiões, que apenas apressam o processo ao enfatizar externamente a diferença entre os grupos. Tudo deriva da diferença entre o desejo geral de receber e a parte na qual a Luz se veste, que tem de ser a ligação aos outros. Esta é a sua única regra.

Portanto, como está escrito, “O Senhor vosso Deus escolheu-vos”. Faça o que quiser, Ele escolheu-o, e pronto. Não interessa como você encare a sua missão, você irá concretizá-la de qualquer forma porque é Sua Escolha.

Não há nada de especial em você, mas é simplesmente que, depois da divisão em “povo de Israel” e “nações do mundo”, todos têm um papel, seu trabalho, seu livre arbítrio. Tudo isto é predeterminado de Cima, e ninguém é melhor que outro.

Assim, as crianças de Israel devem ensinar o método da correcção aos outros. Na verdade, de que outra forma pode você dar satisfação ao Criador se Ele inicialmente se virou para as nações do mundo? O Criador quer corrigir o desejo básico de receber, mas Ele tem de construir um sistema através do qual o processo inteiro vai passar. Assim, Israel é o sistema; portanto, faça o que tem de fazer.

Claro, este gigante desejo de receber tem de ser revelado nos vasos das nações do mundo, mas não deve haver diferença entre nós e eles, uma vez que é um vaso inteiro. No final, tudo é revelado no vaso colectivo à medida que todas as suas partes se conectam. Como está escrito, “Ele é Um e o Seu nome é Um”. No vaso geral, tudo se torna “redondo”, inseparável.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Disseminação Cabalística, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Torá por souzapin - Comentários desativados em Um Sistema Para A Injeção Da Luz

Um por cento da humanidade que quer descobrir o Criador é obrigado a formar a conexão entre Ele e todo o resto. É por isso que nos foi dado esse desejo. Na verdade, o objetivo da criação está oculto em 99% da humanidade, enquanto o um por cento é evocado para agir de acordo com a vontade direta do Criador. Assim, o nosso único papel é servir aos 99%.

Pergunta: O objetivo dos 99% é ter uma boa vida no mundo material utilizando o método da garantia mútua e da conexão, enquanto o nosso objetivo é o Criador. Como essas duas coisas caminham juntas? Como estes dois objetivos, o material e o espiritual, finalmente se conectam?

Resposta: Para você este é um objetivo espiritual porque você tem que atrair a Luz e descobrir o Criador, de modo que tem algo a passar aos outros. Além disso, você já está passando a Luz com o traje que é adequado para eles.

Nós recebemos a Luz superior no traje da nossa Luz de Retorno, enquanto as massas recebem de nós os poderes, a orientação e as soluções na forma do método da garantia mútua e da conexão. Embora seu objetivo seja material, a Luz que age internamente passa para elas através de nós e, em seguida, elas sentem as mudanças em sua mente e sentimentos.

Sob a influência da Luz, nós sentimos que algo mudou internamente, enquanto elas não sentem isso, muito embora também estejam mudando com o tempo. Agora as pessoas também estão olhando para o avanço que decorre de uma força interior. Isso vai mudá-las, e, de repente, elas começarão a ver o mundo de forma diferente e julgarão a si mesmas e o que está acontecendo de forma diferente: este é o resultado da influência da Luz que Reforma.

É a luz e não nos que faz isso internamente, enquanto que nós só temos que criar a conexão entre o Criador e todos os outros. Esta infusão deve passar por toda a criação após a seqüência de Ein Sof (Infinito) que passa de Ein Sof para o menor nível, mais inferior. No final, se o conhecimento da união vier de nós, ele necessariamente virá à tona, e as coisas começarão a melhorar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/06/12, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Durante a leitura do Zohar, nós não devemos esquecer que ele está falando apenas da conexão entre nós nas suas diferentes formas. O Zohar nos explica como podemos subir através desta conexão aos níveis mais altos a cada vez, como podemos fortalecê-la através das “três linhas”, das novas Reshimot (genes informacionais), despertares, iluminações nos níveis de Ibur (concepção), Yenika (nutrição) e Mochin (maturação), e assim por diante.

Isto tudo é para estreitar a nossa conexão, ou seja, conectar o nosso vaso cada vez mais, corrigindo a quebra, e de acordo com a intensidade da conexão descobrir o atributo de doação mútua que reside entre as partes que foram separadas e que agora estão se conectando entre si acima do nosso ego. Isso é chamado de Luz superior que é revelada entre nós.

Se as partes se anulam apenas para se conectar, isso é chamado de Luz de Hassadim, mas se elas também trabalham com o seu ego, a fim de conectar, isso é chamado de Luz de Hochma. Esta é a conexão, e não há nada além disso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 5/21/12, O Zohar

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Pergunta: É verdade que durante o workshop nós aparentemente entramos no centro do grupo, e durante a lição do Zohar já estamos lendo de dentro do centro do grupo, sobre o que está acontecendo lá?

Resposta: Depende de como a pessoa analisa e sente a si mesma. Pode ser que ela simplesmente leia ou até mesmo quando pensa constantemente em si, mesmo que ela não escute ou entenda as palavras, a própria leitura doa santidade e pureza a ela, e isso a avança.

Ou pode ser que ela também deseje se conectar com o texto, para entender o que está escrito lá, pois os atos espirituais falam de lá. As dez Sefirot, no menor ou maior nível, são as mesmas 10 Sefirot. Isso significa que tudo o que está escrito aqui, sem dúvida, ocorre no primeiro e menor Partzuf que eu adquiro.

Eu adquiro as dez primeiras Sefirot no nível da “gestação”, e em todo caso, tudo descrito no Zohar ocorrerá lá, toda a Torá, do começo ao fim, em todos os níveis. É como uma imagem holográfica e, portanto, está escrito sobre mim. Mesmo se estivermos falando de Partzufim tão elevados quanto Atik do mundo de Atzilut e Abba ve Ima (Pai e Mãe), tudo isso acontece em cada nível e em todos os tipos de detalhes, mas isso acontece. Portanto, o texto me dá um sentimento de fazer parte, pertencer, e isso me ajuda a desejar. A principal coisa é que eu quero estar sob sua influência, como numa chuva de luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/12, O Zohar

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Pergunta: Como nós vamos aprender a atrair a Luz para nos corrigir?

Resposta: A diferença entre o nosso estado e os graus espirituais é que mesmo vivendo numa mentira (o egoísmo), nós podemos atrair Luz até nós a partir daí. Você não pode fazer isso num nível espiritual, porque lá tudo obedece a leis simples: você já está dentro do sistema e recebe apenas o que tem direito, de acordo com o local e estado.

Mas nós temos concessões em nosso mundo. E mesmo que pensemos que é cruel para nós, é muito gentil conosco. Nele, nós somos como crianças, que podem gritar e falsamente exigir coisas que não têm direito, e recebê-los apesar de ter sido uma mentira.

Este é todo o significado da existência do nosso mundo. Eu não quero entrar em contato com meus amigos quando estou em meu egoísmo normal e regular. Mas eu os abraço, me sento com eles, tento me conectar e alcançar a união. Apesar de tudo isso ser construído sobre o egoísmo absoluto e haver somente isso aqui, é como uma brincadeira de criança numa caixa de areia ou com lego, que ela usa para aprender. Como resultado dos meus esforços, de repente eu adquiro a mente, a percepção e a sensação apropriada, eu começo a crescer, eu adquiro certa compreensão e definições.

Mas, principalmente, meus jogos tornam-se muito mais próximos da realidade, e pouco a pouco eu aprendo a me conectar com os outros, anulo-me, produzo, estudo, leio as fontes principais e atraio a Luz. Então, de repente eu começo a sentir a importância da doação e acredito que há realmente algo nela.

O mundo externo também está nos ajudando nisso com sua crise e sofrimento, porque já é difícil invejar quando você vê o estado em que se encontram os egoístas normais deste mundo. Este mundo é realmente um achado para nós. Todos os outros graus já são um sistema; apenas este mundo é um lugar único. Por isso, toda a liberdade de escolha é revelada especificamente nesse grau mais inferior. O nosso trabalho reside em sempre escolhermos no escuro.

Então, nós teremos outro trabalho: analisar a qualidade da conexão, quando estamos constantemente aumentando nossas “qualificações” espirituais, acrescentando detalhes à medida que estamos revelando a riqueza da manifestação do Rei, Sua revelação. Mas ninguém vai nos dar mais concessões, como agora.

É por isso que este período de preparação é tão longo, desgastante, e simplesmente se arrasta, porque depois nós vamos usar todo o grau deste mundo no resto da escada. É exatamente por isso que podemos corrigir todos os 125 graus apenas vivendo neste mundo. Ainda mesmo no último grau, eu devo primeiro sentir que estou no meu estado mais inferior possível, o estado do “comerciante no mercado”.

Eu não estou falando do mundo físico, de certa realidade especial que está sendo estabelecida no meu cérebro. Eu devo sentir que estou completamente separado dos outros nela, mas ao mesmo tempo atraio a Luz com diferentes esforços falsos para me conectar.

Eu também precisarei desse grau corporal, mesmo quando estiver nos níveis superiores do mundo de Atzilut. Sem ele eu não serei capaz de corrigir o verdadeiro ponto da criação, “criado a partir do nada” (Yesh Mi Ain). É impossível unir-se com o Criador sem acrescentar a cada grau a separação que você experimentou entre este mundo e todos os mundos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/12, O Estudo do Dez Sefirot

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