A pessoa não pode esquecer que nós devemos nos unir exatamente porque o mundo inteiro exige a correção. Caso contrário, não teríamos recebido o desejo pela a espiritualidade e a Cabalá continuaria a ser passada de maneira oculta de um Cabalista escolhido a outro como tem sido feito por milhares dos anos.

Não é por acaso que, de repente, o desejo de revelar o Criador emergiu em milhares de pessoas ao redor do mundo. Isso é feito para que elas se unam e se tornem “sacerdotes”, isto é, aqueles que ensinam e se importam com o mundo inteiro a fim de conduzir ao mundo inteiro à correção.

Por isso, embora no fim da próxima semana nós estejamos nos preparando para o Congresso com o objetivo de alcançar a união mútua, desde o início devemos recordar e nunca esquecer de que nossa união é necessária para levar o mundo inteiro à revelação do Criador.

Nós estamos realizando o papel daqueles que acendem a Luz! Nós servimos como a tela para o desejo, como o pavio de uma vela. O óleo, ou o desejo de desfrutar, é toda a humanidade, a Luz é o Criador, e nós somos o pavio que ajuda o óleo a acender. Isto significa ser o servo do Criador.

Por isso, se não estivermos ansiando pela união com o Criador, para passar Sua revelação a toda humanidade, todo nosso trabalho passará na direção errada. A todo o instante nós precisamos pensar em ambos os polos, enquanto ficamos no meio; esta é a missão de Israel.

É por isso que no Congresso, embora estejamos basicamente falando e trabalhando em nossa unidade interna, nós também precisamos tocar no tópico da disseminação externa. Entretanto, não se exige de nós a realização de muitas ações a fim de engolir o mundo inteiro com elas. Nós só precisamos deixar a Luz que Reforma agir, deixando-a passar através de nós.

Nós precisamos nos unir com uma força muito maior e daí a Luz passará por nós. Nós só devemos abrir as entradas para ela, e ela fará seu trabalho. Ou seja, basta estar em algum lugar, organizar lá uma mesa redonda, levar as pessoas a algum tipo de união, e você já terá se conectado a ela e você vai continuar lá. Você deixou suas “impressões digitais espirituais” lá e isso basta! A Luz começará a agir através delas.

Sob a impressão de somente uma de nossas reuniões, as pessoas começarão a sentir como precisam agir mais. Está claro que os sistemas virtuais necessitam ser construídos e a conexão com eles precisa ser mantida, mas o trabalho mais importante é feito pela Luz.

Da “Discussão sobre Questões Gerais” 29/06/12

Categoria: Convenções, Disseminação Cabalística, Mundo, união, Workshops por souzapin - Comentários desativados em Impressões Digitais Na Mesa Redonda

O homem se esquece de que ele está sempre diante da Luz, o Criador, o bom Que faz o bem, sem quaisquer limitações. E todas as limitações, obstáculos, interferências, distância e ocultação existem no próprio homem. Tudo o que ele precisa fazer é remover essa capa, destruir o obstáculo, e isso vai desaparecer. Todos os distúrbios que existem dentro do homem são consequência da preguiça e orgulho que estão sendo colocados como obstáculo à sua frente pelo seu desejo egoísta arruinado. Nós precisamos entender que, se a Luz superior preenche tudo, todas as perturbações vêm somente de nós.

Se a pessoa realmente chega a desejar se livrar dos distúrbios através do ambiente (professor, livros, amigos, grupo, e todo o trabalho que vem com ele), isto significa que ela realmente se anula. Isto porque seus esforços se transformam numa tela e na Luz Refletida. A perturbação foi causada pela ausência da tela e da Luz Refletida, e surgiu no homem como resultado da quebra. Cada um dos nossos estados vem da quebra porque não há nada em nós que não seja um desejo egoísta quebrado que descreva um quadro distorcido de imagens e formas, sensações, opiniões, pensamentos e desejos para nós em nossas qualidades arruinadas; nós chamamos todas estes coisas “este mundo”.

Mas no momento em que queremos superar esta quebra, entendemos que estamos passando por tudo isso dentro do nosso desejo arruinado, que precisa ser virado do avesso. Nós não precisamos de outra coisa senão o desejo de transformar tudo ao contrário. É uma demanda chamada de oração, um apelo, um grito, sobre o qual está escrito: “Meus filhos me derrotaram”, porque eles forçaram o Criador a mudar essa sensação e visão deformada pela verdadeira.

Assim que nós nos inclinamos para a correção, inclinamos todo o nosso mundo para a justificação, e ele se inverte. Nós pensamos que o Criador faz isso, mas nós realmente o fazemos com nossas próprias mãos. A Luz está sempre em repouso absoluto e está sempre pronta para nos ajudar a fazer alguma coisa. Tudo depende se seremos capazes de evocá-la e obrigá-la a fazê-lo.

É por isso que precisamos dizer: “Ninguém vai me ajudar, exceto eu!”. Porque tudo está nas mãos da pessoa: a centelha espiritual, o desejo corrigido e o ambiente que precisa ser organizado para que ele represente um sistema de valores apropriados, uma escala de prioridades. Com tudo isso, a pessoa será capaz de avançar e exigir a correção da Luz, a fonte, que passará a ser revelada no momento em que a pessoa realmente deseja.

Por um lado, está escrito que o Criador faz tudo. Mas por outro lado, está escrito que tudo depende da pessoa. Na realidade, tudo é feito pela Luz superior, a força superior, mas apenas a pedido da pessoa. Mesmo quando sofremos hoje e parece que queremos nos livrar do sofrimento, na realidade, não queremos nos livrar dela. Se realmente quiséssemos, teríamos terminado todo o sofrimento há muito tempo.

Em outras palavras, a Luz, o Criador, faz todas as ações, mas o homem toma a decisão com respeito a essas ações. Está escrito: “Ele se esforçou e encontrou”; isso não acontecer de outra maneira. É por isso que é preciso compreender que todas as ferramentas são conhecidas e o local de análise é claro. É também necessário analisar a intenção da pessoa, a direção do próprio pensamento e a meta. Quando uma pessoa faz as análises corretas, usa seu ambiente e todas as ferramentas dadas a ela da forma correta, a Luz superior está pronta para fazer esta ação no momento em que esse desejo surge no homem.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 27/06/12, Escritos do Baal HaSulam, Igrot, “Carta 34“

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Mundo Na Escala De Justificação

Quando começamos a sentir algo em relação à fonte da Luz e a Luz em si, este é um nível avançado. Nós queremos descobri-la, percebê-la, controlá-la. É um nível elevado no desenvolvimento do ego chamado de “Faraó”, que pergunta: “Quem é o Senhor a quem eu deveria ouvir? Eu quero controlar minha própria vida!”.

Eu concordo que o Criador existe e que Ele gere o mundo, mas eu quero controlá-lo no Seu lugar! Depois de muitos golpes, quando vejo que não posso fazê-lo, eu começo a descobrir o que está acontecendo, o verdadeiro objetivo de que o gerente, o que ele quer, e qual a finalidade.

Então eu sinto que a ocultação do Gerente é por causa do meu desejo de revelá-Lo, a fim de controlá-Lo. É por isso que o gerente se oculta até eu começar a sentir que não há escolha e desisto – eu decido começar a conhecê-Lo. Assim, uma atitude especial para com o Criador nasce na criatura que quer tomar seu lugar. Agora ela muda de atitude, a tal ponto que quer se parecer com o Criador. Ela então começa a descobrir o plano do Criador. Até então, ela esperava ter a chance de gerir o mundo, para conhecer suas leis e transformá-lo como o desejo de receber se satisfaz.

Mas depois ela começa a entender que isso é impossível e que é melhor entrar em contato com o Criador, a fim de conhecer Seu plano e tentar segui-Lo, o qual se chama “manter as leis da natureza”. Agora ela entende que existem regras em todo o caminho que experimentou. Tudo está sujeito a uma fórmula especial e é pela ocultação que a pessoa tem a chance de participar do seu próprio crescimento.

Apesar do vazio que ela sente em seus vasos de recepção, ela pode se elevar acima deles e se identificar com o plano superior, com o Gerente. Então, seu desejo de receber não fica em seu caminho, mas sim o oposto, o sentimento ruim empurra a pessoa a sair de si mesma, a sair do seu ego, já que ela só sente dor nele. Neste caso é mais fácil para a pessoa se elevar acima dessa dor, acima de seu desejo de receber, e se aderir ao plano superior, a fim de avançar de forma consciente, conhecendo o Gerente.

Então ela vê que a sombra que ocultava os prazeres e o Criador realmente agia em seu favor. Ela diz: “Agrada-me sentar na Sua sombra e Seu fruto é doce ao meu paladar”, o que significa que ela já recebe o prazer da ocultação, pois vê que nasceu de novo a partir dela. Isto porque nunca o Criador quis causar-lhe dor; o Criador é bom e benevolente. O útero da mãe (Rechem em hebraico) vem da palavra hebraica Rachman (misericordioso) e, embora o nascimento de uma pessoa esteja sob grande pressão e com as dores de parto, isso vem do amor e da misericórdia que o Criador demonstra pela pessoa.

A pessoa deve verificar constantemente a si mesma e ver em que sombra ela está, se está na “sombra de Santidade” ou na “Sombra de Sitra Achra” (o outro lado). Isso é determinado pela maneira como a pessoa sai de cada situação, e para onde esta sombra a leva, para que ações ela a conduz, e como ela determina seu estado. Se ela sente que a sombra lhe ajuda a se aproximar do Gerente, o que significa que o Gerente parece brincar com ela, chamando a sua atenção e chamando-a a conhecê-Lo. Depois, ela vê que a sombra não era do Gerente, não do Criador, mas sim do seu próprio ego.

Mas a pessoa pode não entender tudo isso e exigir apenas uma coisa: que a sombra desapareça do mundo. Aqui a questão principal é resolvida: Pode a pessoa atribuir todas as sombras ao seu desejo de receber e compreender que é assim que o Criador lhe ajuda a restringir o seu desejo, criar uma Masach (tela) e a Luz de Retorno, e se aproximar do Criador?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/06/12, Shamati # 8

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Nascido De Uma “Sombra De Santidade”

Pergunta: Quando falamos de diferentes Luzes e sobre como elas trabalham juntas, nós nos referimos à direção do vaso que determina as sombras da Luz que está num estado de repouso absoluto?

Resposta: A Luz é o nível de doação que se revela na criatura. O nível de doação que é revelado durante a restrição do desejo de receber é chamado de Luz de Hassadim. O nível de doação que é revelado quando o desejo de receber participa do processo é chamado de Luz de Hochma.

Não há nada novo aqui, nós sempre desenhamos três níveis: o tempo de preparação, o nível de Bina e o nível de Hochma ou Keter, e todos eles trabalham acima da correção do desejo de receber.

Isto significa que não há nada, exceto doar em vez de receber. Quando você restringe os seus desejos, isso significa que você doa, embora na verdade você não doe, mas com isso você só quer se equivaler de alguma forma ao atributo de doação. Portanto, quanto mais você pode permite que o atributo de doação se vista em você, mais você está no nível de Hassadim, o nível de Bina.

Se você pode doar enquanto revela o vaso para a Luz de Hochma com o seu desejo de receber, isso significa que você atinge o nível de Hochma.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/12, O Zohar

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Zohar por souzapin - Comentários desativados em Três Passos Para O Criador

Nossas convenções estão se tornando mais e mais qualitativas. Pode ser que elas não estejam tão apresentáveis como no passado, mas estão mais profundas. Claro que, nelas, estamos falando sobre a conexão realista e unidade, mas, agora, essa unidade, além das descobertas externas, está penetrando até o limite de experiências e sentimentos.

Sabemos que a “vantagem da Luz é da escuridão”.

A Luz é revelada somente no vaso e, portanto, temos que preparar os vasos, os desejos, para sentir o exílio do mundo espiritual, a fim de alcançar a redenção. E isso é para dizer que todos nós devemos trabalhar com a necessidade que é dirigida a esta convenção. Precisamos definir o caráter da convenção para saber o que se quer, o que se quer alcançar, e que deve acontecer na nossa reunião. Precisamos construir esta convenção por nós mesmos.

Isto não é sobre o componente organizacional ou técnico. Falo aqui sobre isso, que nós precisamos construir do começo ao fim todo o processo que temos de percorrer, e criar a conexão entre nós, até a etapa em que vamos chegar a unidade qualitativa e vamos permitir que a Luz ilumine dentro nós. E para isso, precisamos trabalhar, investir esforços e fazer preparação, sem qualquer ligação ao local onde a pessoa vai estar durante o tempo da convenção.

Todos nós precisamos ver a necessidade e a deficiência de que precisamos para alcançar os nossos esforços internos e externos, no estudo, na intenção e organização no local.

Eu estou esperando por suas opiniões e reações, de acordo com elas, vamos realizar a nossa convenção.

Vou me preparar de acordo com o que você vai escrever. Então, realmente haverá colaboração entre nós e vamos avançar para a frente ao máximo.

Caso contrário, se vou fazer algo que as pessoas não estão preparadas para, resulta num show de um homem só. Nós não precisamos de um show aqui, em vez disso a unidade, uma ação mútua comum.

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Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala de 12/4/12, Shamati # 190

Categoria: Convenções, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, unidade por souzapin - Comentários desativados em A Convenção está nas Nossas Mãos

Baal HaSulam, “Shofar do Messias”: E por causa disso, Rashbi permitiu-se e revelou a sabedoria do oculto em seus livros, O Zohar e os Tikkunim. No entanto, isso foi com grande cuidado, pois ele só permitiu o Rabi Abba a revelar com insinuação, de modo que apenas os sábios dos filhos de Israel entenderiam, e os sábios das nações não entenderiam.

A razão para isso é que se as pessoas, impulsionadas pelo egoísmo, encontrarem algo nessa sabedoria, elas não serão capazes de avançar. Em outro artigo, Baal HaSulam traz o exemplo de uma fruta verde que pode prejudicar uma pessoa. Respostas que são recebidas sem esforço, sem progresso pessoal, apenas bloqueiam o caminho da pessoa.

A sabedoria da Cabalá é revelada gradualmente, de modo que a pessoa entenda mais de acordo com seu crescimento interior e espiritual, e assim avance. No entanto, se ela recebesse as respostas com antecedência, sem crescimento e desenvolvimento de um vaso, isso a impediria e não a deixaria avançar. Então, ela não teria necessidade de mudar e adquirir novos atributos, e isso a impediria de descobrir o caminho para o mundo espiritual por si mesma.

É por isso que os Cabalistas tomaram grande cuidado em não revelar coisas que as pessoas ainda não são capazes de entender. A sabedoria é adquirida de acordo com a disponibilidade de cada um. Nós estudamos a fim de atrair a Luz que Reforma, e quando ela nos corrige, começamos a compreender e sentir o material que estudamos.

O processo é o seguinte: Nós nos conectamos em um grupo de cerca de 10 pessoas, e pela força da nossa união podemos elevar MAN à força superior. Como resposta, recebemos a Luz que Reforma, ou seja, a Luz Circundante (Ohr Makif – OM). Isto é o que nos muda, ou seja, realmente nos une (Σ) e nos corrige, e graças a essa correção, nós descobrimos o mundo superior em nossos atributos corrigidos.

Portanto, essas são as fases do processo:
1. Unimo-nos
2. Elevamos MAN para a correção
3. A Luz Circundante nos corrige
4. Nós descobrimos a realidade superior.

Se não realizarmos as duas etapas iniciais, conectando-nos e elevando MAN, nada acontece. Portanto, os Cabalistas escreveram seus livros em etapas, de acordo com nosso avanço em nosso estudo. Quando lemos pela primeira vez, descobrimos o nosso ego. Então, entendemos que há apenas uma escolha, subir para a união (Σ), e depois descobrimos que isso também não basta e que temos que elevar MAN. Se fizermos isso, a Luz Superior, a Luz Circundante (OM), completa o trabalho.

Os livros Cabalísticos são revelados para nós de acordo com essas etapas, e tudo isso através do estudo. Na primeira etapa, eu descubro o mal, na segunda etapa, eu vejo que não posso fazer nada e que tenho que me conectar com os amigos, e na terceira etapa eu entendo que não vamos conseguir sem um pedido para que a Luz nos conecte, porque não conseguimos sozinhos. Então, a Luz vem e completa o trabalho. A primeira metade do trabalho é da nossa responsabilidade e a segunda metade é preenchida pelo Alto e é chamada de “a obra do Criador”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/06/12, em Toronto, “Shofar do Messias”

Categoria: Disseminação Cabalística, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em A Luz É Sempre A Resposta A Um Pedido

Pergunta: Meu esforço pertence à vida corporal e não à vida espiritual. Como posso pedir que a Luz mude isso?

Resposta: Os nossos desejos mudam se ansiamos pela conexão; nós chegamos à doação, e através dela alcançamos a revelação do Criador, a fim de trazer-Lhe satisfação, pois é Ele que quer ser revelado em nós e não nós que queremos revelá-Lo por nós mesmos por curiosidade. Só é possível mudar alguma coisa em nós quando a Luz nos muda. Todo o trabalho é feito através da Luz; todas as mudanças em nós são criadas de antemão pelo Alto de acordo com o nosso pedido. Mas, para alcançar a Luz, para entrar em contato com ela, para transmitir o nosso pedido e a nossa deficiência a ela para que esta seja aceita, nós temos que agir através do grupo. Para fazer isso, a nossa deficiência deve estar vestida com a intenção de doar.

Nós não devemos tentar mudar ou limitar os nossos desejos pelo meio da força; nada ajudará, exceto a oração, uma demanda pela Luz que Reforma. Nós temos que colocar todo o nosso coração nesta oração. Você não será mais espiritual se parar de comer, respirar ou curtir a vida, você não vai mudar seus atributos assim.

A questão não é mudar ações mecânicas, que são executadas pelos braços ou pernas, e deixar de usar uma linguagem elevada, mas mudar nossos atributos internos, que só a Luz que os criou pode fazê-lo. Portanto, nós só temos que saber como exigir estas mudanças! Isso só é possível se nos reunirmos e construirmos um desejo coletivo no grupo pelo qual possamos nos voltar à Luz com uma demanda.

A demanda que se forma dentro desse desejo coletivo é a que será aceita. Afinal, a Luz está em repouso absoluto, e na medida em que alcançamos a equivalência de forma com ela, nós evocamos a sua ação. Isso depende da intensidade pela qual a exigimos no grupo.

Esta força é abundante, mas tudo depende de nós, os usuários. O usuário deve incluir muitos desejos externos e estranhos dos amigos do grupo, que até agora não estavam conectados por nada. No entanto, eles estão prontos para se conectar, a fim de atingir o superior. Assim, suas tentativas de conexão são percebidas como uma demanda para que o superior os conecte.

Acontece que o nosso único pedido está na conexão, e graças à conexão todos os nossos atributos serão corrigidos. Você não pode decidir ser um pouco mais generoso ou mais protetor. Você não entende quais os atributos que você precisa. Peça uma única coisa: conectar-se com os amigos num desejo coletivo, para que todos os seus atributos sejam corrigidos nessa conexão. Esta é a única coisa que você pode pedir e este é o único pedido que é atendido e pelo qual há uma correção.

Da 1ª Lição Diária de Cabalá 08/06/12 , Escritos do Rabash

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Pergunta: Se a centelha espiritual tem uma força tão grande, então por que não é dada a uma pessoa como um todo, mas, sim, flutua constantemente – às vezes subindo e às vezes caindo?

Resposta: É porque a responsabilidade de uma pessoa é estabelecer uma conexão correta entre o desejo de desfrutar e a centelha espiritual. De um lado, há o Criador, a centelha espiritual, e do outro lado é a criatura, o desejo de desfrutar. E eu preciso conectar um com o outro, para vestir um no outro.

O desejo de desfrutar é o nosso material natural, o verdadeiro eu. Mas agora, a centelha espiritual me ilumina e eu perco a minha cabeça, não sabendo no que me esforçar, em algum mundo espiritual, que é quem-sabe-onde. Uma pessoa, que sente essa aproximação pela primeira vez, perde o equilíbrio e o senso de realidade. É por isso que atualmente, todo o nosso mundo parece frágil e perturbado.

E nosso trabalho é revelar a grande Luz de NRNHY em vez de uma faísca, e alcançar toda a profundidade dos desejos e conectá-los, para o desejo adquirir a forma da Luz e vestir-se nela. Em seguida, ele vai se tornar um vaso ou paramentos para a Luz, e não vamos revelar uma faísca pequena, mas de Luz 620 vezes mais poderosa.

Da 1 ª parte da Lição Diária da Cabala 6/6/12, Shamati, # 21

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Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”: Estas são as palavras do Rabi Elazar, filho do Rabi Shimon, que disse que o mundo é julgado por sua maioria. Ele estava se referindo ao papel da nação de Israel em qualificar o mundo a certa pureza, até que sejam dignos de tomar para si o Seu trabalho, não menos do que Israel fora digno no momento em que recebeu a Torá”.

É errado imaginar o “mundo” como o desejo de receber que não pode executar qualquer ação por conta própria. Não é assim. A parte de Israel no mundo é simplesmente semelhante à cabeça do Partzuf, às três primeiras Sefirot (GAR), e deve agir como o “adaptador” entre a Luz e o desejo de receber.

O Partzuf é dividido em cinco partes: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. A Luz reside nos vasos de Keter, Hochma e Bina, e eles estão adaptados a ela. Por ser o mesmo desejo de receber, eles contêm a Luz e realizam Zivug de Haka’a (acoplamento de golpe) com ela, transmitindo-a aos vasos de recepção, a Zeir Anpin e Malchut (ZON).

Portanto, é impossível ter êxito sem os vasos de Keter, Hochma e Bina. Eles são o elo e são muito importantes, pois sem eles a conexão seria perdida. Por outro lado, o objetivo do processo é que os vasos de ZON, cujo trabalho é aumentar o pedido de correcção (MAN) para os vasos de doação (GAR), sejam incorporados neles e se unam a eles.

As duas partes se ajudam mutuamente. ZON ajuda os vasos de GAR a cumprir seu papel como elo, e GAR evoca os vasos de ZON e lhes traz o método de correção, necessário para os vasos de recepção se conectar e serem incorporados nos vasos de GAR. Assim, as “nações do mundo”, aqueles que não têm uma centelha de doação, realizam um trabalho importante quando se conectam aos vasos das primeiras três Sefirot.

A mesma coisa acontece conosco. Como nós podemos atrair a Luz se não estivermos conectados ao Rabi Shimon, ao Baal HaSulam, ao Rabash e outros grandes Cabalistas, ou em outras palavras, aos Partzufim, Sefirot, aos níveis espirituais? Nós nos conectamos a eles a fim de receber poder deles, de modo que eles agirão sobre nós e nos unirão. Quando eu leio um texto Cabalístico, tento me conectar com seu autor. Afinal, ele é o superior para mim e por ele a minha conexão com a Luz flui. Não se trata de certa pessoa que já viveu; eu quero me conectar com a fonte da Luz, e sou atraído ao elo, ao mecanismo espiritual pelo qual essa conexão continua.

Quando eu desenvolver meus vasos espirituais, juntamente com a Masach (tela), quando eu conseguir me conectar com o mundo espiritual, eu vou ver o Cabalista em sua forma espiritual, como um Partzuf. Agora, ele é o autor do artigo ou o autor do livro para mim. Esta é a singularidade do nosso mundo: aqui nós podemos usar textos, que na verdade ainda não entendemos, e podemos nos conectar com a espiritualidade através de tais dispositivos externos. O Cabalista me convida, cuida de mim, e eu tento segurá-lo. Assim, nós estamos numa relação de garantia mútua.

Quanto às “nações do mundo”, elas também não vão receber a correção de uma só vez. Sua função é se unir, ajudar, para ser incorporadas nos vasos de GAR. Este é um trabalho muito sério, graças ao qual Hochma se revela nelas. É por elas que toda a Luz é revelada.

Ainda que, de acordo com o valor oposto entre as Luzes e os vasos, isso só seja revelado pela primeira vez nos vasos de GAR e apenas por enquanto, no caminho para o fim da correção. No final, tudo é preenchido com uma simples Luz, como se diz: “e todos Me conhecerão, do menor ao maior”. E não haverá nem um grão de desejo que não receberá satisfação completa. Uma vez que todos os grãos estão incluídos um no outro, cada um deles, cada alma individual, atinge Ein Sof (Infinito).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

Categoria: Alma Coletiva, Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo por souzapin - Comentários desativados em O “Adaptador” Para Conexão Com A Luz

Pergunta: Se os nossos antepassados estivessem correctos e os filhos atingisem a garantia mútua, a quem foi então dada a Torá, o método, realmente? Para quem é que ela se destina: para Israel ou às nações do mundo?

Resposta: A Torá foi sem dúvida destinada às nações do mundo. Diz-se que o Criador se voltou para setenta nações e ofereceu-lhes a Torá, mas nenhum destes desejos egoístas – aqueles que não têm a centelha espiritual, que não são capazes de se corrigir a si próprios mantendo-se em contacto com a Luz, e que não conseguem responder a ela correctamente – foi capaz de recebê-la. A “matéria” do desejo de receber não consegue perceber o processo de ascenção e a mudança trazida pela Luz se não tiver uma centelha.

Portanto, como pode a centelha ser inserida? Para isso, existe outro sistema chamado “o povo de Israel”, sem o qual é impossível voltar-nos para o desejo egoísta e começar a trabalhar com ele. Mesmo bilhões de anos de evolução não ajudarão se não houver a centelha de Luz dentro do ego. Os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza não conseguem elevar-se; eles são tipos de desejo que não conseguem fazer isso.

Contudo, existe um tipo de desejo (Israel) que deseja ser Yashar El (directo ao Criador). O mundo inteiro reconhece o facto de que é diferente e detesta-o sem sequer saber porque.

As crianças de Israel, por seu turno, descobrem que são diferentes, embora tentem ser como todos os outros. Existem mesmo aqueles que acreditam ser uma raça diferente, e existe um grão de verdade nesta suposição, embora seja num nível diferente. Toda a nossa história prova que existe algo especial aqui, um fenômeno especial, natural. Da mesma forma, o ódio que as nações do mundo sentem é também um fenômeno natural, e não há nada que possamos fazer acerca disso. Mesmo aqueles que nunca estiveram em contacto com os Judeus detestam-nos. Isso vem de dentro. Mesmo a pessoa que nunca ouviu nada sobre a causa de sua repulsa sente simplesmente que é diferente.

Este ódio está enraizado nas religiões, que apenas apressam o processo ao enfatizar externamente a diferença entre os grupos. Tudo deriva da diferença entre o desejo geral de receber e a parte na qual a Luz se veste, que tem de ser a ligação aos outros. Esta é a sua única regra.

Portanto, como está escrito, “O Senhor vosso Deus escolheu-vos”. Faça o que quiser, Ele escolheu-o, e pronto. Não interessa como você encare a sua missão, você irá concretizá-la de qualquer forma porque é Sua Escolha.

Não há nada de especial em você, mas é simplesmente que, depois da divisão em “povo de Israel” e “nações do mundo”, todos têm um papel, seu trabalho, seu livre arbítrio. Tudo isto é predeterminado de Cima, e ninguém é melhor que outro.

Assim, as crianças de Israel devem ensinar o método da correcção aos outros. Na verdade, de que outra forma pode você dar satisfação ao Criador se Ele inicialmente se virou para as nações do mundo? O Criador quer corrigir o desejo básico de receber, mas Ele tem de construir um sistema através do qual o processo inteiro vai passar. Assim, Israel é o sistema; portanto, faça o que tem de fazer.

Claro, este gigante desejo de receber tem de ser revelado nos vasos das nações do mundo, mas não deve haver diferença entre nós e eles, uma vez que é um vaso inteiro. No final, tudo é revelado no vaso colectivo à medida que todas as suas partes se conectam. Como está escrito, “Ele é Um e o Seu nome é Um”. No vaso geral, tudo se torna “redondo”, inseparável.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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