Pergunta: Em O Estudo das Dez Sefirot é dito que a pessoa que se corrige começa a se “iluminar”. O que é essa ação?

Resposta: A pessoa começa a se “iluminar” quando seus vasos começam a doar. Esta iluminação já é um movimento pessoal, que só um ser humano pode realizar. Nenhuma outra criatura, nos níveis inanimado, vegetal, animal da natureza pode se iluminar, uma vez que não se conecta com o Criador forma alguma; ela não executa ações independentes de doação como a Luz.

A Luz simples preenche toda a criação e, assim, ilumina. O “ser humano”, no entanto, é uma pessoa que se estimula em direção à Luz, e a Luz ilumina porque tem mais intensidade do que a intensidade natural que tem quando chega. A pessoa se torna um amplificador para a Luz: ela se ilumina graças à Luz que a preenche.

Há uma adição à Luz criada pela pessoa! É porque ela superou seu desejo de receber, transformando todo o seu desejo de receber em combustível, num material inflamável. Quando a Luz vem, esse material começa a queimar como uma vela! Por isso, diz-se que a pessoa acende.

Ela é chamada de “um homem da Luz”. Será que ela pode irradiar a Luz? Ela preparou o seu desejo de receber de modo que fosse equivalente à Luz. Agora, quando a luz atravessa o seu desejo, este é iluminado por ela como uma lâmpada fluorescente, que é preenchida com um gás especial ou com fósforo, que começa a brilhar sob a influência da Luz.

Quando a Luz vem, o desejo é impressionado e começa a se iluminar desde dentro. Isto é o que acontece com uma pessoa que se identifica com a Luz. É porque ela não engole a Luz dentro de si egoisticamente, mas quer continuar a sua ação. Você deve saber que para o seu desejo começar a se iluminar, você tem que restringi-lo e colocá-lo sob a Masach (tela), de modo que você não vai querer engolir a Luz para si, mas vai querer se conectar com as ações da Luz em doação e atrair esta Luz para todos. Então você vai se iluminar e ser chamado de “homem de Luz”!

O quanto você se ilumina é determinado pelo seu nível espiritual.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/08/12, O Estudo das Dez Sefirot

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A única coisa que nos influencia é a Luz. Ela nos dá energia e, por um lado, pode ser um motor de “movimento perpétuo” para nós, ou, por outro lado, pode se afastar de nós, caso em que caímos e nos tornamos mais fracos, até mesmo num estado onde termina nossa existência animal e biológica. Tudo isso é a Luz. Todas as ocorrências que ocorrem dentro de nós, tanto positivas quanto negativas, são influências da Luz.

Portanto, não podemos falar da maneira como saímos das coisas se é psicológica ou quaisquer outros tipos de problemas. Aponte tudo apenas para Luz. Se ela estiver mais perto, as coisas vão ser boas, e se ela estiver mais longe, as coisas vão ser ruins. É dessa forma em relação a absolutamente tudo. Tudo acontece dentro de nós, como num vaso, só acontece devido à influência da Luz.

A Luz é única; ela é simplesmente o desejo de doar, de satisfazer, de amar. E quanto mais discernirmos e analisarmos o que significa “única” e como nos tornarmos semelhantes a ela, mais rápido vamos atingir a meta.

Tudo bem, eu me lembro que é a Luz que faze isso comigo, que ela está colocando vários obstáculos diante de mim. E o que vem depois? Depois, nós temos que analisar essa unidade: Como podemos adquiri-la quando nos unimos, apesar de todos os nossos “ângulos irregulares”?

Eu estudo a forma como o Criador brinca comigo, dando-me pensamentos, desejos e oportunidades ao acaso. E quando eu tento encontrá-Lo por trás de tudo isso, eu começo a ver como Ele me influencia. Isso já é uma análise da alma, em vez da personalidade. Afinal, tudo o que diz respeito à influência do Criador sobre mim e minha influência sobre Ele cria a minha alma dentro de mim, trazendo-a a superfície. E vice-versa, tudo o que está simplesmente conectado com os outros, mas não inclui a Luz do Criador, relaciona-se com o corpo no nível espiritual inanimado ou animal.

Da 2ª Lição na Convenção da Carcóvia, 17/08/12

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O primeiro homem que revelou, alcançou a sabedoria da Cabalá há 5773 anos, foi chamado de Adão. Nós estaremos comemorando seu aniversário em breve. Afinal, o novo ano bíblico é o aniversário de Adão como Cabalista, o dia em que ele revelou o mundo superior, a força superior. Ele escreveu um livro sobre isso: “O Anjo Secreto”. Nós contamos a partir desta primeira revelação do mundo superior.

Na verdade, a humanidade recebe 6000 anos para entender a si mesma e seu nível mais elevado (o estado de igualdade com a Luz). Desde os dias de Adão, o descobridor do mundo superior, se passaram 5773 anos. Assim, 227 anos permanecem até o final do processo.

Mas este processo pode ser realizado mais rapidamente. Por quê? Porque até agora nós evoluímos sob a influência da força motriz superior, quase sem usar o nosso conhecimento para subir até o nível da Luz superior, para revelá-lo, e para subir ao próximo nível, para a próxima dimensão.

Portanto, a atual crise global, que há muito tem sido descrita pelos Cabalistas, ocorre exatamente para nos dar um impulso em direção ao nosso desenvolvimento global comum. Agora nós podemos aplicar a sabedoria da Cabalá, que nos ensina como atrair a Luz superior. Todo o método reside nisso, e não há nada mais.

Nós estamos no desejo egoísta de sermos satisfeitos para nos revelarmos. Como resultado, nosso desejo de ser satisfeitos será preenchido com a Luz superior. A Cabalá é um guia que explica como cada estado pode atrair a Luz superior para si mesmo em sua intensidade máxima e se desenvolver.

Nós temos estudado este método por um tempo. Primeiro, houve um longo “período de latência”, quando aprendemos, criamos todos os tipos de material didático, livros e tudo mais. Agora, a crise global está começando a irromper, isto é, quando o nosso egoísmo global nos mostra o seu fim, a incapacidade de continuar a existir no paradigma anterior; ele vai ter que começar a mudar por causa de seu estado atual, ele irá se dirigir a morte, a condições terríveis. E já estamos vendo isso.

Na grande massa de pessoas, há uma necessidade de fazer algo com elas. Aqui, portanto, como os portadores do método de atrair a Luz, nós temos que pensar não só em nós mesmos, mas também em toda a humanidade. Para isso, nós recebemos tal “inspiração”, tal desejo de sermos atraídos a Ele, para descobrir o sentido da vida.

E o sentido da vida é subir para o nível da Luz, o nível da eternidade, o infinito, o nível de perfeição e harmonia. Nós precisamos atingir este nível na prática, em nós mesmos, e também ensiná-lo a todo o mundo.

Nós estamos interligados. É apenas em nossas sensações que o desejo criado pela Luz foi dividido em sete bilhões de partes. Cada um de nós é um pouco desse desejo, e hoje sua relação com o outro é de repulsa, egoísta. Atrair a Luz é possível na medida em que tentamos nos unir hoje.

Esta condição é chamada de lei de equivalência, a lei de equivalência do desejo em relação à Luz. Quanto ao desejo, ele vai fazer um esforço e lutar pela unidade, apesar de seu egoísmo. Por isso, ele vai subir para a Luz, assemelhando-se cada vez mais com Ela.

É impossível tornar-se semelhante à Luz apenas tentando se unir, porque esta unidade é falsa, superficial. No entanto, as tentativas, os esforços, que nós colocamos para nos unir, atrai o despertar da Luz superior sobre nós. Ela nos afeta, e Sua influência começa a corrigir o nosso desejo egoísta de “para seu próprio benefício” (de sua força egoísta) para “em benefício da doação” (a unidade com os outros).

Essa Luz vai realizar a conexão entre nós e a nossa unidade vai realmente nos levar à equivalência com a Luz, e vai criar uma rede de relações de doação, até relações de amor, isto é, a inclusão mútua entre si.

Quando eu sinto os desejos dos outros como meu, quero satisfazê-los através de mim, e vivo para fazer isso, então eu saio do meu egoísmo e existo satisfazendo outros. Esta existência é chamada de superior, acima do nosso egoísmo. Assim, nós encontramos a conexão entre nós neste enorme sistema.

Este sistema é revelado gradualmente. Tudo que aprendemos com vocês na Cabalá: Sefirot, Partzufim, mundos, e todos os tipos de relações entre eles são as relações entre nós e este sistema. Tudo acontece entre nós até o ponto em que o sistema de nossas relações se torna o mundo do Infinito, ou seja, um sistema de interconexão absoluta, analógico, integrado e interdependente. Então, de acordo com isso, a Luz superior ou o Criador é revelado nele, sem qualquer interferência, em sua forma absoluta.

Da Convenção na Carcóvia “Unir para Ascender” 17/08/12, Lição 1

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Pergunta: O que é importante na convenção: que um amigo esteja em anulação permanente de si mesmo diante do fluxo geral ou na constante análise interna de seu estado, em busca de novas sensações?

Resposta: Não, ele não tem nada com que examinar o seu estado! Ele não tem a Luz interior! Ele não tem nada. Ele atrai a Luz interior ao ser incluído nos outros, e a Luz revela esses estados nele. Caso contrário, ele vai pensar com sua mente e não chegar alugar algum. Ele deve dar lugar à Luz que irá mostrar seus próximos estados interiores, superiores.

Da Lição Virtual 29/07/12

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”, item 55: Isso é porque ele atinge as Luzes e graus de sua alma, chamada NRNHY, de acordo com a medida da pureza de seu desejo de receber. E a cada grau que ele atinge, as Luzes desse grau o ajudam em sua purificação. Assim, ele sobe em graus até que atinje os deleites do objetivo final no Pensamento da Criação.

Pergunta: O nível de “receber a fim de doar” é destinado a cada alma?

Resposta: Sim e não. Ele também pode ser atingido indiretamente pela incorporação, já que estamos falando de um sistema analógico que é perfeito e integral onde todos estão conectados a todos os outros e o padrão geral está em todos como numa imagem holográfica.

A questão toda é que o meu papel nesse quadro é: Será que eu sou parte da “perna”, da “cabeça”, do “coração” ou de outro órgão do “corpo” geral? Com certeza eu vou conseguir tudo, mas eu atinjo ativamente a minha parte no sistema, agindo de forma independente.

Eu tenho minha própria deficiência e também a deficiência que adquiro de todos os outros. Existe eu, que decorre do meu elemento, e há todos os outros. Portanto, a nossa realização não é idêntica. Todos atingem todo o sistema como um todo e estão em Ein Sof (Infinito), mas ao mesmo tempo todos “invejam” os outros, pois todos têm um ponto de partida diferente. Isso também requer trabalho e correção.

Então, nós ascendemos a um nível tal, sobre o qual não sabemos nada. O desenvolvimento continua e desaparece em algum lugar. Os vasos terão que crescer e se transformar em algo que não sabemos…

Pergunta: Por que a pessoa tem que atingir o pensamento da criação?

Resposta: Porque este é o desejo da parte superior, do Criador, já que o pensamento da criação é o Criador.

Nossas palavras são imprecisas, mas temos que usá-las. Diz-se que existe uma realidade inatingível chamada de Criador. Ele é inatingível, mas há o pensamento da criação, o que significa Sua atitude em relação a nós.

Como resultado de Seu pensamento sobre nós, algo foi feito. Ele criou um desejo de receber e fez coisas diferentes com ele. Mas a questão não é que devemos ficar neste desejo de receber. O desejo e a Luz são os dois únicos atributos, de recepção e doação, que Ele escolheu para nos elevar acima de ambos.

Isto significa que nós subimos não só acima da recepção, mas também acima da doação, porque um não será capaz de existir sem o outro. Nós temos que entender Seu pensamento da criação e subir ainda, sobre o qual não podemos falar hoje porque não sabemos o que é.

Esta é a forma de realização que nos leva a um fim desconhecido. Em nossos desejos, não podemos sequer alcançar algo maior que eles, pois estamos falado de algo que está além do Gmar Tikkun (o fim da correção). Ainda temos que entender que é aqui que se estão os objetivos que realmente se combinam com o Criador. Ao esclarecer o processo que atravessamos, temos que dizer que Sua atitude em relação a nós não se encontra abaixo do nível onde Ele se encontra e sobre o qual não sabemos nada, pois mesmo as raízes de nossos ramos não derivam dele.

Portanto, sabendo isso, devemos também entender onde estamos hoje.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/08/12, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Qual é a diferença entre as constantes tentativas de pensar na unidade durante a leitura do Livro do Zohar e as tentativas de pensar nela durante o dia?

Resposta: O dia inteiro depende de quanto tempo você pode manter o sentimento de unidade que criou durante a aula; se você não aprendeu isso, então você não se conectou à fonte.

Suponha que você tenha um veículo elétrico, você chegou a um posto de combustível, você se conecta à tomada, recarrega a bateria, e sai.

Você já carregou sua “bateria” ou não? Se você vem para a aula com a preparação correta, com a percepção correta, preparando todas as condições para que a sua “bateria” esteja devidamente conectada à Luz, então ela está cheia. É com isso que você pode sair da aula, e durante o resto do dia ficar conectado à fonte e manter a intenção correta, existindo graças a esse preenchimento. Como você se encheu, você já sabe o que fazer com todas as interrupções e problemas.

Em geral, é isso que somos obrigados a fazer. Se fizermos tudo do jeito que deveríamos, nós vamos compreender e descobrir que este mundo não foi apenas formado, mas foi criado como um sistema especial que é uma continuação do sistema espiritual, de modo que seremos preenchidos com energia espiritual, e então misturados com o mundo, beneficiando-nos uns dos outros, enfrentando problemas na família, no trabalho, etc. Todos estes sistemas não foram criados sem razão, pois nada acontece por acaso. É neles que nós realizamos o que recebemos em nossa “bateria” e graças a isso subimos ao próximo nível. Assim, nós iluminamos o mundo, o corrigimos, e com a sua ajuda subimos.

Depois, nós recarregamos novamente a bateria e começamos o dia seguinte, dia após dia, como se diz: “Que cada dia seja como novo”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/07/12, O Zohar

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É importante esclarecer exatamente como podemos mudar o nosso desejo de receber sob a influência da Luz, para que não desperdicemos nossas forças em vão. Tudo o que podemos fazer é acelerar o ritmo do nosso desenvolvimento, utilizando o ambiente como uma lente de aumento que atrai a influência da Luz para perto de nós. Esta é realmente a única coisa que podemos fazer e a única coisa que precisamos.

Ao começar a trabalhar em grupo, nós aprendemos a focar este telescópio: nós reunimos todos os raios da Luz que Reforma de modo que eles passarão exatamente através do centro do grupo e se concentrarão exatamente no nosso desejo de receber. Então, o desejo de receber será alterado pela Luz que Reforma.

Nós queremos saber como isso é feito: como este raio de Luz que passa através da lente de aumento cresce, se concentra e é intensificado, e depois cai sobre o desejo de receber e apresenta-o através de quatro fases. Então, nós vamos ver como as mudanças começam a ocorrer no desejo de receber e como ele se torna o oposto do que era inicialmente. A pessoa começa a viver não dentro de si, mas a subir acima do seu desejo, acima da restrição e da Masach (tela) em direção à Luz de Retorno, à doação, em vez de receber e, assim, atinge a correção.

Este trabalho de acelerar o desenvolvimento do nosso desejo pela Luz que Reforma realmente nos dá o poder de compreender e atingir todo o sistema. Embora seja apenas a aceleração de um processo, é nele que descobrimos todos os meios e detalhes da criação e do processo do seu desenvolvimento. Isso porque, em cada etapa que passamos, temos que orientar o grupo de forma diferente.

Assim, o foco através desta lente de aumento muda constantemente e se torna o oposto do que era antes, dependendo das novas condições externas e internas. Nós estamos constantemente mudando a influência do grupo sobre nós, e a alteramos em relação à Luz, no que diz respeito ao Criador. No final, nós vamos construir um novo sistema dentro de nós, acima do nosso desejo de receber. O grupo se torna o meu mundo. Em vez de um pequeno ponto de desejo, eu recebo um mundo inteiro, o enorme sistema do mundo de Ein Sof (Infinito).

É graças ao desejo que temos que começamos a atingir esse sistema chamado de “grupo”, um sistema infinito em sua forma finita, e, assim, recebemos o meio que nos eleva acima do nosso desejo de receber.

O patamar de doação é chamado de “auto-sacrifício”. Isso significa que a pessoa desprendeu-se totalmente de seu desejo de receber, ou seja, ela “se sacrifica”. Claro, toda a correção é feita pela Luz, e nós só temos que ajustar e centrar a sua influência sobre nós através do ambiente, conectar esses três componentes como uma mira, para que todos estejam dispostos numa linha reta.

Então não teremos mais dúvidas que temos que nos aproximar da natureza da Luz e assim e imaginarmos a sociedade dessa forma e querermos que a Luz para nos influencie através disso. No final, todos esses componentes se tornam um todo.

O nível do amor é revelado depois do nível de auto-sacrifício. Então, a pessoa entende o que significa o objetivo da criação chamado “fazer o bem a Suas criaturas”.

Nós subimos gradualmente, mantendo certa condição, e graças a isso, compreendemos um pouco mais a intenção do Criador em relação à criação. Assim nós avançamos: primeiro, há a correção dos vasos pela Luz que Reforma, e depois alcançamos o pensamento da criação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/07/12, Shamati # 219

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Pergunta: Na Convenção, você disse que o nosso problema é que ainda não conseguimos juntar todas as nossas intenções: eu, que devo ser corrigido, os amigos, o Criador e o mundo. Quais são as paradas no caminho para a intenção unificada que combina todos os elementos?

Resposta: Nós temos que esclarecer constantemente as coisas internamente, no que temos que pensar e, assim, invocar a Luz que Reforma. Está escrito: “É melhor se sentar e não fazer nada”, pois se você não sabe o que fazer, você ainda pode causar mais danos. É como dar poder a uma criança pequena, ou a uma pessoa que não sabe o que está fazendo; ele só pode causar danos.

Portanto, por um lado, ela está oculta de nós, para que não prejudiquemos a nós mesmos e aos outros. Por outro lado, como podemos nos aproximar da ação correta? Acontece que nós precisamos constantemente pensar na intenção correta e só nessa assim seremos capazes de nos aproximar da Luz. Há Masachim (telas) que ocultam a Luz de nós só porque os nossos desejos estão incorretos. No momento em que o nosso desejo se aproxima do estado correto, estas Masachim desaparecem.

Assim, cada um deve verificar constantemente a si mesmo, e decidir como deve realmente investir seus poderes. A vida nos ajuda: o desespero geral, o despropósito, a confusão e o estado em que o mundo se encontra agora nos ajudam. Isso não significa que não estejamos mais sendo ridicularizados, como eles costumavam fazer há uma ou duas décadas, e em cada geração nas épocas passadas. Nós alcançamos um ponto agora em que não há escolha. Portanto, nós temos que mostrar não só a nós mesmos, mas para o mundo, a que todos devemos ansiar, o que devemos alcançar, o que pretendemos ao ler  O Zohar.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/12, O Zohar

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Nós somos o resultado da quebra. Se quisermos nos aproximar da Luz, a vida espiritual, de modo a nos assemelhar ao Criador, isso só é possível através da união. Assim, nós somos levados a muitas situações nas quais temos que aprender que sem a união não vamos encontrar a força, os esforços, os pensamentos ou os desejos corretos.

Muitas vezes na vida, o homem diz que isso é suficiente, e decide que daquele dia em diante vai se levar a sério e dedicar cada momento ao desenvolvimento espiritual, para aproveitar todos os meios possíveis, para parar de desperdiçar sua vida e jogar fora as oportunidades que são dadas de Cima.

Mas já no momento seguinte, ele se esquece desses pensamentos. Ele vê que, se os obstáculos vêm, ele não é capaz de ir contra eles. Isto é feito de propósito, a fim de ensinar-lhe que se ele quiser se unir ao caminho e tomar a decisão correta de cada vez, ele deve receber a força do ambiente.

Ele pode receber essa força se considerar o ambiente como maior do que ele. Se ele tem um amigo que ele considera um nível acima de si mesmo, então ele é como um diante de um zero. Isso significa “10”. Se ele tem vários amigos, então este número cresce de acordo.

Tanto quanto ele for capaz de se anular diante dos outros, mais ele os verá como maiores e poderá receber deles maiores impressões, ou seja, a força de oração, união, e todo o trabalho espiritual.

Afinal, ele já está realmente se anulando diante deles e, assim, a força espiritual chega até ele. Enquanto isso, esta força espiritual, a auto-anulação e o mesmo campo em que ele atua, juntamente com os amigos, são egoístas, “Lo Lishma” (Não para Seu nome). De qualquer forma, estas são ações corretas, e é por isso que eles trabalham.

Nós não devemos degradá-los. Afinal de contas, todas essas pequenas quantidades se acumulam numa grande Luz. Seus esforços se acumulam de modo a elevar seus amigos cada vez mais, e esse é o objetivo da criação que ele quer atingir com a ajuda deles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Que novo nível de conexão o nosso grupo mundial deve atingir no congresso de união que está ocorrendo neste fim de semana no norte de Israel, para que a unidade interna, a força interna, a Luz, resida entre nós e que após o congresso todas as nossas atividades de disseminação já estejam num novo nível, num nível espiritual?

Resposta: Nós temos que chegar a tal conexão entre nós que se assemelhe à Luz na sua forma mínima. O vaso (Kli) deve assumir a forma do mesmo atributo, como a Luz. Como isso é possível? O que isso significa? Nós temos que nos conectar de tal forma pelo nosso Galgalta Eynaim (GE) e AHP, de modo que todos nos influenciemos uns aos outros como a Luz, e estejamos prontos para doar-lhes. Na verdade, não há nada para dar, mas cada um deve estar pronto para isso, e assim está conectado a outros. Nós formamos diferentes conexões entre nós, e quando elas trabalham corretamente, a Luz é revelada. Se alguém não está conectado corretamente, nós sentimos que não tivemos sucesso, mas identificamos onde ainda não há equivalência com a Luz.

Isto significa que há certo número de almas que estão fazendo tudo ao seu alcance para se conectar e estão tentando encontrar o caminho para fazê-lo, e a Luz as ajuda por diversos sofrimentos e tensões. No momento em que elas recebem uma forma semelhante à Luz, ao tentar se conectar corretamente de todas as formas possíveis, quando o atributo de uma pessoa se conecta com o atributo de outra, quando o desejo de doar de um se conecta com outro desejo de receber de outro, e assim por diante, a Luz é revelada em sua conexão. Agora nós não sabemos como nos conectar corretamente, mas depois, nos níveis futuros, vamos ter que esclarecer todos os nossos desejos e atributos: como, exatamente, devemos nos conectar, em que medida, com quais atributos. Aqui é onde reside a vida.

Entretanto, aqui nós somos como bebês à procura de uma “chupeta” e isso é tudo. Mas isso é o suficiente da nossa parte; vamos recebê-la já. No momento em que um pequeno desejo aparecer em nós, a mãe vai nos dar o “bico”, ou seja, a Masach (tela) sobre ele. Enquanto isso, o doador tem a Masach e não nós. Mais tarde, nós teremos que receber esta Masach. Então, nós vamos avaliar e pesar o que recebemos por nós mesmos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/12, O Zohar

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