Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”, item 55: Isso é porque ele atinge as Luzes e graus de sua alma, chamada NRNHY, de acordo com a medida da pureza de seu desejo de receber. E a cada grau que ele atinge, as Luzes desse grau o ajudam em sua purificação. Assim, ele sobe em graus até que atinje os deleites do objetivo final no Pensamento da Criação.

Pergunta: O nível de “receber a fim de doar” é destinado a cada alma?

Resposta: Sim e não. Ele também pode ser atingido indiretamente pela incorporação, já que estamos falando de um sistema analógico que é perfeito e integral onde todos estão conectados a todos os outros e o padrão geral está em todos como numa imagem holográfica.

A questão toda é que o meu papel nesse quadro é: Será que eu sou parte da “perna”, da “cabeça”, do “coração” ou de outro órgão do “corpo” geral? Com certeza eu vou conseguir tudo, mas eu atinjo ativamente a minha parte no sistema, agindo de forma independente.

Eu tenho minha própria deficiência e também a deficiência que adquiro de todos os outros. Existe eu, que decorre do meu elemento, e há todos os outros. Portanto, a nossa realização não é idêntica. Todos atingem todo o sistema como um todo e estão em Ein Sof (Infinito), mas ao mesmo tempo todos “invejam” os outros, pois todos têm um ponto de partida diferente. Isso também requer trabalho e correção.

Então, nós ascendemos a um nível tal, sobre o qual não sabemos nada. O desenvolvimento continua e desaparece em algum lugar. Os vasos terão que crescer e se transformar em algo que não sabemos…

Pergunta: Por que a pessoa tem que atingir o pensamento da criação?

Resposta: Porque este é o desejo da parte superior, do Criador, já que o pensamento da criação é o Criador.

Nossas palavras são imprecisas, mas temos que usá-las. Diz-se que existe uma realidade inatingível chamada de Criador. Ele é inatingível, mas há o pensamento da criação, o que significa Sua atitude em relação a nós.

Como resultado de Seu pensamento sobre nós, algo foi feito. Ele criou um desejo de receber e fez coisas diferentes com ele. Mas a questão não é que devemos ficar neste desejo de receber. O desejo e a Luz são os dois únicos atributos, de recepção e doação, que Ele escolheu para nos elevar acima de ambos.

Isto significa que nós subimos não só acima da recepção, mas também acima da doação, porque um não será capaz de existir sem o outro. Nós temos que entender Seu pensamento da criação e subir ainda, sobre o qual não podemos falar hoje porque não sabemos o que é.

Esta é a forma de realização que nos leva a um fim desconhecido. Em nossos desejos, não podemos sequer alcançar algo maior que eles, pois estamos falado de algo que está além do Gmar Tikkun (o fim da correção). Ainda temos que entender que é aqui que se estão os objetivos que realmente se combinam com o Criador. Ao esclarecer o processo que atravessamos, temos que dizer que Sua atitude em relação a nós não se encontra abaixo do nível onde Ele se encontra e sobre o qual não sabemos nada, pois mesmo as raízes de nossos ramos não derivam dele.

Portanto, sabendo isso, devemos também entender onde estamos hoje.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/08/12, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Qual é a diferença entre as constantes tentativas de pensar na unidade durante a leitura do Livro do Zohar e as tentativas de pensar nela durante o dia?

Resposta: O dia inteiro depende de quanto tempo você pode manter o sentimento de unidade que criou durante a aula; se você não aprendeu isso, então você não se conectou à fonte.

Suponha que você tenha um veículo elétrico, você chegou a um posto de combustível, você se conecta à tomada, recarrega a bateria, e sai.

Você já carregou sua “bateria” ou não? Se você vem para a aula com a preparação correta, com a percepção correta, preparando todas as condições para que a sua “bateria” esteja devidamente conectada à Luz, então ela está cheia. É com isso que você pode sair da aula, e durante o resto do dia ficar conectado à fonte e manter a intenção correta, existindo graças a esse preenchimento. Como você se encheu, você já sabe o que fazer com todas as interrupções e problemas.

Em geral, é isso que somos obrigados a fazer. Se fizermos tudo do jeito que deveríamos, nós vamos compreender e descobrir que este mundo não foi apenas formado, mas foi criado como um sistema especial que é uma continuação do sistema espiritual, de modo que seremos preenchidos com energia espiritual, e então misturados com o mundo, beneficiando-nos uns dos outros, enfrentando problemas na família, no trabalho, etc. Todos estes sistemas não foram criados sem razão, pois nada acontece por acaso. É neles que nós realizamos o que recebemos em nossa “bateria” e graças a isso subimos ao próximo nível. Assim, nós iluminamos o mundo, o corrigimos, e com a sua ajuda subimos.

Depois, nós recarregamos novamente a bateria e começamos o dia seguinte, dia após dia, como se diz: “Que cada dia seja como novo”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/07/12, O Zohar

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É importante esclarecer exatamente como podemos mudar o nosso desejo de receber sob a influência da Luz, para que não desperdicemos nossas forças em vão. Tudo o que podemos fazer é acelerar o ritmo do nosso desenvolvimento, utilizando o ambiente como uma lente de aumento que atrai a influência da Luz para perto de nós. Esta é realmente a única coisa que podemos fazer e a única coisa que precisamos.

Ao começar a trabalhar em grupo, nós aprendemos a focar este telescópio: nós reunimos todos os raios da Luz que Reforma de modo que eles passarão exatamente através do centro do grupo e se concentrarão exatamente no nosso desejo de receber. Então, o desejo de receber será alterado pela Luz que Reforma.

Nós queremos saber como isso é feito: como este raio de Luz que passa através da lente de aumento cresce, se concentra e é intensificado, e depois cai sobre o desejo de receber e apresenta-o através de quatro fases. Então, nós vamos ver como as mudanças começam a ocorrer no desejo de receber e como ele se torna o oposto do que era inicialmente. A pessoa começa a viver não dentro de si, mas a subir acima do seu desejo, acima da restrição e da Masach (tela) em direção à Luz de Retorno, à doação, em vez de receber e, assim, atinge a correção.

Este trabalho de acelerar o desenvolvimento do nosso desejo pela Luz que Reforma realmente nos dá o poder de compreender e atingir todo o sistema. Embora seja apenas a aceleração de um processo, é nele que descobrimos todos os meios e detalhes da criação e do processo do seu desenvolvimento. Isso porque, em cada etapa que passamos, temos que orientar o grupo de forma diferente.

Assim, o foco através desta lente de aumento muda constantemente e se torna o oposto do que era antes, dependendo das novas condições externas e internas. Nós estamos constantemente mudando a influência do grupo sobre nós, e a alteramos em relação à Luz, no que diz respeito ao Criador. No final, nós vamos construir um novo sistema dentro de nós, acima do nosso desejo de receber. O grupo se torna o meu mundo. Em vez de um pequeno ponto de desejo, eu recebo um mundo inteiro, o enorme sistema do mundo de Ein Sof (Infinito).

É graças ao desejo que temos que começamos a atingir esse sistema chamado de “grupo”, um sistema infinito em sua forma finita, e, assim, recebemos o meio que nos eleva acima do nosso desejo de receber.

O patamar de doação é chamado de “auto-sacrifício”. Isso significa que a pessoa desprendeu-se totalmente de seu desejo de receber, ou seja, ela “se sacrifica”. Claro, toda a correção é feita pela Luz, e nós só temos que ajustar e centrar a sua influência sobre nós através do ambiente, conectar esses três componentes como uma mira, para que todos estejam dispostos numa linha reta.

Então não teremos mais dúvidas que temos que nos aproximar da natureza da Luz e assim e imaginarmos a sociedade dessa forma e querermos que a Luz para nos influencie através disso. No final, todos esses componentes se tornam um todo.

O nível do amor é revelado depois do nível de auto-sacrifício. Então, a pessoa entende o que significa o objetivo da criação chamado “fazer o bem a Suas criaturas”.

Nós subimos gradualmente, mantendo certa condição, e graças a isso, compreendemos um pouco mais a intenção do Criador em relação à criação. Assim nós avançamos: primeiro, há a correção dos vasos pela Luz que Reforma, e depois alcançamos o pensamento da criação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 26/07/12, Shamati # 219

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Pergunta: Na Convenção, você disse que o nosso problema é que ainda não conseguimos juntar todas as nossas intenções: eu, que devo ser corrigido, os amigos, o Criador e o mundo. Quais são as paradas no caminho para a intenção unificada que combina todos os elementos?

Resposta: Nós temos que esclarecer constantemente as coisas internamente, no que temos que pensar e, assim, invocar a Luz que Reforma. Está escrito: “É melhor se sentar e não fazer nada”, pois se você não sabe o que fazer, você ainda pode causar mais danos. É como dar poder a uma criança pequena, ou a uma pessoa que não sabe o que está fazendo; ele só pode causar danos.

Portanto, por um lado, ela está oculta de nós, para que não prejudiquemos a nós mesmos e aos outros. Por outro lado, como podemos nos aproximar da ação correta? Acontece que nós precisamos constantemente pensar na intenção correta e só nessa assim seremos capazes de nos aproximar da Luz. Há Masachim (telas) que ocultam a Luz de nós só porque os nossos desejos estão incorretos. No momento em que o nosso desejo se aproxima do estado correto, estas Masachim desaparecem.

Assim, cada um deve verificar constantemente a si mesmo, e decidir como deve realmente investir seus poderes. A vida nos ajuda: o desespero geral, o despropósito, a confusão e o estado em que o mundo se encontra agora nos ajudam. Isso não significa que não estejamos mais sendo ridicularizados, como eles costumavam fazer há uma ou duas décadas, e em cada geração nas épocas passadas. Nós alcançamos um ponto agora em que não há escolha. Portanto, nós temos que mostrar não só a nós mesmos, mas para o mundo, a que todos devemos ansiar, o que devemos alcançar, o que pretendemos ao ler  O Zohar.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/12, O Zohar

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Nós somos o resultado da quebra. Se quisermos nos aproximar da Luz, a vida espiritual, de modo a nos assemelhar ao Criador, isso só é possível através da união. Assim, nós somos levados a muitas situações nas quais temos que aprender que sem a união não vamos encontrar a força, os esforços, os pensamentos ou os desejos corretos.

Muitas vezes na vida, o homem diz que isso é suficiente, e decide que daquele dia em diante vai se levar a sério e dedicar cada momento ao desenvolvimento espiritual, para aproveitar todos os meios possíveis, para parar de desperdiçar sua vida e jogar fora as oportunidades que são dadas de Cima.

Mas já no momento seguinte, ele se esquece desses pensamentos. Ele vê que, se os obstáculos vêm, ele não é capaz de ir contra eles. Isto é feito de propósito, a fim de ensinar-lhe que se ele quiser se unir ao caminho e tomar a decisão correta de cada vez, ele deve receber a força do ambiente.

Ele pode receber essa força se considerar o ambiente como maior do que ele. Se ele tem um amigo que ele considera um nível acima de si mesmo, então ele é como um diante de um zero. Isso significa “10”. Se ele tem vários amigos, então este número cresce de acordo.

Tanto quanto ele for capaz de se anular diante dos outros, mais ele os verá como maiores e poderá receber deles maiores impressões, ou seja, a força de oração, união, e todo o trabalho espiritual.

Afinal, ele já está realmente se anulando diante deles e, assim, a força espiritual chega até ele. Enquanto isso, esta força espiritual, a auto-anulação e o mesmo campo em que ele atua, juntamente com os amigos, são egoístas, “Lo Lishma” (Não para Seu nome). De qualquer forma, estas são ações corretas, e é por isso que eles trabalham.

Nós não devemos degradá-los. Afinal de contas, todas essas pequenas quantidades se acumulam numa grande Luz. Seus esforços se acumulam de modo a elevar seus amigos cada vez mais, e esse é o objetivo da criação que ele quer atingir com a ajuda deles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Que novo nível de conexão o nosso grupo mundial deve atingir no congresso de união que está ocorrendo neste fim de semana no norte de Israel, para que a unidade interna, a força interna, a Luz, resida entre nós e que após o congresso todas as nossas atividades de disseminação já estejam num novo nível, num nível espiritual?

Resposta: Nós temos que chegar a tal conexão entre nós que se assemelhe à Luz na sua forma mínima. O vaso (Kli) deve assumir a forma do mesmo atributo, como a Luz. Como isso é possível? O que isso significa? Nós temos que nos conectar de tal forma pelo nosso Galgalta Eynaim (GE) e AHP, de modo que todos nos influenciemos uns aos outros como a Luz, e estejamos prontos para doar-lhes. Na verdade, não há nada para dar, mas cada um deve estar pronto para isso, e assim está conectado a outros. Nós formamos diferentes conexões entre nós, e quando elas trabalham corretamente, a Luz é revelada. Se alguém não está conectado corretamente, nós sentimos que não tivemos sucesso, mas identificamos onde ainda não há equivalência com a Luz.

Isto significa que há certo número de almas que estão fazendo tudo ao seu alcance para se conectar e estão tentando encontrar o caminho para fazê-lo, e a Luz as ajuda por diversos sofrimentos e tensões. No momento em que elas recebem uma forma semelhante à Luz, ao tentar se conectar corretamente de todas as formas possíveis, quando o atributo de uma pessoa se conecta com o atributo de outra, quando o desejo de doar de um se conecta com outro desejo de receber de outro, e assim por diante, a Luz é revelada em sua conexão. Agora nós não sabemos como nos conectar corretamente, mas depois, nos níveis futuros, vamos ter que esclarecer todos os nossos desejos e atributos: como, exatamente, devemos nos conectar, em que medida, com quais atributos. Aqui é onde reside a vida.

Entretanto, aqui nós somos como bebês à procura de uma “chupeta” e isso é tudo. Mas isso é o suficiente da nossa parte; vamos recebê-la já. No momento em que um pequeno desejo aparecer em nós, a mãe vai nos dar o “bico”, ou seja, a Masach (tela) sobre ele. Enquanto isso, o doador tem a Masach e não nós. Mais tarde, nós teremos que receber esta Masach. Então, nós vamos avaliar e pesar o que recebemos por nós mesmos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/12, O Zohar

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A pessoa não pode esquecer que nós devemos nos unir exatamente porque o mundo inteiro exige a correção. Caso contrário, não teríamos recebido o desejo pela a espiritualidade e a Cabalá continuaria a ser passada de maneira oculta de um Cabalista escolhido a outro como tem sido feito por milhares dos anos.

Não é por acaso que, de repente, o desejo de revelar o Criador emergiu em milhares de pessoas ao redor do mundo. Isso é feito para que elas se unam e se tornem “sacerdotes”, isto é, aqueles que ensinam e se importam com o mundo inteiro a fim de conduzir ao mundo inteiro à correção.

Por isso, embora no fim da próxima semana nós estejamos nos preparando para o Congresso com o objetivo de alcançar a união mútua, desde o início devemos recordar e nunca esquecer de que nossa união é necessária para levar o mundo inteiro à revelação do Criador.

Nós estamos realizando o papel daqueles que acendem a Luz! Nós servimos como a tela para o desejo, como o pavio de uma vela. O óleo, ou o desejo de desfrutar, é toda a humanidade, a Luz é o Criador, e nós somos o pavio que ajuda o óleo a acender. Isto significa ser o servo do Criador.

Por isso, se não estivermos ansiando pela união com o Criador, para passar Sua revelação a toda humanidade, todo nosso trabalho passará na direção errada. A todo o instante nós precisamos pensar em ambos os polos, enquanto ficamos no meio; esta é a missão de Israel.

É por isso que no Congresso, embora estejamos basicamente falando e trabalhando em nossa unidade interna, nós também precisamos tocar no tópico da disseminação externa. Entretanto, não se exige de nós a realização de muitas ações a fim de engolir o mundo inteiro com elas. Nós só precisamos deixar a Luz que Reforma agir, deixando-a passar através de nós.

Nós precisamos nos unir com uma força muito maior e daí a Luz passará por nós. Nós só devemos abrir as entradas para ela, e ela fará seu trabalho. Ou seja, basta estar em algum lugar, organizar lá uma mesa redonda, levar as pessoas a algum tipo de união, e você já terá se conectado a ela e você vai continuar lá. Você deixou suas “impressões digitais espirituais” lá e isso basta! A Luz começará a agir através delas.

Sob a impressão de somente uma de nossas reuniões, as pessoas começarão a sentir como precisam agir mais. Está claro que os sistemas virtuais necessitam ser construídos e a conexão com eles precisa ser mantida, mas o trabalho mais importante é feito pela Luz.

Da “Discussão sobre Questões Gerais” 29/06/12

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O homem se esquece de que ele está sempre diante da Luz, o Criador, o bom Que faz o bem, sem quaisquer limitações. E todas as limitações, obstáculos, interferências, distância e ocultação existem no próprio homem. Tudo o que ele precisa fazer é remover essa capa, destruir o obstáculo, e isso vai desaparecer. Todos os distúrbios que existem dentro do homem são consequência da preguiça e orgulho que estão sendo colocados como obstáculo à sua frente pelo seu desejo egoísta arruinado. Nós precisamos entender que, se a Luz superior preenche tudo, todas as perturbações vêm somente de nós.

Se a pessoa realmente chega a desejar se livrar dos distúrbios através do ambiente (professor, livros, amigos, grupo, e todo o trabalho que vem com ele), isto significa que ela realmente se anula. Isto porque seus esforços se transformam numa tela e na Luz Refletida. A perturbação foi causada pela ausência da tela e da Luz Refletida, e surgiu no homem como resultado da quebra. Cada um dos nossos estados vem da quebra porque não há nada em nós que não seja um desejo egoísta quebrado que descreva um quadro distorcido de imagens e formas, sensações, opiniões, pensamentos e desejos para nós em nossas qualidades arruinadas; nós chamamos todas estes coisas “este mundo”.

Mas no momento em que queremos superar esta quebra, entendemos que estamos passando por tudo isso dentro do nosso desejo arruinado, que precisa ser virado do avesso. Nós não precisamos de outra coisa senão o desejo de transformar tudo ao contrário. É uma demanda chamada de oração, um apelo, um grito, sobre o qual está escrito: “Meus filhos me derrotaram”, porque eles forçaram o Criador a mudar essa sensação e visão deformada pela verdadeira.

Assim que nós nos inclinamos para a correção, inclinamos todo o nosso mundo para a justificação, e ele se inverte. Nós pensamos que o Criador faz isso, mas nós realmente o fazemos com nossas próprias mãos. A Luz está sempre em repouso absoluto e está sempre pronta para nos ajudar a fazer alguma coisa. Tudo depende se seremos capazes de evocá-la e obrigá-la a fazê-lo.

É por isso que precisamos dizer: “Ninguém vai me ajudar, exceto eu!”. Porque tudo está nas mãos da pessoa: a centelha espiritual, o desejo corrigido e o ambiente que precisa ser organizado para que ele represente um sistema de valores apropriados, uma escala de prioridades. Com tudo isso, a pessoa será capaz de avançar e exigir a correção da Luz, a fonte, que passará a ser revelada no momento em que a pessoa realmente deseja.

Por um lado, está escrito que o Criador faz tudo. Mas por outro lado, está escrito que tudo depende da pessoa. Na realidade, tudo é feito pela Luz superior, a força superior, mas apenas a pedido da pessoa. Mesmo quando sofremos hoje e parece que queremos nos livrar do sofrimento, na realidade, não queremos nos livrar dela. Se realmente quiséssemos, teríamos terminado todo o sofrimento há muito tempo.

Em outras palavras, a Luz, o Criador, faz todas as ações, mas o homem toma a decisão com respeito a essas ações. Está escrito: “Ele se esforçou e encontrou”; isso não acontecer de outra maneira. É por isso que é preciso compreender que todas as ferramentas são conhecidas e o local de análise é claro. É também necessário analisar a intenção da pessoa, a direção do próprio pensamento e a meta. Quando uma pessoa faz as análises corretas, usa seu ambiente e todas as ferramentas dadas a ela da forma correta, a Luz superior está pronta para fazer esta ação no momento em que esse desejo surge no homem.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 27/06/12, Escritos do Baal HaSulam, Igrot, “Carta 34“

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Quando começamos a sentir algo em relação à fonte da Luz e a Luz em si, este é um nível avançado. Nós queremos descobri-la, percebê-la, controlá-la. É um nível elevado no desenvolvimento do ego chamado de “Faraó”, que pergunta: “Quem é o Senhor a quem eu deveria ouvir? Eu quero controlar minha própria vida!”.

Eu concordo que o Criador existe e que Ele gere o mundo, mas eu quero controlá-lo no Seu lugar! Depois de muitos golpes, quando vejo que não posso fazê-lo, eu começo a descobrir o que está acontecendo, o verdadeiro objetivo de que o gerente, o que ele quer, e qual a finalidade.

Então eu sinto que a ocultação do Gerente é por causa do meu desejo de revelá-Lo, a fim de controlá-Lo. É por isso que o gerente se oculta até eu começar a sentir que não há escolha e desisto – eu decido começar a conhecê-Lo. Assim, uma atitude especial para com o Criador nasce na criatura que quer tomar seu lugar. Agora ela muda de atitude, a tal ponto que quer se parecer com o Criador. Ela então começa a descobrir o plano do Criador. Até então, ela esperava ter a chance de gerir o mundo, para conhecer suas leis e transformá-lo como o desejo de receber se satisfaz.

Mas depois ela começa a entender que isso é impossível e que é melhor entrar em contato com o Criador, a fim de conhecer Seu plano e tentar segui-Lo, o qual se chama “manter as leis da natureza”. Agora ela entende que existem regras em todo o caminho que experimentou. Tudo está sujeito a uma fórmula especial e é pela ocultação que a pessoa tem a chance de participar do seu próprio crescimento.

Apesar do vazio que ela sente em seus vasos de recepção, ela pode se elevar acima deles e se identificar com o plano superior, com o Gerente. Então, seu desejo de receber não fica em seu caminho, mas sim o oposto, o sentimento ruim empurra a pessoa a sair de si mesma, a sair do seu ego, já que ela só sente dor nele. Neste caso é mais fácil para a pessoa se elevar acima dessa dor, acima de seu desejo de receber, e se aderir ao plano superior, a fim de avançar de forma consciente, conhecendo o Gerente.

Então ela vê que a sombra que ocultava os prazeres e o Criador realmente agia em seu favor. Ela diz: “Agrada-me sentar na Sua sombra e Seu fruto é doce ao meu paladar”, o que significa que ela já recebe o prazer da ocultação, pois vê que nasceu de novo a partir dela. Isto porque nunca o Criador quis causar-lhe dor; o Criador é bom e benevolente. O útero da mãe (Rechem em hebraico) vem da palavra hebraica Rachman (misericordioso) e, embora o nascimento de uma pessoa esteja sob grande pressão e com as dores de parto, isso vem do amor e da misericórdia que o Criador demonstra pela pessoa.

A pessoa deve verificar constantemente a si mesma e ver em que sombra ela está, se está na “sombra de Santidade” ou na “Sombra de Sitra Achra” (o outro lado). Isso é determinado pela maneira como a pessoa sai de cada situação, e para onde esta sombra a leva, para que ações ela a conduz, e como ela determina seu estado. Se ela sente que a sombra lhe ajuda a se aproximar do Gerente, o que significa que o Gerente parece brincar com ela, chamando a sua atenção e chamando-a a conhecê-Lo. Depois, ela vê que a sombra não era do Gerente, não do Criador, mas sim do seu próprio ego.

Mas a pessoa pode não entender tudo isso e exigir apenas uma coisa: que a sombra desapareça do mundo. Aqui a questão principal é resolvida: Pode a pessoa atribuir todas as sombras ao seu desejo de receber e compreender que é assim que o Criador lhe ajuda a restringir o seu desejo, criar uma Masach (tela) e a Luz de Retorno, e se aproximar do Criador?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/06/12, Shamati # 8

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Pergunta: Quando falamos de diferentes Luzes e sobre como elas trabalham juntas, nós nos referimos à direção do vaso que determina as sombras da Luz que está num estado de repouso absoluto?

Resposta: A Luz é o nível de doação que se revela na criatura. O nível de doação que é revelado durante a restrição do desejo de receber é chamado de Luz de Hassadim. O nível de doação que é revelado quando o desejo de receber participa do processo é chamado de Luz de Hochma.

Não há nada novo aqui, nós sempre desenhamos três níveis: o tempo de preparação, o nível de Bina e o nível de Hochma ou Keter, e todos eles trabalham acima da correção do desejo de receber.

Isto significa que não há nada, exceto doar em vez de receber. Quando você restringe os seus desejos, isso significa que você doa, embora na verdade você não doe, mas com isso você só quer se equivaler de alguma forma ao atributo de doação. Portanto, quanto mais você pode permite que o atributo de doação se vista em você, mais você está no nível de Hassadim, o nível de Bina.

Se você pode doar enquanto revela o vaso para a Luz de Hochma com o seu desejo de receber, isso significa que você atinge o nível de Hochma.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/12, O Zohar

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