Neste momento, os genes informacionais (Reshimot) estão mudando dentro de nós a uma velocidade infinita, mas são tantos, e todos devem ser realizados em sequência, que parece que nada está mudando.

Mas antes que essas mudanças internas produzam uma mudança externa, como um contador que de repente salta para o próximo número, bilhões de ações precisam acontecer internamente. Então, dê tempo para que elas ocorram!

Diz-se: “Aqueles que buscam o Criador aceleram o tempo”. Toda a nossa participação na criação se resume a acelerar o nosso desenvolvimento.

Afinal, você está na base deste mundo, com os dados recebidos durante a descida de cima para baixo. Você é obrigado a subir pelo mesmo caminho, de baixo para cima; o caminho é imutável. Você só pode acelerar seu desenvolvimento, tornar o caminho mais rápido, desejável e, portanto, prazeroso.

Essa é toda a diferença entre o caminho do sofrimento contra a própria vontade e o caminho da luz, através do desejo.

O caminho do sofrimento é longo, e as forças da natureza agem sobre nós, impulsionando-nos para a frente com golpes. E nós, como burros, permanecemos imóveis, recusando-nos a ceder. Tal é o caminho natural do desenvolvimento.

E o segundo caminho é quando você mesmo quer e busca como avançar. E assim você encurta o caminho para si mesmo e o torna desejável, ou seja, torna-o confortável, agradável e também rápido!

Da Lição Diária de Cabalá 18/09/09, Baal HaSulam, Shamati № 13, “Uma Romã”

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Pergunta: Se agirmos com fé acima da razão, um milagre é possível?

Resposta: Não sei. Se você tem um Kli e ele contém sua energia, sua luz, é bem possível que a luz superior chegue até essa luz e a acenda.

Como podemos evocar a luz superior para que ela acenda a luz dentro de nós é precisamente o que estamos estudando. É isso que devemos buscar dentro de nós mesmos, porque a luz superior deve ser a luz da doação, a luz do amor, mesmo que não seja correspondida. Então começaremos a entender como ela funciona.

Da Lição Diária de Cabalá, 20/12/25, “Chanucá”

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É impossível compreender o que significa fé acima da razão até que a pessoa alcance essa sensação, essa revelação. E a revelação da fé acima da razão vem simultaneamente com o conhecimento. No momento, não sabemos o que nossa mente realmente é; ela instintivamente, inconscientemente, sempre busca estados bons e se distancia dos maus.

Não tenho a capacidade de investigar, ver, compreender ou sentir por que ajo exatamente da maneira como ajo. Tal comportamento já está intrínseco à minha natureza, mesmo antes de alcançar minha percepção, compreensão ou cálculo consciente. Essa é a minha natureza.

Está escrito: “E Ele separou a luz da escuridão”. Isso se refere precisamente ao estado em que uma pessoa começa a sentir que sua mente está totalmente governada por tudo. Contudo, ela já é capaz de observar esse domínio de um ponto de vista diferente. A partir dessa perspectiva, ela percebe uma outra abordagem começando a se formar dentro de si e se preparando para se desenvolver.

Isso significa que ela adquire novos desejos (vasos espirituais) nos quais pode se separar de sua natureza inicial. Ali, ela existe junto com outras almas, junto com o Criador, e opera um cálculo diferente, o chamado cálculo integral, que inclui os interesses de todos na medida em que lhes foi revelado.

A partir desse ponto zero, essas duas direções, a razão e a fé acima da razão, começam a se desenvolver juntas: uma em igual medida, a outra em igual medida, até alcançarmos o fim da correção em ambas. A razão é o desenvolvimento do meu desejo egoísta natural e inato. E acima da razão está o desenvolvimento do desejo de doar.

E o que os diferencia é a luz. Um sempre se constrói à custa do outro. Portanto, o significado de receber é estar ali para doar, mesmo que essas palavras pareçam incompatíveis e contraditórias. Mas somente se a razão se desenvolve, a fé acima da razão se desenvolve correspondentemente.

A sensação de estar sendo separado do outro é chamada de salvação do Criador. A partir desse momento, a pessoa começa a sentir novos vasos espirituais, novos desejos, dentro de si.

Isso requer uma compreensão sensorial, porque o assunto em questão é o desejo, e a razão vem ainda mais tarde.

Enquanto estamos apenas tentando alcançar o desejo de doar, aplicando esforço no estudo e no grupo, consideramos isso um período de preparação. Ainda não possuímos desejos espirituais e, portanto, ainda não atingimos o ponto zero a partir do qual os dois ramos, a razão e a fé acima da razão, começam a se desenvolver. É precisamente a partir daí que começamos a trabalhar com a fé acima da razão, não durante a fase de preparação.

Então, constantemente transitamos de um estado para o outro: da razão, ascendemos para além da razão, e depois regredimos. É preciso mergulhar completamente na razão para ascender, a partir dela, à fé que transcende a razão. A razão é necessária para que se possa transcendê-la.

A única coisa que temos é o desejo de receber prazer. E ele precisa ser revelado para que aprendamos a lidar com ele de forma inversa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/08/11, Baal HaSulam, Shamati 207, “Receber para Doar”

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Pergunta: Você disse que podemos ser como um canal através do qual a qualidade de doação passa para toda a humanidade. Estamos preparados para isso?

Resposta: Perguntem a si mesmos. Esclareçam o que vocês precisam para se tornarem esse tubo, o caminho através do qual, do alto, do Criador, a luz virá, se espalhará por todos os vasos, alcançará nosso mundo e nos preencherá.

Pergunta: Por que não temos força suficiente para que a luz atue sobre toda a humanidade através de nós?

Resposta: Ainda não temos intenções verdadeiras e corretas.

Só agora estamos aprendendo a pensar corretamente, com quem nos conectar e de que maneira nos unir uns aos outros. Em breve, isso ficará mais claro.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Portanto, o estudante se compromete, antes do estudo, a fortalecer sua fé no Criador e em Sua orientação na recompensa e no castigo. Assim, ele será recompensado desfrutando da luz contida nela, e sua fé se fortalecerá e crescerá através do poder dessa luz (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Pergunta: Por que alguém que aspira direcionar seus esforços ao Criador os empregaria em prol dos mandamentos da Torá? Por que lhe dizer que dessa forma ele desfrutará da luz da Torá?

Resposta: Isso é necessário para assegurar-lhe que o caminho que o leva à revelação do Criador é o mesmo caminho que lhe revela toda a Torá.

Pergunta: Digamos que uma pessoa simplesmente queira trabalhar em prol da Torá. Se você lhe disser que há um prazer especial e imenso nisso, você complicará as coisas. Isso não está claro para mim.

Resposta: Em primeiro lugar, preciso descobrir o que estou buscando: prazer, conhecimento ou talvez algum outro objetivo?

Pergunta: E se eu quiser que o próprio trabalho seja uma recompensa? Por que você me diria que um certo prazer me aguarda? Quero trabalhar em prol dos mandamentos da Torá, direcionar meus esforços somente para isso.

Resposta: No final, é isso que acontecerá, mas não imediatamente. Sob a influência de seus pedidos, pois a Torá, que o influencia com sua luz, gradualmente o transformará, conduzindo-o deste ponto a um pedido mais correto.

Pergunta: Mas a espiritualidade não se resume apenas ao prazer. Aprendemos que deve haver sofrimento, ódio disfarçado de amor. Por que não escrever sobre ódio disfarçado de amor, ou sofrimento disfarçado de prazer? Só se fala de prazer.

Resposta: Porque esse não é o objetivo real. O verdadeiro propósito do estudo é revelar o Criador ao homem e preenchê-lo com o Criador, o que é chamado de Kli humano.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/11/25, Escritos do Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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Como posso lhes perdoar isso enquanto a escada que está no chão permanece vazia? Ninguém a sobe, e em vez de “hoje”, vocês dizem “amanhã”…

Portanto, permitam-me lembrar-lhes da validade do amor entre amigos, apesar de tudo neste momento, pois é disso que depende o nosso direito de existir e é por meio disso que se mede o nosso sucesso futuro.

Portanto, afastem-se de todos os compromissos imaginários e concentrem seus corações em pensar e elaborar estratégias adequadas para realmente unir seus corações em um só, para que as palavras “Ame seu próximo como a si mesmo” se tornem realidade em vocês, pois um versículo não vai além do literal, e vocês serão purificados pelo pensamento de amor que cobrirá todos os pecados. Testem-me nisso e comecem a se conectar verdadeiramente em amor, e então verão: “o paladar provará…” (Baal HaSulam, Carta 47).

É tão difícil para nós trabalharmos na conexão entre nós porque é precisamente nesse ponto que ocorreu a quebra espiritual. A pessoa resiste a essa ação com todas as suas forças e por todos os meios, graças à sua natureza, à sua inclinação egoísta.

É preciso atravessar uma vasta gama de estados antes de perceber que nada lhe serve de auxílio e, por fim, retornar ao princípio simples e mais próximo que sempre esteve ao seu lado. Então, se ainda houver tempo para a pessoa neste ciclo da vida, ela poderá conseguir se conectar verdadeiramente com seus amigos e compreender que somente através da união com eles ela alcança o mundo espiritual, a correção e tudo em geral.

Portanto, o que se exige aqui é uma decisão coletiva, uma necessidade premente e um grande trabalho conjunto para despertar constantemente a importância da conexão. Cada um deve mostrar a todos, e todos devem mostrar a cada um, que a correção reside precisamente na conexão — é na conexão que o mundo espiritual se revela.

Todas as outras ocupações que inventamos para nós mesmos em vez desta são chamadas de trabalho artificial e exílio, exílio da conexão, da prontidão para a unidade, exílio do contato próximo com um amigo, do amor ao próximo, que já não é o objetivo por trás de cada passo e cada ação na vida de uma pessoa.

O objetivo reside precisamente na conexão, pela qual se determina a medida do nosso sucesso — até que ela se transforme numa escada de graus espirituais, e as medidas de conexão se tornem Partzufim, Sefirot e mundos. No fim, comprimimos e nos unimos a tal ponto que nos tornamos um só homem com um só coração, o que já é o grau do mundo do infinito, pois tal conexão é absolutamente perfeita e ilimitada.

E se fizermos disso nosso objetivo principal, único e central, a única tarefa em que devemos nos empenhar e nada mais, teremos sucesso. Caso contrário, nosso ego nos afastará de bom grado do verdadeiro trabalho, nos seduzindo com todo tipo de ocupações imaginárias.

Como escreve Baal HaSulam: Comecem a se conectar verdadeiramente em amor, e o paladar provará, isto é, provará o sabor da luz interior que nos é revelada.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá de 19/10/12

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Pergunta: Malchut sobe até Zeir Anpin, onde a luz refletida é atraída e ocorre um Zivug. A luz refletida não vem do Partzuf anterior, mas da luz circundante (Ohr Makif) que foi previamente rejeitada.

Qual a diferença entre a luz refletida de Chochma no nível anterior e a luz refletida de Chochma no estágio atual? Trata-se de uma nova porção da mesma luz ou existem diferenças na própria luz?

Resposta: Existe uma grande diferença entre essas luzes. No nível anterior era Partzuf Keter, e agora é Partzuf Chochma, e várias interações ocorrem entre elas.

Acredito que devemos memorizar mecanicamente o que Baal HaSulam escreve e, mais tarde, quando sentirmos isso em nós mesmos, ficará gradualmente claro como essas luzes entram, saem e se alternam umas com as outras.

Pergunta: Será que cada um de nós que se dedica à correção merece atrair uma nova luz?

Resposta: Sim, cada um de nós atrairá a luz que é atraída por sua alma, sua Malchut.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: A primeira expulsão da luz do Kli ocorreu instantaneamente, enquanto a segunda ocorreu gradualmente. O que essa saída de luz realiza?

Resposta: O fato é que a luz é expelida gradualmente, em princípio, da mesma forma que entra no Kli. Portanto, cada fase de operação da luz deve ser examinada separadamente.

Pergunta: Qual é a diferença entre a primeira e a segunda propagação da luz?

Resposta: No segundo caso, já existem Reshimot, da primeira expansão, que se sobrepõem à atual.

Consequentemente, a luz que entra no Kli agora já é multifacetada e contém discernimentos adicionais e frequências internas que o Kli recebe progressivamente, passo a passo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como a luz refletida da tela incide sobre as nove Sefirot de luz direta?

Resposta: A intensidade da luz com que deseja entrar e preencher os vasos (Kelim) abaixo dela é refletida no ponto de encontro das luzes interna e externa, ascendendo e envolvendo as nove primeiras Sefirot que se encontram à sua frente. Dessa forma, inicia-se a influência mútua da luz sobre o vaso e do vaso sobre a luz.

Pergunta: Um Cabalista que pratica restrição e reflete a luz pode influenciar essa vestimenta?

Resposta: Claro, ele sente isso, vive isso e constrói isso. Tudo depende dele.

Nós influenciamos a forma como a luz se espalha por todos os vasos. Por causa disso, eles se conectam uns aos outros e a luz continua a passar adiante.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Quando uma pessoa começa a adquirir a forma da luz, a forma da doação, ela vê que o mundo inteiro, que lhe parecia externo, é, na verdade, seus próprios desejos, que ela deve reconectar a si mesma com amor. Ela descobre que eles se separaram dela como resultado da quebra. E, ao reconectá-los, ela revela as qualidades da doação contidas nesses desejos e, então, dentro deles, o Criador, a luz.

E agora ela vê como a luz brinca com ela, conduz um “diálogo” e desperta com mais intensidade em alguns momentos e menos em outros. E a pessoa, de acordo com isso, deve aprender o que é a qualidade da doação.

Quando alguém recebe mais luz, deve agradecer pela revelação do Criador. E quando a luz diminui, você deve agradecer por Ele ter a oportunidade de estar em maior doação, e quando você recebe menos do que antes, não deve diminuir sua gratidão e se relacionar com o Criador com qualquer mudança, independentemente de quanta luz, clareza ou revelação você receba.

Por meio dessas subidas e descidas, você começa a aprender a permanecer em doação, independentemente do grau de luz revelado em você. Isso se chama: “agradecer tanto pelo mal quanto pelo bem”. Além disso, você agradece por ter sido expulso da espiritualidade, pois precisamente “de tais saídas surge a Torá”, e por meio delas você avança.

O desejo egoísta cresce e dá à pessoa a sensação de estar distante do Criador, ou seja, a oportunidade de se aproximar Dele por conta própria. Em vez de avançar pelo aumento da luz, agora é possível avançar pelo crescimento dos desejos de doar.

Assim, uma pessoa revela a luz superior e está constantemente “em conversa” com ela, em vários relacionamentos, até que revele completamente todo o seu vaso espiritual”.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/11, Escritos do Rabash, “O Mérito do Pequeno”

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