Textos com a Tag 'Luz'

Merecer Desfrutar Da Luz

276.04Portanto, o estudante se compromete, antes do estudo, a fortalecer sua fé no Criador e em Sua orientação na recompensa e no castigo. Assim, ele será recompensado desfrutando da luz contida nela, e sua fé se fortalecerá e crescerá através do poder dessa luz (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Pergunta: Por que alguém que aspira direcionar seus esforços ao Criador os empregaria em prol dos mandamentos da Torá? Por que lhe dizer que dessa forma ele desfrutará da luz da Torá?

Resposta: Isso é necessário para assegurar-lhe que o caminho que o leva à revelação do Criador é o mesmo caminho que lhe revela toda a Torá.

Pergunta: Digamos que uma pessoa simplesmente queira trabalhar em prol da Torá. Se você lhe disser que há um prazer especial e imenso nisso, você complicará as coisas. Isso não está claro para mim.

Resposta: Em primeiro lugar, preciso descobrir o que estou buscando: prazer, conhecimento ou talvez algum outro objetivo?

Pergunta: E se eu quiser que o próprio trabalho seja uma recompensa? Por que você me diria que um certo prazer me aguarda? Quero trabalhar em prol dos mandamentos da Torá, direcionar meus esforços somente para isso.

Resposta: No final, é isso que acontecerá, mas não imediatamente. Sob a influência de seus pedidos, pois a Torá, que o influencia com sua luz, gradualmente o transformará, conduzindo-o deste ponto a um pedido mais correto.

Pergunta: Mas a espiritualidade não se resume apenas ao prazer. Aprendemos que deve haver sofrimento, ódio disfarçado de amor. Por que não escrever sobre ódio disfarçado de amor, ou sofrimento disfarçado de prazer? Só se fala de prazer.

Resposta: Porque esse não é o objetivo real. O verdadeiro propósito do estudo é revelar o Criador ao homem e preenchê-lo com o Criador, o que é chamado de Kli humano.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/11/25, Escritos do Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

E O Paladar Provará O Sabor Da Luz

943Como posso lhes perdoar isso enquanto a escada que está no chão permanece vazia? Ninguém a sobe, e em vez de “hoje”, vocês dizem “amanhã”…

Portanto, permitam-me lembrar-lhes da validade do amor entre amigos, apesar de tudo neste momento, pois é disso que depende o nosso direito de existir e é por meio disso que se mede o nosso sucesso futuro.

Portanto, afastem-se de todos os compromissos imaginários e concentrem seus corações em pensar e elaborar estratégias adequadas para realmente unir seus corações em um só, para que as palavras “Ame seu próximo como a si mesmo” se tornem realidade em vocês, pois um versículo não vai além do literal, e vocês serão purificados pelo pensamento de amor que cobrirá todos os pecados. Testem-me nisso e comecem a se conectar verdadeiramente em amor, e então verão: “o paladar provará…” (Baal HaSulam, Carta 47).

É tão difícil para nós trabalharmos na conexão entre nós porque é precisamente nesse ponto que ocorreu a quebra espiritual. A pessoa resiste a essa ação com todas as suas forças e por todos os meios, graças à sua natureza, à sua inclinação egoísta.

É preciso atravessar uma vasta gama de estados antes de perceber que nada lhe serve de auxílio e, por fim, retornar ao princípio simples e mais próximo que sempre esteve ao seu lado. Então, se ainda houver tempo para a pessoa neste ciclo da vida, ela poderá conseguir se conectar verdadeiramente com seus amigos e compreender que somente através da união com eles ela alcança o mundo espiritual, a correção e tudo em geral.

Portanto, o que se exige aqui é uma decisão coletiva, uma necessidade premente e um grande trabalho conjunto para despertar constantemente a importância da conexão. Cada um deve mostrar a todos, e todos devem mostrar a cada um, que a correção reside precisamente na conexão — é na conexão que o mundo espiritual se revela.

Todas as outras ocupações que inventamos para nós mesmos em vez desta são chamadas de trabalho artificial e exílio, exílio da conexão, da prontidão para a unidade, exílio do contato próximo com um amigo, do amor ao próximo, que já não é o objetivo por trás de cada passo e cada ação na vida de uma pessoa.

O objetivo reside precisamente na conexão, pela qual se determina a medida do nosso sucesso — até que ela se transforme numa escada de graus espirituais, e as medidas de conexão se tornem Partzufim, Sefirot e mundos. No fim, comprimimos e nos unimos a tal ponto que nos tornamos um só homem com um só coração, o que já é o grau do mundo do infinito, pois tal conexão é absolutamente perfeita e ilimitada.

E se fizermos disso nosso objetivo principal, único e central, a única tarefa em que devemos nos empenhar e nada mais, teremos sucesso. Caso contrário, nosso ego nos afastará de bom grado do verdadeiro trabalho, nos seduzindo com todo tipo de ocupações imaginárias.

Como escreve Baal HaSulam: Comecem a se conectar verdadeiramente em amor, e o paladar provará, isto é, provará o sabor da luz interior que nos é revelada.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá de 19/10/12

Atraia Diversas Luzes

567Pergunta: Malchut sobe até Zeir Anpin, onde a luz refletida é atraída e ocorre um Zivug. A luz refletida não vem do Partzuf anterior, mas da luz circundante (Ohr Makif) que foi previamente rejeitada.

Qual a diferença entre a luz refletida de Chochma no nível anterior e a luz refletida de Chochma no estágio atual? Trata-se de uma nova porção da mesma luz ou existem diferenças na própria luz?

Resposta: Existe uma grande diferença entre essas luzes. No nível anterior era Partzuf Keter, e agora é Partzuf Chochma, e várias interações ocorrem entre elas.

Acredito que devemos memorizar mecanicamente o que Baal HaSulam escreve e, mais tarde, quando sentirmos isso em nós mesmos, ficará gradualmente claro como essas luzes entram, saem e se alternam umas com as outras.

Pergunta: Será que cada um de nós que se dedica à correção merece atrair uma nova luz?

Resposta: Sim, cada um de nós atrairá a luz que é atraída por sua alma, sua Malchut.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot

A Distribuição Da Luz

521Pergunta: A primeira expulsão da luz do Kli ocorreu instantaneamente, enquanto a segunda ocorreu gradualmente. O que essa saída de luz realiza?

Resposta: O fato é que a luz é expelida gradualmente, em princípio, da mesma forma que entra no Kli. Portanto, cada fase de operação da luz deve ser examinada separadamente.

Pergunta: Qual é a diferença entre a primeira e a segunda propagação da luz?

Resposta: No segundo caso, já existem Reshimot, da primeira expansão, que se sobrepõem à atual.

Consequentemente, a luz que entra no Kli agora já é multifacetada e contém discernimentos adicionais e frequências internas que o Kli recebe progressivamente, passo a passo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot

Influência Mútua Da Luz E Do Vaso

527.03Pergunta: Como a luz refletida da tela incide sobre as nove Sefirot de luz direta?

Resposta: A intensidade da luz com que deseja entrar e preencher os vasos (Kelim) abaixo dela é refletida no ponto de encontro das luzes interna e externa, ascendendo e envolvendo as nove primeiras Sefirot que se encontram à sua frente. Dessa forma, inicia-se a influência mútua da luz sobre o vaso e do vaso sobre a luz.

Pergunta: Um Cabalista que pratica restrição e reflete a luz pode influenciar essa vestimenta?

Resposta: Claro, ele sente isso, vive isso e constrói isso. Tudo depende dele.

Nós influenciamos a forma como a luz se espalha por todos os vasos. Por causa disso, eles se conectam uns aos outros e a luz continua a passar adiante.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot

“Diálogo” Com A Luz

232.06Quando uma pessoa começa a adquirir a forma da luz, a forma da doação, ela vê que o mundo inteiro, que lhe parecia externo, é, na verdade, seus próprios desejos, que ela deve reconectar a si mesma com amor. Ela descobre que eles se separaram dela como resultado da quebra. E, ao reconectá-los, ela revela as qualidades da doação contidas nesses desejos e, então, dentro deles, o Criador, a luz.

E agora ela vê como a luz brinca com ela, conduz um “diálogo” e desperta com mais intensidade em alguns momentos e menos em outros. E a pessoa, de acordo com isso, deve aprender o que é a qualidade da doação.

Quando alguém recebe mais luz, deve agradecer pela revelação do Criador. E quando a luz diminui, você deve agradecer por Ele ter a oportunidade de estar em maior doação, e quando você recebe menos do que antes, não deve diminuir sua gratidão e se relacionar com o Criador com qualquer mudança, independentemente de quanta luz, clareza ou revelação você receba.

Por meio dessas subidas e descidas, você começa a aprender a permanecer em doação, independentemente do grau de luz revelado em você. Isso se chama: “agradecer tanto pelo mal quanto pelo bem”. Além disso, você agradece por ter sido expulso da espiritualidade, pois precisamente “de tais saídas surge a Torá”, e por meio delas você avança.

O desejo egoísta cresce e dá à pessoa a sensação de estar distante do Criador, ou seja, a oportunidade de se aproximar Dele por conta própria. Em vez de avançar pelo aumento da luz, agora é possível avançar pelo crescimento dos desejos de doar.

Assim, uma pessoa revela a luz superior e está constantemente “em conversa” com ela, em vários relacionamentos, até que revele completamente todo o seu vaso espiritual”.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/11, Escritos do Rabash, “O Mérito do Pequeno”

Influência Na Propagação Da Luz

237Pergunta: Qual é a nossa influência correta na propagação da luz?

Resposta: A influência correta na propagação da luz consiste em sermos semelhantes a ela em nossos pensamentos e ações.

Pergunta: A principal ação dos Cabalistas é a oração. Como a sensação de diferentes luzes afeta a oração e por que ela é necessária para nós?

Resposta: Desta forma aprendemos a esclarecer quais Kelim temos, para que possamos usá-los para gradualmente preenchê-los com a luz superior.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot

Como Ocorre A Recepção Da Luz?

253Pergunta: Diz-se que todas as luzes que devem entrar nos mundos após o término de sua correção são chamadas de luzes circundantes , e todas estão incluídas na luz refletida. Por que estão na luz refletida e não na luz direta?

Resposta: A questão é que somente uma ação como rejeitar a luz direta leva o Kli a um estado em que ele pode começar a receber a luz.

Portanto, o Kli deve primeiro afastar a luz de si mesmo e então começar a trabalhar com ela ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot

A Diferença Entre Luzes E A Luz Do Infinito

243.05Pergunta: Os Igulim (círculos) não se dissolvem na luz superior devido à tela formada pelo Kav.

Por que dizemos que os Igulim vêm primeiro e depois o Kav (linha reta)? Isso significa que, sem o Kav, não seríamos capazes de distinguir os Igulim?

Resposta: A luz superior vem primeiro na forma de um Igul (círculo) porque esta é a coisa mais próxima que a luz nas dez Sefirot tem em comparação com a luz do infinito.

Não há variação no infinito. Mas aqui já há uma diferença.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot

Do Mundo Das Sombras Ao Mundo Da Luz

424.01Nosso mundo inteiro é composto de imagens de recepção, porque em nosso desejo de desfrutar, em nossa matéria escura, não há nada. Quando um pouco de luz incide sobre ele, e esse desejo é levemente impressionado pela luz, vários fluidos, ondas e correntes mutáveis ​​surgem dentro desse desejo.

Elas constroem dentro de nós, dentro dos nossos sentimentos e mentes, a sensação deste mundo. Afinal, o nosso mundo não é a verdadeira realidade, mas o que imaginamos em nossos sentimentos e mentes a partir da luz que ilumina fracamente o desejo interior em uma forma tão minúscula, fraca e irreal, já que não há conexão entre desejo e luz.

Quando nos unimos e se forma um desejo que possui o poder da unidade de todas as suas partes, a luz se manifesta dentro do desejo, à medida que ele se une acima da separação que existe entre suas partes. Consequentemente, a luz é revelada dentro dele, e então, dentro do desejo, dentro do coração e da mente, as verdadeiras formas de luz, de doação, são reveladas.

Enquanto em nosso mundo, falsas formas de doação se desdobram em nossos desejos e pensamentos, como sombras escuras que pintam imagens em uma parede. Portanto, devemos nos esforçar para alcançar uma imagem verdadeira da realidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/11/11, “O Zohar