Se a Luz vem de cima e dá o seu poder à parte inferior (AHP) do nível superior que está sob a 2^a restrição (Tzimtzut Bet) para voltar à 1^ª restrição (Tzimtzum Aleph), esta começa a agir. Então essa Luz entra também na parte superior (GE) do nível inferior e corrige-a. Acontece que AHP do superior se adere a GE do inferior e eles se tornam um todo.

A Luz age sobre eles fornecendo a cada um uma Masach (tela) e os dois juntos ao transformá-los numa estrutura completa de dez Sefirot. Assim, todos os níveis estão conectados como numa cadeia, na medida em que cada um entra no outro com a sua parte. Caso contrário, eles não seriam capazes de se conectar.

A absorção é quando cada parte entra na outra, como dois pedaços de metal que entram um no outro ou dois líquidos que se misturam. Existem diferentes tipos de conexão à medida que cada parte dá à outra e recebe dela; assim, elas criam algo novo. Sem isso não há vida!

Na verdade, é muito difícil e complicado entender porque esta é realmente a essência da vida. Cada parte entra na outra e se anula. É no ponto em que uma se anula, que ela pode sentir a outra parte, perceber e recebe-la. Ela procura o lugar onde a outra parte se anulou, a fim de penetrá-la. Esta é uma profunda penetração mútua, interior, que é muito complexa e, como resultado, cada lado se complementa: um por GE e o outro por AHP.

Assim, os níveis superior e inferior adquirem um novo Partzuf comum. Duas criaturas podem criar um terceiro Partzuf comum entre elas.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/09/13, Talmud Eser Sefirot

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Sem Isso Não Há Vida!

Pergunta: O que é a Luz Refletida (Ohr Hozer)? Como a Luz pode vir de baixo para cima?

Resposta: Talmud Eser Sefirot, parte 2, “Histaklut Pnimit“, Item 19: Uma nova Ohr (Luz) foi gerada pelo encontro acima e a Haka’a. Como a Luz solar num espelho, ou seja, num vidro que é pintado no outro lado, os raios do sol não podem passar através do espelho devido à tinta no outro lado. Consequentemente, os raios do sol  voltam para trás e produzem luz solar.

Da mesma forma, quando a Ohr Elyon (Luz Superior) reúne a força do Tzimtzum em Behina Dalet, chamada Masach, esta Masach a devolve à sua Shoresh. No entanto, neste caso, não há nenhuma questão de ocultação. Pelo contrário, o retorno da Ohr Elyon de Bechina Dalet para cima é considerado como uma Ohr nova e especial. Ela monta a Ohr Elyon, a veste e prende dentro de si. Por isso, é considerada como um Kli que recebe a Ohr Elyon.

A Luz refletida é o meu desejo de responder a quem me criou. É como se existisse uma boneca feita de barro que, de repente, começa a sentir que alguém está esculpindo-a. Este seu criador deu-lhe tais sensações para que ela pudesse senti-lo, suas mãos gentis que estão esculpindo-a.

Os sentimentos que preenchem seu interior a fazem querer responder-lhe com gratidão, através do toque de seus dedos, através de sua atitude gentil. Este agradecimento de Luz é a Luz refletida.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/13, “O Estudo das Dez Sefirot“

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá por souzapin - Comentários desativados em Explicando A Ohr Hozer

Baal HaSulam “Um Mandamento”: Não há como servir ao Criador e manter as Mitzvot (mandamentos), exceto em Lishma (em Seu Nome) – trazendo contentamento ao Seu Criador.

“Servir ao Criador” é pura doação e “manter as Mitzvot (mandamentos)” é a autocorreção em relação à doação pela Luz que Reforma ou a “Torá”.

Eu devo agir somente a fim de doar, sem qualquer benefício para mim. É por isso que eu preciso da Luz Superior; devido a isso, eu posso executar ações não no meu “combustível” egoísta, não baseado no interesse próprio. Eu preciso da força superior que me dará a oportunidade de doar sem qualquer razão, sem justificativa do ponto de vista da minha natureza, da minha lógica. Então, eu posso dar “pelo prazer do Criador”.

O “Criador” é algo fora de mim, seja uma pessoa, toda a humanidade ou o Criador. Eu não me importo quem exatamente: tudo o que sai do meu “corpo” aparentemente desaparece e não existe mais em meus olhos. Isto é como eu me sinto. Acontece que “dar prazer ao Criador” é como jogar uma coisa, perder alguma coisa para sempre.

No entanto, os nossos sábios já introduziram a prática de ocupar-se em Torá e Mitzvot, mesmo em Lo Lishma (não em Seu Nome), já que “de Lo Lishma ele chegará à Lishma“…

Isto é, mesmo que eu seja incapaz de doar agora, eu tenho que agir com o melhor de minhas habilidades, fazer o que posso no grupo, na sala de aula, etc. Assim, depois de passar por uma série de estados, eu vou conseguir doar. Por quê? Porque as ações que os sábios recomendam para mim, mesmo sem a intenção correta, atraem até mim a Luz que Reforma.

Como pode ser isso? Por que realizando o conselho dos sábios, eu posso atrair a Luz? Na verdade, eu acabei de ler em um livro e ouvir do professor que eu preciso fazer isso e aquilo. Como então eu ganho com isso a força espiritual que me muda? Como exatamente funciona esse mecanismo?

O fato é que, seguindo as instruções dos grandes sábios, eu estabeleço uma conexão com eles e, em seguida, obtenho deles a realização espiritual. Eu sinto isso como a Luz Circundante, porque ainda não consigo tolerá-la em meus desejos. Na verdade, ela me preenche, está comigo, mas eu ainda não posso “processá-la” em vasos limpos, para realmente trabalhar com ela. No entanto, ela me já corrige e “formata”.

Assim, seguindo o conselho dos professores, eu me conecto através deles com a Malchut do Mundo do Infinito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/09/13, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Conselho No Qual A Luz Está Oculta

Pergunta: Com a gente no Kli mundial, todo o grupo está unido com sua própria singularidade. Em que nível interno e externo deve estar o grupo a fim de sair para disseminar a intenção e ação correta? Pois se o grupo não está preparado e não está conectado o suficiente, então é passível de causar danos à ação. Como se diz: “É preferível se sentar e não fazer nada”. Como é possível examinar a quantidade de prontidão do grupo de sair para o público em geral?

Resposta: Se o grupo estiver conectado, vocês vão sentir que podem fazer tudo. O Criador não coloca quaisquer problemas difíceis diante de vocês. Absolutamente nenhum!

Se eu estou conectado com o grupo num único corpo, então, o grupo e eu, em conjunto, somos preenchidos com a força superior e, neste caso, o Criador se encontra dentro de nós. Então eu posso ter certeza que estou transmitindo a força superior aos 99% da humanidade e não há nenhum problema com eles. Eles realmente começarão a se “desdobrar” em frente de mim; eles vão sorrir para mim em resposta. Eu não vou ver nada além de sorrisos. Eu garanto a vocês! Eles vão ouvir vocês de muito bom grado.

A Luz faz tudo. Ela constrói, realiza e molda. E vocês só precisam abrir uma passagem para ela através de vocês. Não precisa mais nada!

Portanto, todas as afirmações de que vocês não entendem, não sabem o suficiente, e não são organizados o suficiente, tudo isso é um absurdo! Depende de vocês se tornarem um “tubo” para que a Luz Superior passe através de vocês para todo o resto. Então vocês vão sentir imediatamente um bom relacionamento e uma boa vontade do lado deles.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Canal Que Transmite A Luz

Baal HaSulam escreve que há apenas uma alma, apenas um desejo que foi criado. A espiritualidade não é dividida em partes. Portanto, ela pode ser encontrada de forma completa em cada um de nós e em todos juntos.

“Em cada um de nós” significa que eu posso me incluir em todos, e depois descubro a alma coletiva, ou seja, não só esses bilhões que estão vivendo agora, mas também aqueles que ainda não nasceram e que nascerão no futuro. Esta não é a imagem que imaginamos.

Em outras palavras, este é um único volume, uma alma, uma substância. Isso é revelado a nós somente na medida em que podemos existir corretamente e no nível de intensidade com que podemos interagir.

Em conformidade com isso são determinadas as propriedades de cada pessoa, cada partícula em cada um de nós. Há pessoas que se caracterizam pela disseminação, isto é, pelo contato com grande número de pessoas, e há aquelas que são o oposto, se caracterizam pela conexão com um estreito círculo de pessoas, mas com um elevado nível de intensidade de conexão com elas. Ou seja, é de acordo com a qualidade ou quantidade; em cada um de nós há ambas as coisas e conforme as características de sua alma.

Por exemplo, o coração, enquanto ele está claramente envolvido em seu trabalho estritamente focado, conecta-se a uma infinidade de órgãos. Enquanto isso, outros sistemas, como os vasos sanguíneos, o sistema linfático, o sistema nervoso e outros, por outro lado, se estendem por todo o lado, atingindo todas as partes do corpo. Nossas conexões também são assim. É possível ver isso em relação ao que a pessoa anseia. Eu vejo isso em relação aos meus alunos, por exemplo, o quanto eles são mais ou menos capazes de se encontrar (tanto quanto eu posso ver).

Mas geralmente não há nenhum significado para isso, porque a Luz aparentemente coloca-nos onde estamos. Não há nada de novo, nós só aceleramos nosso desenvolvimento atraindo a Luz Circundante. Por outro lado, ela nos fará avançar de qualquer forma, de acordo com o plano da natureza. Mas este programa é encontrado somente no nível da Luz de Nefesh (da palavra “Nefesha“), que significa o estado inanimado.

Ou seja, a Luz nos empurra o tempo todo e nós fugimos dela porque sua pressão é percebida como negativa; nós estamos sempre nos desenvolvendo desta forma. Mas este tipo de desenvolvimento não é bom, porque ele pode levar a grandes catástrofes naturais, guerras e afins. E se não fizermos nada, vamos nos deparar com tudo isso.

Por outro lado, se nós atraímos a aceleração da Luz Superior, sua iluminação aumentada sobre nós mesmos, nós avançaremos mais rapidamente.

Baal HaSulam, na “Carta 13“, escreve sobre o trabalho em grupo: Você deve saber que existem muitas centelhas de santidade em cada um do grupo [entre nossos amigos]. Quando você juntar todas as centelhas de santidade num só lugar [num único desejo], como irmãos, com amor e amizade, você certamente terá [isto é, alcançará] um nível muito elevado de santidade por um tempo, a Luz da vida [o nível de doação].

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

Categoria: Alma Comum de Adão, Convenções, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Luz Vai Colocar Tudo Em Seu Lugar

Pergunta: Será que o ego continua a crescer após a subida para o nível superior?

Resposta: Claro! A diferença é que agora nós temos um ego no nível corporal, e na transição para o primeiro nível espiritual, nós adquirimos o ego espiritual. Como se diz: “Aquele que é maior do que seu amigo, o seu ego também é maior”.

Como uma pessoa pode ascender de outra forma? Nós não temos um ego espiritual agora. Nós somos levados pelo nosso simples, pequeno e animal ego corporal. É realmente um absurdo. Se o Criador quer nos dar o mundo de Ein Sof (Infinito), nós devemos ter um ego enorme, infinito.

Vários desejos muito sérios estão esperando à frente, de tal forma que vão simplesmente nos despedaçar. Mas eles só vão ser revelados em nós se pudermos controlá-los na “fé acimada razão”. É por isso que a subida ao longo do caminho espiritual é através da Luz e é uma subida suave. Nós só avançamos se fizermos tudo corretamente, e se não o fizermos, nós permaneceremos no mesmo nível ou cairemos. Nós só podemos avançar quando estamos equipados com antecedência e temos garantido que temos a Luz.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, “Fé Acima da Razão”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Equipado Com A Força Da Luz

Torá, “Êxodo” 22:6: Se um fogo se espalhar e alcançar os espinheiros e queimar os feixes colhidos ou o trigo plantado ou até a lavoura toda, aquele que iniciou o incêndio restituirá o prejuízo.

Há uma Luz que cura e há uma Luz ou um fogo que mata. É como em nosso mundo.

O “fogo” é o atributo de Din sem o atributo de misericórdia que o equilibra. Você equilibra todas as forças quando segura e aponta o “fogo” na direção certa, até que seja usado corretamente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/5/13

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Os Dois Atributos Da Luz

Pergunta: Durante a Convenção, houve uma agradável sensação de confiança em nossa sensação de pertencer à unidade. Agora nós temos que nos separar da agradável sensação do sentimento de pertencer, mas a confiança deve permanecer neste caso?

Resposta: A confiança é a Luz que nós temos que garantir para nós mesmos. Ninguém pode sentir confiança apenas devido a si mesmo; ela vem apenas de fora. Esta é a confiança do bebê que descansa nos braços da mãe. Toda a sua confiança é de pertencer ao superior.

Garantia mútua, inclusão mútua, confiança e conexão, tudo isso se une num estado comum, numa iluminação. Então nós vamos aprender a dividir esses sentimentos em três linhas. Em diferentes estágios, nascimento, amamentação e crescimento acontecem de maneiras diferentes. Nossa dependência do superior e nossa atitude para com a mudança de grupo, como no grau superior ou naquele onde você está. Se a força superior se manifesta no grupo, nós já a atribuímos a nós mesmos, à nossa alma.

Tudo está dentro do grupo, de modo que não precisamos filosofar muito. A coisa mais importante para nós agora é dar um passo à frente que vai mudar a nossa vida. Tudo depende se somos capazes de entrar mais profundamente no grau atingido ou retrocedemos, e então vamos precisar de muito tempo para voltar ao mesmo estado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

Categoria: Convenções, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Luz Da Confiança

Existe o caminho do sofrimento e o caminho da Torá (a Luz). O mundo inteiro está se movendo pelo caminho do sofrimento, e nós estamos nos movendo pelo caminho da Torá. No entanto, o caminho da Torá é também dividido no caminho do sofrimento e no caminho da Torá. Se uma pessoa não é capaz de despertar o amanhecer e o amanhecer é obrigado a despertá-la, então ela avança pelo caminho do sofrimento. Ou seja, ela desce para a escuridão da noite, expondo-se a golpes materiais e espirituais, e permanece nesta descida até sair de lá. Neste caso, isso também é chamado de caminho do sofrimento. No entanto, ela está sofrendo no caminho do desenvolvimento espiritual ao invés do desenvolvimento material habitual.

Em contraste, há o caminho da Torá, quando a pessoa se move para obter os desejos do ambiente. Neste caminho, há também uma divisão no caminho do sofrimento e o caminho da Torá. Entrando no caminho da Torá, a pessoa precisa passar pelos quatro estágios do HaVaYaH interno, e depois ela entra no verdadeiro e claro caminho da Luz. Lá, nós já estamos subindo direto pelo feixe de Luz.

Até lá, você precisa passar por muitos esclarecimentos do que se trata o caminho da Luz. Diz-se sobre isso, que se você for digno, o seu trabalho vai ser feito à custa dos outros. Isso não significa que você se aproveita deles, como é feito em nosso mundo, mas você realmente usa os vasos prontos que o Criador preparou para Sua revelação e os colocou em seus amigos.

Agora, na véspera da Convenção em São Petersburgo ou de qualquer outra Convenção no futuro, nós precisamos entender que as nossas ferramentas espirituais estão nos outros. A preparação determina tudo, porque nós queremos avançar pelo caminho da Luz (Achishena), à frente dos golpes que se aproximam de nós por trás: problemas materiais e espirituais, várias descidas e desprendimento, e perda de interesse.

É falado sobre esse caminho na Torá – sobre as pessoas que não ouvem Moisés – que, todo o tempo havia desentendimentos, atritos, disputas e confrontos entre elas a um ponto tal que Moisés diz ao Criador, “Deixe-me em paz. Eu tenho a língua presa e não posso falar com eles. Eles não me entendem! Eles não vão acreditar em mim!”.

Logo depois de sair do Egito, no deserto, eles constantemente tinham problemas e argumentos. Moisés ficaria feliz em se livrar de sua missão, mas, por outro lado, ele sempre protege as pessoas, isto é, os amigos. Moisés é um exemplo para cada um de nós, mostrando como a pessoa deve ser em relação aos outros: cuidar e dizer-lhes tudo o que você tem em seu coração para despertar os outros e para fortalecer seu caminho.

É assim que todos devem se comportar em relação aos outros. Por um lado, você deve ser grande em relação ao grupo, o doador, dando-lhes tudo o que você tem – inspiração, alegria, grandeza da meta – como Moisés, líder do povo. Por outro lado, não existe um homem mais modesto do que Moses. Ou seja, você se torna o menor do maior. Este é o exemplo da atitude em relação ao grupo que a Torá nos dá.

Se você se encontrou neste estado, não acredite que seja possível se esforçar e não encontrar. Você deve encontrar o desejo adequado para a revelação do Criador. O desejo é seu dever e a revelação vai acontecer imediatamente. O Criador, a Luz superior, está apenas esperando para a sua menor equivalência de forma com Ele para se tornar imediatamente revelado em seu vaso.

Ele já está dentro de você. Como se diz: “Eu sou o Criador, eu habito em você e em todos os seus pecados”. Ele já está aqui. Apenas revele Sua primeira manifestação, o primeiro HaVaYaH!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/13, Shamati # 117

Categoria: Convenções, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Quatro Passos Para Esclarecer O Caminho Da Luz

Baal HaSulam, “Matan Torah” (A Entrega da Torá), Item 11:  “Esta exaltação e Dvekut, garantida para vir até nós através do nosso trabalho em Torá e Mitzvot, é nada mais nada menos do que a equivalência dos ramos com sua raiz”.

• Toda a ternura, prazer e sublimidade tornam-se uma extensão natural aqui, como já dissemos acima, o prazer é apenas a equivalência de forma com o próprio Criador. E quando nós nos igualamos em cada conduta com a nossa raiz, sentimos prazer.
• Além disso, tudo o que encontramos que não esteja na nossa raiz torna-se intolerável, repugnante ou consideravelmente doloroso para nós, como é necessário em virtude desse conceito. E nós, naturalmente, descobrimos que a nossa própria esperança depende da extensão da nossa equivalência de forma com a nossa raiz.

Assim, nós podemos avançar pelos prazeres e sofrimentos. No geral, nós devemos estabelecer a equivalência de forma de ambas as partes. Eu tenho que criar em mim uma forma que é semelhante à Luz.

Mas a Luz superior não tem forma, é doação total e amor absoluto. Portanto, como eu posso criar a da Luz em meu desejo de receber que tem uma forma?

Eu vou “me despir” de todas as relações egoístas que tenho e estabelecer conexões de amor acima delas. Então, internamente, eu sou totalmente feito de um desejo de receber e sua expressão externa torna-se o desejo de doar.

Como resultado, eu me encontro diante da Luz Circundante, diante da Luz de Ein Sof (Infinito), e crio a imagem do Criador para mim mesmo, por mim mesmo. É por isso que este nível é chamado de Adam (ser humano), o que significa assemelhar-se ao Criador (Domeh em hebraico).

O próprio Criador não tem forma, mas nós O descobrimos ao nos aproximarmos Dele e, com isso, O “criamos”.

Baal HaSulam, “O Segredo da Gestação e do Nascimento”: É semelhante a um Rav e seu aluno, quando a única inclinação do Rav é capacitar o aluno para ser como ele e ensinar os outros alunos como a si mesmo. Da mesma forma, o Criador é o conteúdo, quando as criaturas criar e renovam Sua imagem. Nossa força de renovação e desenvolvimento não é realmente nova, mas uma espécie de imitação. E o nosso nível de desenvolvimento é medido de acordo com o nível que a imitação corresponde à obra da natureza.

Nós cumprimos tudo isso na conexão mútua entre nós. Nós recebemos a oportunidade de superar o ego entre nós se usarmos corretamente os meios que temos: as aulas, os workshops, as Convenções, etc. A coisa mais importante deve ser alcançar a conexão, de modo que a conexão será semelhante de alguma forma à Luz e à doação mútua.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, “Não Há Outro Além Dele”

Categoria: Convenções, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Criando Uma Equivalência Com A Luz