Baal HaSulam escreve que há apenas uma alma, apenas um desejo que foi criado. A espiritualidade não é dividida em partes. Portanto, ela pode ser encontrada de forma completa em cada um de nós e em todos juntos.

“Em cada um de nós” significa que eu posso me incluir em todos, e depois descubro a alma coletiva, ou seja, não só esses bilhões que estão vivendo agora, mas também aqueles que ainda não nasceram e que nascerão no futuro. Esta não é a imagem que imaginamos.

Em outras palavras, este é um único volume, uma alma, uma substância. Isso é revelado a nós somente na medida em que podemos existir corretamente e no nível de intensidade com que podemos interagir.

Em conformidade com isso são determinadas as propriedades de cada pessoa, cada partícula em cada um de nós. Há pessoas que se caracterizam pela disseminação, isto é, pelo contato com grande número de pessoas, e há aquelas que são o oposto, se caracterizam pela conexão com um estreito círculo de pessoas, mas com um elevado nível de intensidade de conexão com elas. Ou seja, é de acordo com a qualidade ou quantidade; em cada um de nós há ambas as coisas e conforme as características de sua alma.

Por exemplo, o coração, enquanto ele está claramente envolvido em seu trabalho estritamente focado, conecta-se a uma infinidade de órgãos. Enquanto isso, outros sistemas, como os vasos sanguíneos, o sistema linfático, o sistema nervoso e outros, por outro lado, se estendem por todo o lado, atingindo todas as partes do corpo. Nossas conexões também são assim. É possível ver isso em relação ao que a pessoa anseia. Eu vejo isso em relação aos meus alunos, por exemplo, o quanto eles são mais ou menos capazes de se encontrar (tanto quanto eu posso ver).

Mas geralmente não há nenhum significado para isso, porque a Luz aparentemente coloca-nos onde estamos. Não há nada de novo, nós só aceleramos nosso desenvolvimento atraindo a Luz Circundante. Por outro lado, ela nos fará avançar de qualquer forma, de acordo com o plano da natureza. Mas este programa é encontrado somente no nível da Luz de Nefesh (da palavra “Nefesha“), que significa o estado inanimado.

Ou seja, a Luz nos empurra o tempo todo e nós fugimos dela porque sua pressão é percebida como negativa; nós estamos sempre nos desenvolvendo desta forma. Mas este tipo de desenvolvimento não é bom, porque ele pode levar a grandes catástrofes naturais, guerras e afins. E se não fizermos nada, vamos nos deparar com tudo isso.

Por outro lado, se nós atraímos a aceleração da Luz Superior, sua iluminação aumentada sobre nós mesmos, nós avançaremos mais rapidamente.

Baal HaSulam, na “Carta 13“, escreve sobre o trabalho em grupo: Você deve saber que existem muitas centelhas de santidade em cada um do grupo [entre nossos amigos]. Quando você juntar todas as centelhas de santidade num só lugar [num único desejo], como irmãos, com amor e amizade, você certamente terá [isto é, alcançará] um nível muito elevado de santidade por um tempo, a Luz da vida [o nível de doação].

Da Convenção em São Petersburgo 13/07/13, Lição 3

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Pergunta: Será que o ego continua a crescer após a subida para o nível superior?

Resposta: Claro! A diferença é que agora nós temos um ego no nível corporal, e na transição para o primeiro nível espiritual, nós adquirimos o ego espiritual. Como se diz: “Aquele que é maior do que seu amigo, o seu ego também é maior”.

Como uma pessoa pode ascender de outra forma? Nós não temos um ego espiritual agora. Nós somos levados pelo nosso simples, pequeno e animal ego corporal. É realmente um absurdo. Se o Criador quer nos dar o mundo de Ein Sof (Infinito), nós devemos ter um ego enorme, infinito.

Vários desejos muito sérios estão esperando à frente, de tal forma que vão simplesmente nos despedaçar. Mas eles só vão ser revelados em nós se pudermos controlá-los na “fé acimada razão”. É por isso que a subida ao longo do caminho espiritual é através da Luz e é uma subida suave. Nós só avançamos se fizermos tudo corretamente, e se não o fizermos, nós permaneceremos no mesmo nível ou cairemos. Nós só podemos avançar quando estamos equipados com antecedência e temos garantido que temos a Luz.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/07/13, “Fé Acima da Razão”

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Torá, “Êxodo” 22:6: Se um fogo se espalhar e alcançar os espinheiros e queimar os feixes colhidos ou o trigo plantado ou até a lavoura toda, aquele que iniciou o incêndio restituirá o prejuízo.

Há uma Luz que cura e há uma Luz ou um fogo que mata. É como em nosso mundo.

O “fogo” é o atributo de Din sem o atributo de misericórdia que o equilibra. Você equilibra todas as forças quando segura e aponta o “fogo” na direção certa, até que seja usado corretamente.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/5/13

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Pergunta: Durante a Convenção, houve uma agradável sensação de confiança em nossa sensação de pertencer à unidade. Agora nós temos que nos separar da agradável sensação do sentimento de pertencer, mas a confiança deve permanecer neste caso?

Resposta: A confiança é a Luz que nós temos que garantir para nós mesmos. Ninguém pode sentir confiança apenas devido a si mesmo; ela vem apenas de fora. Esta é a confiança do bebê que descansa nos braços da mãe. Toda a sua confiança é de pertencer ao superior.

Garantia mútua, inclusão mútua, confiança e conexão, tudo isso se une num estado comum, numa iluminação. Então nós vamos aprender a dividir esses sentimentos em três linhas. Em diferentes estágios, nascimento, amamentação e crescimento acontecem de maneiras diferentes. Nossa dependência do superior e nossa atitude para com a mudança de grupo, como no grau superior ou naquele onde você está. Se a força superior se manifesta no grupo, nós já a atribuímos a nós mesmos, à nossa alma.

Tudo está dentro do grupo, de modo que não precisamos filosofar muito. A coisa mais importante para nós agora é dar um passo à frente que vai mudar a nossa vida. Tudo depende se somos capazes de entrar mais profundamente no grau atingido ou retrocedemos, e então vamos precisar de muito tempo para voltar ao mesmo estado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 17/07/13, Escritos do Rabash

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Existe o caminho do sofrimento e o caminho da Torá (a Luz). O mundo inteiro está se movendo pelo caminho do sofrimento, e nós estamos nos movendo pelo caminho da Torá. No entanto, o caminho da Torá é também dividido no caminho do sofrimento e no caminho da Torá. Se uma pessoa não é capaz de despertar o amanhecer e o amanhecer é obrigado a despertá-la, então ela avança pelo caminho do sofrimento. Ou seja, ela desce para a escuridão da noite, expondo-se a golpes materiais e espirituais, e permanece nesta descida até sair de lá. Neste caso, isso também é chamado de caminho do sofrimento. No entanto, ela está sofrendo no caminho do desenvolvimento espiritual ao invés do desenvolvimento material habitual.

Em contraste, há o caminho da Torá, quando a pessoa se move para obter os desejos do ambiente. Neste caminho, há também uma divisão no caminho do sofrimento e o caminho da Torá. Entrando no caminho da Torá, a pessoa precisa passar pelos quatro estágios do HaVaYaH interno, e depois ela entra no verdadeiro e claro caminho da Luz. Lá, nós já estamos subindo direto pelo feixe de Luz.

Até lá, você precisa passar por muitos esclarecimentos do que se trata o caminho da Luz. Diz-se sobre isso, que se você for digno, o seu trabalho vai ser feito à custa dos outros. Isso não significa que você se aproveita deles, como é feito em nosso mundo, mas você realmente usa os vasos prontos que o Criador preparou para Sua revelação e os colocou em seus amigos.

Agora, na véspera da Convenção em São Petersburgo ou de qualquer outra Convenção no futuro, nós precisamos entender que as nossas ferramentas espirituais estão nos outros. A preparação determina tudo, porque nós queremos avançar pelo caminho da Luz (Achishena), à frente dos golpes que se aproximam de nós por trás: problemas materiais e espirituais, várias descidas e desprendimento, e perda de interesse.

É falado sobre esse caminho na Torá – sobre as pessoas que não ouvem Moisés – que, todo o tempo havia desentendimentos, atritos, disputas e confrontos entre elas a um ponto tal que Moisés diz ao Criador, “Deixe-me em paz. Eu tenho a língua presa e não posso falar com eles. Eles não me entendem! Eles não vão acreditar em mim!”.

Logo depois de sair do Egito, no deserto, eles constantemente tinham problemas e argumentos. Moisés ficaria feliz em se livrar de sua missão, mas, por outro lado, ele sempre protege as pessoas, isto é, os amigos. Moisés é um exemplo para cada um de nós, mostrando como a pessoa deve ser em relação aos outros: cuidar e dizer-lhes tudo o que você tem em seu coração para despertar os outros e para fortalecer seu caminho.

É assim que todos devem se comportar em relação aos outros. Por um lado, você deve ser grande em relação ao grupo, o doador, dando-lhes tudo o que você tem – inspiração, alegria, grandeza da meta – como Moisés, líder do povo. Por outro lado, não existe um homem mais modesto do que Moses. Ou seja, você se torna o menor do maior. Este é o exemplo da atitude em relação ao grupo que a Torá nos dá.

Se você se encontrou neste estado, não acredite que seja possível se esforçar e não encontrar. Você deve encontrar o desejo adequado para a revelação do Criador. O desejo é seu dever e a revelação vai acontecer imediatamente. O Criador, a Luz superior, está apenas esperando para a sua menor equivalência de forma com Ele para se tornar imediatamente revelado em seu vaso.

Ele já está dentro de você. Como se diz: “Eu sou o Criador, eu habito em você e em todos os seus pecados”. Ele já está aqui. Apenas revele Sua primeira manifestação, o primeiro HaVaYaH!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/13, Shamati # 117

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Baal HaSulam, “Matan Torah” (A Entrega da Torá), Item 11:  “Esta exaltação e Dvekut, garantida para vir até nós através do nosso trabalho em Torá e Mitzvot, é nada mais nada menos do que a equivalência dos ramos com sua raiz”.

• Toda a ternura, prazer e sublimidade tornam-se uma extensão natural aqui, como já dissemos acima, o prazer é apenas a equivalência de forma com o próprio Criador. E quando nós nos igualamos em cada conduta com a nossa raiz, sentimos prazer.
• Além disso, tudo o que encontramos que não esteja na nossa raiz torna-se intolerável, repugnante ou consideravelmente doloroso para nós, como é necessário em virtude desse conceito. E nós, naturalmente, descobrimos que a nossa própria esperança depende da extensão da nossa equivalência de forma com a nossa raiz.

Assim, nós podemos avançar pelos prazeres e sofrimentos. No geral, nós devemos estabelecer a equivalência de forma de ambas as partes. Eu tenho que criar em mim uma forma que é semelhante à Luz.

Mas a Luz superior não tem forma, é doação total e amor absoluto. Portanto, como eu posso criar a da Luz em meu desejo de receber que tem uma forma?

Eu vou “me despir” de todas as relações egoístas que tenho e estabelecer conexões de amor acima delas. Então, internamente, eu sou totalmente feito de um desejo de receber e sua expressão externa torna-se o desejo de doar.

Como resultado, eu me encontro diante da Luz Circundante, diante da Luz de Ein Sof (Infinito), e crio a imagem do Criador para mim mesmo, por mim mesmo. É por isso que este nível é chamado de Adam (ser humano), o que significa assemelhar-se ao Criador (Domeh em hebraico).

O próprio Criador não tem forma, mas nós O descobrimos ao nos aproximarmos Dele e, com isso, O “criamos”.

Baal HaSulam, “O Segredo da Gestação e do Nascimento”: É semelhante a um Rav e seu aluno, quando a única inclinação do Rav é capacitar o aluno para ser como ele e ensinar os outros alunos como a si mesmo. Da mesma forma, o Criador é o conteúdo, quando as criaturas criar e renovam Sua imagem. Nossa força de renovação e desenvolvimento não é realmente nova, mas uma espécie de imitação. E o nosso nível de desenvolvimento é medido de acordo com o nível que a imitação corresponde à obra da natureza.

Nós cumprimos tudo isso na conexão mútua entre nós. Nós recebemos a oportunidade de superar o ego entre nós se usarmos corretamente os meios que temos: as aulas, os workshops, as Convenções, etc. A coisa mais importante deve ser alcançar a conexão, de modo que a conexão será semelhante de alguma forma à Luz e à doação mútua.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/07/13, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Quem completa um nível e passa para o próximo nível, a pessoa ou o grupo?

Resposta: Todo mundo completa o nível. A conclusão de um nível é chamada de conexão geral entre todos (Israel, a Torá e o Criador são um); todos se fundem em um só.

Pergunta: Será que todo mundo termina o período de preparação junto?

Resposta: Parece que todos acabam juntos. Você não pode alcançar a espiritualidade por si mesmo, sem os outros. Quando você alcança a espiritualidade, você vê que todo mundo já está lá, pois senão você não seria capaz de alcançá-la.

A única coisa que lhe falta para completar o nível atual é a conexão, a cooperação mútua, avançar para o mesmo objetivo, quando todos revelam a força como um todo. Você tem que sentir o que lhe falta para atingir a totalidade por si mesmo, em relação à forma como você a imagina. Talvez seu esclarecimento não seja correto e preciso o suficiente. Assim, a Luz superior brilha sobre você e o influencia um pouco mais forte, evocando as deficiências individuais que lhe faltam, para que você as supere se fortaleça no grupo.

Nós avançamos apenas “acima da razão”. A razão representa os desejos egoístas, os problemas, as inclinações e as paixões egoístas, e eles nos fornecem a “carne”, a espessura e a profundidade dos vasos, acima das quais formamos a inclinação à doação, amor, conexão, fortalecimento, justificação e valorização do outro. Nós estabelecemos tudo isso acima do nosso ego.

A Luz que Reforma amplia nosso ego para que possamos ter a oportunidade de trabalhar acima dele. Ela nos ensina a não permanecer no nível animal, uma vez que ansiamos pelo amor animal, e por realizações corporais. A Luz nos ensina a superá-los e a levar em conta valores mais sublimes, vivendo uma vida mais significativa.

A Luz esclarece tudo, ela nos reforma em muitos aspectos; ela aumenta os atributos que você precisa, tanto os bons como os maus. Ela direciona você em todos os sentidos. A Luz faz tudo! Você só tem que fazer uma coisa: justificar os amigos e tentar entrar em contato com eles, para evocá-los. Isso é suficiente.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Que ações nós podemos realizar para atrair mais fortemente a Luz que Reforma?

Resposta: A Luz Circundante representa as revelações da Luz Interna, em dez Sefirot que se complementam. Isto significa que cada Sefira é incorporada em todas as dez. Portanto, não deve haver dez amigos que se conectam. Assim, cada um inclui todos os outros dentro dele. Dez amigos vivem dentro de mim. Agora eles estão todos juntos. 10 x 10 compõem um vaso completo.

Então, em sua conexão “acima da razão”, acima do seu ego, a Luz Interna é revelada. O Aviut (espessura) permanece abaixo, a Luz de Retorno (Ohr Hozer) acima, e nesta Luz de Retorno há a revelação de um novo grau, Luz Direta (Ohr Yashar).

Nós ainda não atingimos tal estado e estamos no ponto mais baixo. Nosso trabalho é organizar e dispor as conexões certas entre nós, para que a Luz Interna seja revelada em nós como Luz Circundante. A Luz Circundante inclui a Luz de Hochma que está vestida com a Luz de Hassadim, pois é a mesma Luz que brilha em nosso Partzuf superior, que alcançaremos em breve.

Nós temos que tentar alcançar a mesma forma corrigida onde todos estão incorporados em todos. Isso é chamado de ansiar pelo amor das criaturas. Tal conexão, incorporação mútua de um desejo no outro, o desejo de preencher todas as deficiências estranhas, é chamado de amor ao próximo, o amor das criaturas. Nós devemos ansiar por isso, uma vez que assim alcançamos o amor do Criador. Quando a Luz direta brilha e é revelada na Luz de Retorno, ela nos dá a sensação de que alcançamos conexão, união e adesão com a força superior de doação, que é chamada de “Criador”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Será que nós atraímos Luz Circundante ao participar de certa atividade de disseminação?

Resposta: Ao participar e se envolver na disseminação nós expandimos os nossos vasos e, com isso, os vasos de todo o grupo. Assim, você facilita a ascensão do grupo, expandindo sua infraestrutura. Todas as pessoas que receberam a informação de você se juntam a nós como os níveis inanimado, vegetal e animal da mesma pirâmide em que estamos no nível humano.

Assim, você diminui a tensão no grupo e muda nossos esforços de qualidade para quantidade. Nós perdemos em distância, mas ganhamos em força. É como se nós usássemos uma polia para levantar uma carga pesada, e girando-a por muitos movimentos, pudéssemos levantar gradualmente uma carga muito pesada. Assim, nós aumentamos a distância, mas reduzimos o poder que temos que investir.

É a mesma coisa quando disseminamos a sabedoria da Cabalá ou a educação integral: perdemos em relação à distância do caminho ao colocar pequenos esforços, mas ganhamos em força, como se adquiríssemos o poder de levantar uma tonelada com as nossas mãos. É o mesmo princípio das engrenagens numa bicicleta que nos permitem subir um morro.

Assim, quanto mais grupos se juntarem a nós antes da convenção, mais vamos todos ganhar. Será mais fácil para nós atingir o estado desejado.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/06/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, item 155: Portanto, nós devemos nos perguntar: Por que, então, os Cabalistas obrigavam cada pessoa a estudar a sabedoria da Cabalá? Na verdade, há uma grande coisa nisso, digna de ser publicada: há um maravilhoso e inestimável remédio para aqueles que se envolvem na sabedoria da Cabalá. Apesar de não entender o que estão aprendendo, através do anseio e do grande desejo de entender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si as Luzes que cercam suas almas.

Muitos perguntam por que devemos estudar. Nem todo mundo é atraído para o estudo e a maioria das pessoas sequer gosta de estudar. É especialmente difícil quando você tem que estudar a mesma coisa todos os dias sem ver o mundo espiritual diante de você, e sem sentir este material. Tudo isso é verdade, mas nós estudamos a fim de atrair a Luz Circundante sobre nós.

É o único meio que foi preparado para nós pelos sábios da época do Talmude, que nos deram o poder da Torá em vez de sofrimentos, para que pudéssemos ser capazes de corrigir o nosso ego, a inclinação ao mal. Graças a isso, nós gradualmente enfraquecemos os poderes do nosso ego, uma e outra vez, através de subidas e descidas, descobrindo cada vez mais camadas  e neutralizando seus poderes.

Assim, graças à preparação correta, nós avançamos até corrigirmos certa parte da nossa natureza que está pronta para aceitar a Luz Circundante, que já chega como uma Luz interna. Graças ao Zivug de Haka’a (acoplamento de golpe) e a intenção correta, a Luz se espalha para os vasos espirituais. Um vaso no mundo espiritual é a intenção de doar, a Luz de Hassadim. Assim, nós já começamos a receber a Luz.

Os Cabalistas escreveram livros uns para os outros, ou seja, para as pessoas que entendem o significado espiritual e que podem usar esses textos para atrair a Luz interna, de modo que descubram a conexão entre as almas corrigidas das pessoas que viveram em diferentes gerações e em diferentes períodos e, assim, atraiam mais Luz, o despertar de todos os desejos corrigidos. Elas também pensaram em nós, naqueles que anseiam em descobrir a Luz superior para doar, mas que por enquanto não podem fazê-lo devido à falta de intenção correta e organização. Se uma pessoa consegue se esforçar com a intenção pura e correta, e anseia em entender o que não entende agora, ela evoca sobre si a influência da Luz Circundante.

Não há necessidade da intenção correta e da superação correta, das restrições do ego, de uma Masach (tela), e da Luz de Retorno para doar dessa forma, visto que a Luz Circundante responde a cada pequeno despertar de uma pessoa para a doação. Assim, os Cabalistas nos dão o conselho de primeiro nos conectar entre nós. Nós recebemos um vaso quebrado e primeiro temos que trabalhar para conectá-lo, para alcançar a garantia mútua, a autoanulação, ao ser incorporado no outro, e ao despertar, fortalecer e apoiar um ao outro, sem cair ou fugir desse trabalho que não parece levar a qualquer resultado.

Na medida em que realizamos as ações físicas mais simples, nós evocamos sobre nós a Luz Circundante. É porque os mundos espirituais e os mundos corporais não existem separadamente, e só há uma realidade. Assim, nós estamos constantemente evocando a Luz Circundante em cada ação que fazemos instintivamente ou de propósito, seja no nível animal para melhorar nossa saúde ou no nível mais elevado com uma intenção.

Nós vivemos apenas graças à Luz Circundante. Mesmo os mundos inanimado, vegetal e animal vivem graças à Luz Circundante, que automaticamente se torna a força interior de vitalidade que fornece à matéria a energia de viver. Mas uma pessoa vive somente graças à Luz Circundante, que ela evoca por seus desejos. Portanto, tudo depende da preparação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/13

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