Por causa de nossa oposição à Luz, nós vivemos no mundo do sofrimento e da dor, e não importa como podemos escapar, nós só pioramos as coisas para nós mesmos, uma vez que tendemos a querer nos retirar e nos esconder da verdade, tanto assim que não temos nenhuma idéia sobre o caminho correto e as correções que devem ser executadas.

Portanto, só depois de ir até o fim deste exílio doloroso, nós finalmente recebemos o conhecimento, o lembrete, de que existe um método chamado sabedoria da Cabalá, o qual pode nos conectar com a Luz. Então, nós saberemos como, por meio dele, podemos corrigir a nossa relação com ela para que ela nos dê satisfação, em vez de agir contra nós, iluminando-nos à distância e incutindo dor em nós!

Além disso, nós não temos qualquer livre arbítrio neste mundo, exceto atrair a Luz que Corrige, que irá corrigir, reformar e unificar-nos com a Luz. Não há uma maior sabedoria ou ciência do que a Cabalá, que ajuda a perceber esta ação. Não há outros meios para afetar nossa vida e destino. Não vamos melhorar a nossa vida com a ajuda da ciência, cultura ou educação, se não as praticarmos de acordo com a sabedoria da Cabalá, ou seja, sem nos conectar com a fonte de nossas vidas, a Luz.

Se você deseja ter sucesso, este só é possível com uma condição: se você atrair a Luz que irá corrigi-lo e reformar o mundo inteiro. E se você tentar reformar o mundo sem a Luz, você só vai piorar a situação, pois você se esconde ainda mais da verdade, obrigando-se a passar pelo reconhecimento do mal em vez de um caminho bom e agradável.

Mas agora nós temos uma oportunidade única de revelar a sabedoria da Cabalá e conseguir a correção. Afinal, em toda a nossa longa história, nós ainda não começamos a realizar a correção e só estávamos nos preparando para ela. Deste momento em diante, o acerto de contas com a gente toma força total.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/10, “O Ensino da Cabalá e sua Essência”

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Todos nós residimos no oceano da Luz do Infinito, a Luz de doação e amor, mas não percebemos isso porque estamos separados uns dos outros. Como é que vamos experimentá-lo? Comecem unindo-se com todos. Afinal, há uma razão pela qual está escrito: “Ame o seu próximo como a si mesmo: é a grande lei da Torá” (Torá tem a mesma raiz da palavra “Ohr“, “Luz” em hebraico).

Para conseguir isso, você recebe um grupo. Se você chega a uma conexão tal com os amigos que seja semelhante à Luz num pequeno grau, você começa a percebê-la, a desvendá-la. E isso depende apenas de você! Não espere que o grupo faça este trabalho por você; o grupo já está lá. Se você entrar nele corretamente, você vai começar a ver que ele já está dentro da Luz.

É apenas que “quem julga o faz com base em suas próprias falhas”. E se você não está pronto e não está dentro dele, todos vão parecer-lhe como egoístas inúteis que são incapazes de realizar qualquer coisa. Mas se você entrar no grupo corretamente, você descobre que todos estão mutuamente conectados pela garantia mútua e residem na perfeição dentro da Luz Superior. E você se liga nesta Luz.

Assim, por meio da união dos desejos, os Kelim (e todos nós somos desejos), graças à qualidade desta unidade, você chega à Luz. Dentro desses desejos, você descobre os fenômenos considerados como a Luz, semelhante à forma como você descobre que algum mecanismo funciona com base na eletricidade. A Luz que é revelada a você é o grau de conexão, a medida de doação, entre todos vocês.

E todos os ditados da Torá, tais como “Todos de Israel são amigos”, “Ame os outros como ama a si mesmo”, “Não faça aos outros o que é odioso a você”, etc., não são meras palavras. São as leis da natureza. Ao observá-las, você encontra a Luz que o preenche.

De KabTV “Cabalá para Principiantes“08/12/10

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Os sábios dizem que a pessoa não deve falar nenhuma palavra sem intenção. Isto é descrito como “afaste-se da falsidade”. “Falsidade” significa que você é levado por seu desejo egoísta ao invés do desejo de doar. Portanto, tudo o que devemos fazer é continuar a nos preparar para a lição matinal e constantemente pensar na Luz que Reforma, uma vez que é a única coisa da qual dependemos!

Imagine que todos nós estamos diante de uma sentença de morte. Mas há uma chance de ser redimido. Você recém descobriu que há certa “Luz Circundante”, alguém cujo primeiro nome é Luz e cujo sobrenome é Circundante, e que pode salvar sua vida. Você fica pensando: “Como eu falo com ela? Com que eu a suborno para que ela mude minha sentença”?

Essa é exatamente a atitude que você deve ter durante a preparação para a lição.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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A Luz se espalhou do mundo do infinito, tendo passado muitas restrições, e chegou ao ponto central de todos os mundos, no qual toda a santidade, isto é, a força de doação, termina. Desta forma, este mundo material emerge como a marca das 10 Sefirot do mundo espiritual. Nós podemos fazer ações materiais neste mundo material em que vivemos Ele está em nosso poder, e diz-se, “faça tudo o que estiver em seu poder!” E a intenção vem apenas devido à Luz que Reforma.

Portanto, se quisermos chegar à correção, devemos executar as ações indicadas pelos Cabalistas, isto é, nos esforçar em amar os outros, que é a base de todas as correções. Tudo o que fazemos para atingir esse regra fundamental é contado como ações corretas, como se tivessem a forma correta. É impossível encontrar falha na forma, porque temos tentado nos unir, anular a nós mesmos diante dos amigos, e sentir os desejos de cada um.

Ou seja, nós agimos corretamente; nós simplesmente não temos a intenção correta! E na medida em que queríamos mudar nossas intenções nessas ações, a Luz Circundante que Reforma agiu em nós. A Luz só está esperando nos afetar e corrigir a nossa intenção para doar.

Portanto, a pessoa chega ao estado de Lishma, à doação espiritual, só depois de um período de preparação em que ela atua em Lo Lishma. Em outras palavras, as suas intenções ainda são egoístas, mas ela executa todas as ações possíveis a partir do desejo de alcançar uma verdadeira intenção de doar.

Portanto, nós precisamos tratar nossas ações muito a sério – realizar vários eventos, palestras, debates, mesas redondas, sair para o público em todas as oportunidades, executar todas as ações que facilitem a disseminação e união. Afinal de contas, com isso nós atraímos uma forte Luz que Reforma, que nos avança rapidamente.

Portanto, uma e outra vez alertem as pessoas que têm a oportunidade de participar da disseminação ao público em geral e que não fazem isso. Elas simplesmente não se permitem executar as ações que podem movê-las para a santidade, para o mundo espiritual, mesmo que ainda não tenham a intenção correta. É uma pena perder esta oportunidade maravilhosa!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/10/13, Escritos do Rabash

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Rabi Shimon “chora” (lágrimas simbolizam o estado de pequenez, Katnut), como se fosse incapaz de entender como passar a nós essa enorme Luz que ele e seus 10 discípulos revelaram, para que as almas do nosso tempo, começando com a nossa geração, usassem-na.

Então, ele descobre que ela pode ser conseguida com a ajuda do seu aluno, Rabi Abba. Ele explica que o rabino Abba era capaz de revelar segredos “de forma discreta”, porque ele possuía uma alma única da Luz Circundante. Assim, através dele, através da Luz Circundante, nós podemos receber todas as correções.

De um modo geral, todas as correções que nós recebemos vêm somente através do Livro do Zohar, ou através do Rabi Shimon e do Rabi Abba, através da Luz Circundante. E a fonte de todos os livros Cabalísticos também é o Livro do Zohar, já que todos eles foram escritos sobre a sua base. Sem O Zohar, nenhum Cabalista que viveu depois dele ter sido escrito teria sido capaz de descobrir a espiritualidade e escrever um livro. Ele não teria sido capaz de se aderir à Luz; afinal, O Zohar é a sua fonte.

E quando os Cabalistas alcançaram a realização através do Livro do Zohar, eles mesmos começaram a escrever, como aconteceu com os Cabalistas de todas as gerações: Ari, Rambam, Rashi, Agrah, entre outros. Mas todos tinham uma fonte. Certamente, nós não estamos falando daqueles que vieram antes do Rashbi: Abraão ou Moisés, que são partes do sistema superior.

Mas nós não temos nenhuma fonte de revelação que não seja O Livro do Zohar. Portanto, o Baal HaSulam escreve sobre como devemos ser gratos a uma alma como a do Rashbi, pois sem ela, a Luz não chegaria até nós e permaneceríamos isolados de todo o sistema superior.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/10, Escritos do Baal HaSulam

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Explicar ao público externo que uma boa vida só é possível se a lei da garantia mútua for observada, não pode se limitar apenas aos apelos. Isso vai tocar as pessoas, como a instrução de um professor na escola que os alunos não prestam atenção.

A fim de realmente afetar as pessoas, nós devemos agir não por meio da nossa própria força, mas precisamos atrair a Luz. Depois de levar-lhes o conhecimento daquilo que não existe na nossa natureza, eles precisam confiar em você e sentir que há verdade em suas palavras; que é a verdadeira oportunidade de realizar o que foi dito.

Devido à que força isso pode ser realizado? As pessoas não vão acreditar em nós e vão nos considerar sonhadores ingênuos. Como podemos explicar o método de educação integral em poucas palavras, para que elas sintam a verdadeira força por trás dela e não nos considerem membros de um kibutz ou comunistas?

Caso contrário, você apenas daria palestras em que devemos amar uns aos outros e você será perguntado: “O que? Você caiu da lua? Você não vê o mundo em que vive?” Você mesmo não se preocupa com os outros na maneira de pregar. Você está falando de coisas completamente irrealistas que ninguém vai aceitar, exceto alguns milhares de pessoas como você.

O Criador desperta essas milhares de pessoas especiais ao redor do mundo e lhes dá a força para se unir. Mas não há mérito seus nisso; tudo é feito pela força superior que nos mantém. De que maneira podemos explicar para o resto das pessoas como alcançar a boa vida?

Nós percebemos que o Criador é revelado somente neste mundo, em seus desejos, nesta área; não há nenhum outro lugar da revelação. As nossas relações devem melhorar e assim nós vamos sentir que o poder do amor se expande entre nós. É o Criador. Nós vamos revela-Lo, mas vamos revelar aqui, como ensinado pela sabedoria da Cabalá, o método da revelação do Criador às criaturas neste mundo! Na verdade, todos os mundos espirituais são conexões mais sofisticadas que são reveladas entre nós. Eles não têm nenhum lugar separado, somente aqui.

Portanto, nós só podemos ir ao público externo se tivermos a força que pode mudar uma pessoa. Quando eu expliquei para as pessoas que entendem o que eu ia fazer, elas imediatamente disseram: “Portanto, você quer mudar a natureza? Bem, vá e experimente!” As pessoas inteligentes (cientistas, biólogos, políticos e sociólogos), familiarizadas com a natureza humana deste mundo entendem que isso é absolutamente impossível, como se substituíssemos um negativo por um positivo, anulássemos a força da gravidade. E se isso não for possível, do que podemos falar?

Assim, primeiro de tudo, você deve ter certeza de que você o poder de perceber o que foi dito. E quando você se dirige a alguém, você deve ser capaz de lhe dar a sensação de que está falando de coisas reais e factíveis. Sem isso, você não vai ter explicações, mas sonhos pueris. Nós devemos dar à outra parte a sensação de que estamos em garantia mútua, que há unidade entre nós, conexão mútua, algo além da nossa natureza.

A pessoa não entende qual a sua natureza, mas sente que é abordada por um super-homem, possuindo novas habilidades, novas perspectivas, percepção, poder extraordinário, tendo as ferramentas para realizar suas palavras. E isso só é possível sob a condição de que você esteja armado com a garantia mútua, caso contrário a Luz Superior não virá com você, não vai agir através de você. A Luz é revelada através do vaso da garantia mútua e começa a agir.

E sem garantia mútua, só os seus motivos egoístas agem em você. Portanto, se a pessoa não sente algum poder especial em você, ela só vai rir de você. Ou seja, ela vai fazer você entender por este caminho de sofrimento que você tem que mudar. Ela tem que ver em você Moisés descendo do Monte Sinai com os mandamentos da aliança em sua mão, cercado por raios de luz, com um rosto radiante!

Ela tem que ver em você esta força interior, superior à terrena. Afinal, você lhe mostra um exemplo de comportamento social num nível que está acima deste mundo. Então a pessoa vai concordar; ela também vai querer ser capaz de se tornar assim e vai aceitar sua oferta.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/10/13, Shamati # 38 “O Temor de Deus é o Seu Tesouro “

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Se a Luz vem de cima e dá o seu poder à parte inferior (AHP) do nível superior que está sob a 2^a restrição (Tzimtzut Bet) para voltar à 1^ª restrição (Tzimtzum Aleph), esta começa a agir. Então essa Luz entra também na parte superior (GE) do nível inferior e corrige-a. Acontece que AHP do superior se adere a GE do inferior e eles se tornam um todo.

A Luz age sobre eles fornecendo a cada um uma Masach (tela) e os dois juntos ao transformá-los numa estrutura completa de dez Sefirot. Assim, todos os níveis estão conectados como numa cadeia, na medida em que cada um entra no outro com a sua parte. Caso contrário, eles não seriam capazes de se conectar.

A absorção é quando cada parte entra na outra, como dois pedaços de metal que entram um no outro ou dois líquidos que se misturam. Existem diferentes tipos de conexão à medida que cada parte dá à outra e recebe dela; assim, elas criam algo novo. Sem isso não há vida!

Na verdade, é muito difícil e complicado entender porque esta é realmente a essência da vida. Cada parte entra na outra e se anula. É no ponto em que uma se anula, que ela pode sentir a outra parte, perceber e recebe-la. Ela procura o lugar onde a outra parte se anulou, a fim de penetrá-la. Esta é uma profunda penetração mútua, interior, que é muito complexa e, como resultado, cada lado se complementa: um por GE e o outro por AHP.

Assim, os níveis superior e inferior adquirem um novo Partzuf comum. Duas criaturas podem criar um terceiro Partzuf comum entre elas.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/09/13, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O que é a Luz Refletida (Ohr Hozer)? Como a Luz pode vir de baixo para cima?

Resposta: Talmud Eser Sefirot, parte 2, “Histaklut Pnimit“, Item 19: Uma nova Ohr (Luz) foi gerada pelo encontro acima e a Haka’a. Como a Luz solar num espelho, ou seja, num vidro que é pintado no outro lado, os raios do sol não podem passar através do espelho devido à tinta no outro lado. Consequentemente, os raios do sol  voltam para trás e produzem luz solar.

Da mesma forma, quando a Ohr Elyon (Luz Superior) reúne a força do Tzimtzum em Behina Dalet, chamada Masach, esta Masach a devolve à sua Shoresh. No entanto, neste caso, não há nenhuma questão de ocultação. Pelo contrário, o retorno da Ohr Elyon de Bechina Dalet para cima é considerado como uma Ohr nova e especial. Ela monta a Ohr Elyon, a veste e prende dentro de si. Por isso, é considerada como um Kli que recebe a Ohr Elyon.

A Luz refletida é o meu desejo de responder a quem me criou. É como se existisse uma boneca feita de barro que, de repente, começa a sentir que alguém está esculpindo-a. Este seu criador deu-lhe tais sensações para que ela pudesse senti-lo, suas mãos gentis que estão esculpindo-a.

Os sentimentos que preenchem seu interior a fazem querer responder-lhe com gratidão, através do toque de seus dedos, através de sua atitude gentil. Este agradecimento de Luz é a Luz refletida.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/06/13, “O Estudo das Dez Sefirot“

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Baal HaSulam “Um Mandamento”: Não há como servir ao Criador e manter as Mitzvot (mandamentos), exceto em Lishma (em Seu Nome) – trazendo contentamento ao Seu Criador.

“Servir ao Criador” é pura doação e “manter as Mitzvot (mandamentos)” é a autocorreção em relação à doação pela Luz que Reforma ou a “Torá”.

Eu devo agir somente a fim de doar, sem qualquer benefício para mim. É por isso que eu preciso da Luz Superior; devido a isso, eu posso executar ações não no meu “combustível” egoísta, não baseado no interesse próprio. Eu preciso da força superior que me dará a oportunidade de doar sem qualquer razão, sem justificativa do ponto de vista da minha natureza, da minha lógica. Então, eu posso dar “pelo prazer do Criador”.

O “Criador” é algo fora de mim, seja uma pessoa, toda a humanidade ou o Criador. Eu não me importo quem exatamente: tudo o que sai do meu “corpo” aparentemente desaparece e não existe mais em meus olhos. Isto é como eu me sinto. Acontece que “dar prazer ao Criador” é como jogar uma coisa, perder alguma coisa para sempre.

No entanto, os nossos sábios já introduziram a prática de ocupar-se em Torá e Mitzvot, mesmo em Lo Lishma (não em Seu Nome), já que “de Lo Lishma ele chegará à Lishma“…

Isto é, mesmo que eu seja incapaz de doar agora, eu tenho que agir com o melhor de minhas habilidades, fazer o que posso no grupo, na sala de aula, etc. Assim, depois de passar por uma série de estados, eu vou conseguir doar. Por quê? Porque as ações que os sábios recomendam para mim, mesmo sem a intenção correta, atraem até mim a Luz que Reforma.

Como pode ser isso? Por que realizando o conselho dos sábios, eu posso atrair a Luz? Na verdade, eu acabei de ler em um livro e ouvir do professor que eu preciso fazer isso e aquilo. Como então eu ganho com isso a força espiritual que me muda? Como exatamente funciona esse mecanismo?

O fato é que, seguindo as instruções dos grandes sábios, eu estabeleço uma conexão com eles e, em seguida, obtenho deles a realização espiritual. Eu sinto isso como a Luz Circundante, porque ainda não consigo tolerá-la em meus desejos. Na verdade, ela me preenche, está comigo, mas eu ainda não posso “processá-la” em vasos limpos, para realmente trabalhar com ela. No entanto, ela me já corrige e “formata”.

Assim, seguindo o conselho dos professores, eu me conecto através deles com a Malchut do Mundo do Infinito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/09/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Com a gente no Kli mundial, todo o grupo está unido com sua própria singularidade. Em que nível interno e externo deve estar o grupo a fim de sair para disseminar a intenção e ação correta? Pois se o grupo não está preparado e não está conectado o suficiente, então é passível de causar danos à ação. Como se diz: “É preferível se sentar e não fazer nada”. Como é possível examinar a quantidade de prontidão do grupo de sair para o público em geral?

Resposta: Se o grupo estiver conectado, vocês vão sentir que podem fazer tudo. O Criador não coloca quaisquer problemas difíceis diante de vocês. Absolutamente nenhum!

Se eu estou conectado com o grupo num único corpo, então, o grupo e eu, em conjunto, somos preenchidos com a força superior e, neste caso, o Criador se encontra dentro de nós. Então eu posso ter certeza que estou transmitindo a força superior aos 99% da humanidade e não há nenhum problema com eles. Eles realmente começarão a se “desdobrar” em frente de mim; eles vão sorrir para mim em resposta. Eu não vou ver nada além de sorrisos. Eu garanto a vocês! Eles vão ouvir vocês de muito bom grado.

A Luz faz tudo. Ela constrói, realiza e molda. E vocês só precisam abrir uma passagem para ela através de vocês. Não precisa mais nada!

Portanto, todas as afirmações de que vocês não entendem, não sabem o suficiente, e não são organizados o suficiente, tudo isso é um absurdo! Depende de vocês se tornarem um “tubo” para que a Luz Superior passe através de vocês para todo o resto. Então vocês vão sentir imediatamente um bom relacionamento e uma boa vontade do lado deles.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/13, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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