Pergunta: O que eu preciso mudar nos meus desejos? Como eu os aprofundo?

Resposta: Há um método muito simples de sair de si mesmo: de seus pequenos desejos aos maiores desejos, a desejos que são corretamente focados. Além do mais, você sai de si mesmo no que diz respeito aos outros.

Portanto, uma pessoa não foi criada por si mesma, mas numa sociedade ou mesmo num pequeno grupo que se engaja em desenvolver os desejos corretamente, em esclarecê-los corretamente e corrigi-los.

Ao se ajudar mutuamente a sair de si para os outros, nós começamos a entender que os outros não são os outros, mas simplesmente nos parecem assim para nos ajudar a nos desenvolver. Isto significa que, intencionalmente, nos deram a ilusão de que existimos num mundo grande, o qual vemos lá fora, de modo que seremos capazes de estudar e explorar-nos internamente. Se ele estivesse dentro de nós, não seríamos capazes de estudar a nós mesmos.

O método Cabalístico explica como devemos nos concentrar em nós mesmos a fim de tratar os outros corretamente, nos fundir e aderir a eles. Fundir e aderir significa alcançar o amor. Amor é a adesão (Dvekut), semelhança, equivalência e conexão. Ao mesmo tempo, eu de repente percebo que os mesmos desejos, que aparentemente existem do lado de fora, na verdade são meus e depois toda a imagem do mundo ao meu redor desaparece e não há nenhuma diferença entre eles.

Ao alcançar meu verdadeiro estado, quando todos os desejos em torno de mim claramente se tornam meus emocionalmente, a imagens do mundo ao meu redor, que agora é sentida como um enorme campo dos meus desejos, desaparece.

Acontece que conforme eu avanço, eu gradualmente incluo a todos cada vez mais dentro de mim. Estes desejos são chamados de roupas, um salão, um jardim, etc. Eles têm que ser corrigidos, o que significa serem purificados pela Luz de Hassadim (Luz de doação). Vestimenta (roupas) se refere aos desejos que estão mais próximos de nós.

É dito na Torá: “e ele deve lavar suas roupas e ser purificado”. Se o sacerdote determina que uma pessoa é pura e ela está doente, mas não com lepra, significa que seus desejos estão num nível onde podem ser curados e corrigidos em amor e doação aos outros. Para isso, a vestimenta (os desejos) tem que ser purificada pela Luz de Hassadim (misericórdia) e então está tudo bem.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/02/14

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De Nos Fins dos Dias. Previsões Judaicas do Futuro da Humanidade, Capítulo 1, “Sinais Indicando uma Salvação Iminente”: O Messias não virá até que a força de Israel expire.

No trabalho espiritual, a pessoa tem que estar completamente desiludida com a sua capacidade de agir de forma independente e determinar as coisas e eventos. Tudo acontece apenas com a ajuda da força superior.

Todo mundo vai ter que sentir e perceber que não temos nada a ver com a ação de correção. Mesmo que possamos planejar certas ações, não estamos envolvidos com elas, porque somos influenciados pela força superior que desce e nos corrige.

Nós contribuímos com nossos esforços apenas para perceber que esse processo está muito além de nós. A força que desce até nós do próximo nível não tem nada a ver com a gente. A sensação de que é impossível agir por conta própria, é, de fato, uma recompensa pelos nossos esforços.

Nossa plena consciência de que essa é a força superior que tem impacto completo sobre nós é a condição básica para estarmos sob a sua influência. Em última análise, seu poder é importante, pois fala de uma nova etapa, o próximo nível.

Comentário: É uma condição muito cruel e dolorosa.

Resposta: Pelo contrário, é muito alegre, uma vez que nós a sentimos como libertação. Nós nos livramos da responsabilidade de planejar e calcular eventos que acontecem em nossas vidas.

Pergunta: Será que estou livre de preocupações sobre mim mesmo?

Resposta: Não, você para de se preocupar consigo mesmo muito antes de atingir esse estado. Você simplesmente sente um desejo de que é absolutamente incapaz de agir por conta própria, como se fosse inanimado, matéria morta.

Apenas no que diz respeito ao próximo estado, que você define como espiritualmente morto, você é capaz de se transformar em argila nas mãos do escultor. Somente o Criador pode nos fazer passar para o próximo nível e nos dar a água que traz vida. A terra (o desejo) é morta sem água (a Luz de Hassadim). Quando isso acontecer, você vai ser revivido e fará a transição para a próxima etapa.

De KabTV “O Messias Virá?” 14/11/14

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Quando nós olhamos para a nossa vida neste mundo, parece que somos obrigados a passar muitas horas em atividades desnecessárias. A vida está organizada de uma maneira dispendiosa com tantas horas gastas com sono, alimentação, trabalho e família. Uma pessoa fica com algumas pepitas de tempo no final.

Algumas pessoas calculam e descobrem que têm apenas alguns minutos restantes fora de toda a sua vida e não são claras porque vivem suas vidas.

Por outro lado, nós entendemos que toda a nossa vida material é construída de acordo com raízes espirituais. Em nosso mundo não há nada que não tenha sido consequência do mundo superior, uma vez que todos os ramos materiais derivam de suas raízes espirituais mais elevadas.

Mesmo atividades simples em nosso mundo, como sono, trabalho e alimentação, parecem um desperdício de tempo, mas no mundo superior elas têm uma forma espiritual. Aparentemente, o nosso mundo é projetado corretamente, não importa o quão irracional possa parecer para nós. Primeiro nós precisamos tomar isso como uma hipótese, e depois vamos ver.

A nossa vida parece muito curta ou muito longa, confusa e sem qualquer significado, mas ela está aparentemente disposta na melhor forma para alcançar a meta mais elevada. E se assim for, é necessário perguntar: “Onde está essa razão secreta, essa meta correta para a qual devemos lutar? O que exatamente há para se escolher nesta vida e como que mergulhamos nessa análise? ”

Mesmo durante quando estamos no trabalho espiritual estudando, nem sempre somos capazes de nos concentrar corretamente. O que pode ser descrito como o mais importante e necessário? O que pode ser alcançado nessa vida, a fim de torná-la bem sucedida e usar corretamente esta oportunidade que nos foi dada?

Nós chegamos ao ponto mais importante onde todo o nosso trabalho e esforço estão concentrados. Este é o local pelo qual todos nós devemos nos esforçar e buscar: a revelação do Criador. Este é o único local para o qual devemos dirigir nossos esforços, para tentar chegar o mais próximo possível, até que possamos tocá-lo e, assim, começar a construí-lo.

Tem sido escrito que nós criamos o Criador. Nós precisamos construir um vaso, um desejo conjunto dos muitos desejos estranhos e diferentes que são estranhos entre si. A capacidade do vaso é determinada pelo contraste e a conexão de todos os componentes, a qual será revelada a nós como a propriedade de doação que está localizada acima da propriedade de recepção.

O confronto destas duas propriedades, uma contra a outro, é como nós revelamos o Criador. Como está escrito: “O amor cobre todos os crimes”, o qual é construído acima do ódio.

É claro que a coisa mais importante é construir este lugar comum para nós que é combinado de nossos desejos. Por isso, todo mundo tem que saber que tipo de desejo está sendo falado, o que queremos que ele faça, como a pessoa organiza e constrói o desejo correto, como dirigi-lo corretamente, qual será o seu efeito, e o que nós precisamos de sentir dentro dele.

O interessante é que nenhum de nós tem um desejo bom o suficiente para a revelação do Criador! Se ele estivesse presente em nós, nós precisaríamos apenas aumentar o seu tamanho e poder à custa da nossa associação. Mas tudo se baseia exatamente no oposto, que é a anulação do desejo oposto existente dentro de uma pessoa.

Na Cabalá, isso é chamado de tela e Luz Refletida. Nós precisamos construir tais desejos internamente e ver que eles estão contidos neste desejo particular que aparece como oposto, como uma aspiração de doar. Só neste desejo é que somos capazes de nos conectarmos uns com os outros e alcançarmos tal qualidade e força poderosa que começaria a emitir Luz por si só. Portanto, a coisa mais importante é esse lugar comum que devemos alcançar.

Do Convenção de Associação 05/12/14, Lição 2

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A Luz criou o desejo de receber e depois o dividiu em cinco fases. A fase da “raiz” – Keter, ainda pertence à Luz. A partir dela, a primeira fase emerge que pertence ao desejo, ao Kli, a Hochma. A fase de Hochma é o desejo de receber que quer ser doador como Keter e se torna Bina. Bina produz ZeirAnpin, um único Kli que integra recepção e doação dentro de si. E Zeir Anpin produz Malchut, que inclui todas as características dentro de si e quer ter tudo sem levar nada em conta; o principal é ser preenchida.

Esses estados são chamados de Quatro Fases da Luz Direta, porque eles criados pela Luz que se estende diretamente de cima para baixo. A última fase, Malchut, que é o única Kli verdadeiro, a criatura, também é dividida em cinco partes: 0, 1, 2, 3, 4.

Desejos nos níveis 2, 3 e 4 são muito fortes, difíceis, e, especialmente, egoístas. Eles são chamados de desejos receptivos, os AHP. Os desejos nos níveis 0 e 1 são os desejos mais leves, Galgalta ve Eynaim (GE).

O objetivo da criação é levar toda Malchut ao estado de Keter, como o Criador. Para que isso aconteça, muitas ações ocorrem, incluindo a quebra. E agora, cabe a nós corrigir tudo. É interessante notar que existem partes de Malchut que não estão prontas para serem despertadas para a correção por si e exigem um despertar externo. E há partes que despertam por si e anseiam pelo objetivo da criação, pelo Criador. Elas já querem alcançar os céus e o mundo superior aqui nessa vida. Essas pessoas vêm estudar a sabedoria da Cabalá; elas querem saber o significado da vida: Para que estamos vivendo?

Muitos fazem esta pergunta, especialmente em sua infância, entre as idades de 5 a 10 anos. Porém, depois a criança cresce e deixa de perguntar sobre isso. No momento em que a atração sexual se desenvolve nela, ela esquece essas perguntas sobre o sentido da vida. O que pode ser feito sobre isso? Assim é a vida. A sociedade as suprime numa pessoa e ela para de pensar no significado de sua existência.

Entre algumas das pessoas há Reshimot (lembranças) espirituais que as forçam a procurar o sentido da vida. E outras pessoas não estão prontas até mesmo para imaginar perguntas como estas. Mas todos nós somos partes do mesmo Kli, todos devem chegar à correção.

A singularidade do Kli integral é que cada parte inclui todo o resto das partes em si. É impossível corrigir a fase da raiz ou a primeira fase sem incluir todo o resto das fases dentro delas. Esta é a lei do sistema integral.

Mesmo o nosso corpo funciona de acordo com o mesmo princípio, mesmo que não estejamos ciente disso. De acordo com a medicina oriental existem pontos nas mãos e nos pés que representam todos os órgãos do corpo: os rins, o coração, todos os órgãos. E isso é realmente assim.

Portanto, para nos corrigirmos, nós temos que ser atraídos para a correção de todo o mundo. Não há escolha! Em nossos dias, esta é uma obrigação! Em períodos anteriores, os Cabalistas se corrigiriam, já que não havia possibilidade de falar abertamente com as pessoas sobre a sabedoria da Cabalá e sobre o significado da vida. Portanto, os Cabalistas estavam em ocultação. Era inclusive proibido abrir a boca para falar sobre Cabalá publicamente.

Esta situação continuou até 30-40 anos atrás. Era proibido falar sobre a sabedoria da Cabalá na rua, visto que ninguém era capaz de ouvir. Se alguém descobrisse que você estava estudando Cabalá, as pessoas simplesmente fugiam amedrontadas de você. Era considerado crime. E as livrarias não vendiam livros sobre Cabalá.

Assim, ao longo das gerações, desde a antiga Babilônia, os Cabalistas corrigiram o que era possível, ou seja, eles mesmos. Até mesmo 30 anos atrás, eles estudavam secretamente a sabedoria da Cabalá. E só em nossos tempos a Cabalá emergiu do esconderijo e se tornou um conhecimento comum.

Mas junto com isso, nós temos que corrigir o mundo; caso contrário, não podemos corrigir a nós mesmos. Era suficiente para os Cabalistas do passado se corrigir, mas para nós isso não é mais suficiente. Muitas fontes têm sido escritas sobre o assunto.

Baal HaSulam escreve no artigo, “O Arvut (Garantia Mútua)”: Mas o fim da correção do mundo só ocorrerá ao se levar todas as pessoas no mundo sob a Sua obra, como está escrito: “ E o Senhor será rei sobre toda a terra (ou seja, sobre cada desejo); naquele dia o Senhor será Um, e Seu nome Um”(Zacarias, 14 9).

Do Congresso em Verona 22/11/14, Lição 4

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O trabalho espiritual é chamado de servir ao Criador, pois é Ele que realiza todo o trabalho. Eu não trabalho no mundo espiritual; em vez disso, eu só atraio a Luz a trabalhar, ativo algumas conexões, e possibilito que a Luz passe através delas e organize tudo.

Por isso, basta que eu pense na correção. Mesmo uma pessoa aparentemente normal neste mundo atrai a Luz através de seus pensamentos.

Somente o Criador, a Luz, atua e influencia, enquanto nós só corrigimos as conexões, abrimos os canais, e possibilitamos que a Luz trabalhe em todas as partes do sistema. Assim, a disseminação é a única possibilidade de trazer o sistema à correção.

Baal HaSulam escreve que ninguém pode realizar o trabalho no lugar de outra pessoa. “Assim como os rostos não são os mesmos, as opiniões e características não são as mesmas”. Portanto, nós não podemos perder sequer uma única pessoa neste mundo. Se ela viesse a desaparecer, ninguém poderia realizar este trabalho em seu lugar.

Através da nossa disseminação, nós tiramos a pessoa do estrume no qual ela se afunda toda a sua vida. Nós a atraímos para o trabalho real, para o mesmo lugar no sistema geral em que o canal de Luz é aberto para ela.

Depois disso, ela faz a mesma coisa, ativando dentro de si os canais que saem dela. Mas como ela está por trás desta cadeia, tudo o que ela faz passa por mim e eu desfruto toda a sua obra. Assim, quanto mais cresce a quantidade e a qualidade dos alunos, mais o professor sobe.

Pensem em como o grupo pode subir desta maneira. Com sua ajuda, nós podemos organizar circuitos completos que estejam envolvidos com a sabedoria da Cabalá ou a Educação Integral.

Basicamente, nós disseminamos o mesmo princípio, tanto na sabedoria da Cabalá como na Educação Integral: “Não há outro além Dele”, e não há mais nada para disseminar. Toda a sabedoria da Cabalá fala apenas sobre isso. E o método integral também fala sobre a mesma coisa, só que em outras palavras.

Não há diferença entre a Educação Integral e a sabedoria da Cabalá. Em termos simples, se uma pessoa não tem o ponto no coração e não anseia em atingir o mundo superior, nós explicamos tudo a ela nos conceitos deste mundo, falando sobre o sistema integral geral e sobre o mundo como uma única aldeia global.

Aqui nós estamos falando sobre a mesma coisa, só as palavras é que são escolhidas de acordo com o público. Mas, mesmo para essas pessoas, e para os outros, a nossa intenção é a de transmitir o princípio “Não há outro além Dele”.

Do Congresso em Verona 22/11/14, Lição 4

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Todo homem deve temer sua mãe e seu pai [Honra teu pai e tua mãe]… a Torá, “Levítico”, 19:3.

Na correção espiritual é necessário usar corretamente as propriedades de uma mãe e de um pai, recepção e doação, que devem ser equilibradas mutuamente. Recepção vem de uma mãe, enquanto doação vem de um pai, e juntos eles trabalham na alma de uma pessoa.

Cada um de nós tem que colocar e combinar as propriedades internamente. Portanto, quando são misturadas, elas trabalham corretamente; de outro modo, sem elas não podemos nos conectar com ninguém.

As propriedades de recepção e doação, ou seja, as partes masculina e feminina, trabalham junto como um plugue e uma tomada, onde uma parte se dirige a outra e vice-versa. De acordo com uma simples analogia, a Luz aparece apenas quando o plugue entra na tomada, ou seja, nós devemos sempre agir da seguinte forma: eu tenho que receber, a outra pessoa tem para dar, e vice-versa. Isso acontece com todos, sem exceção.

Pergunta: Por que está escrito: “Temer a sua mãe e temer o seu pai?”

Resposta: A fim de desenvolver a propriedade de recepção a fim de doar, a pessoa deve sempre sentir se tem outra chance de fazer isso e se desiste disso. Este estado é chamado de “temor”.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 26/03/14

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Do artigo do Rabash “A Questão da Luz de Retorno”:

Um aluno que é exilado, seu professor é exilado com ele. Por isso, quando o inferior não vê qualquer grandeza no superior, o inferior não tem sequer pequenez.

Assim, o inferior primeiro tem que acreditar que há um superior na realidade, e que ele não se sente o superior porque o inferior não vê a grandeza do superior.

Portanto, quando a pessoa começa a observar que a grandeza do superior (que é chamada de AHP do superior) sobe, o inferior também sobe e começa a atingir o sentimento de piedade.

A pessoa tem que se sentir constantemente e imaginar que está no AHP do superior. A altura de uma pessoa é medida de acordo com a conexão entre o nível inferior e o superior. Nós não sentimos a presença do nível superior, como se todos nós estivéssemos sozinhos no mundo. Isto é chamado de existência inconsciente sem qualquer reconhecimento espiritual, sem o reconhecimento do superior.

Nós estamos no superior, mas não o conhecemos ou sentimos. Portanto, nós temos que fazer diferentes esforços para sentir o nível superior. Nós temos que estar incorporados nele pelo menos como um ponto negro, que, por enquanto, não tem nenhuma sensação, mas se esforça ao tentar sentir o superior.

A principal coisa é fazer um esforço. O problema é que nós estamos esperando que a revelação venha de cima. Mas como ela pode vir de cima, se toda a criação intencionalmente desceu e se espalhou de cima para baixo através de diferentes níveis, de modo que tenhamos a oportunidade de nos esforçar.

No entanto, nós esperamos que o Criador se esforce. Isso não pode ser! Assim, nós estamos prolongando o tempo de espera por algo que não vai acontecer. Dias e anos se passam até que, no ritmo humano mais lento da evolução natural, todos os Reshimot (reminiscências) tenham que se acumular corretamente e agir em nós na forma de golpes e problemas, e então nós finalmente despertamos.

Mas esta já é o caminho comum, natural, “em seu tempo” (o caminho do sofrimento), ao passo que “eu vou apressá-lo” (o caminho da Luz) significa que nós mesmos procuramos e tentamos localizar o AHP do superior em que nos encontramos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/14, Escritos do Rabash

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O processo através do qual o povo de Israel avança é diferente do processo através do qual as nações do mundo avançam. Nos dias do Primeiro Templo, Israel alcançou sua correção individual, e desde então tem estado numa descida constante, porque a intenção da criação reside no fato de que ela é dividida de acordo com a quebra dos vasos espirituais.

Como resultado, os vasos foram misturados; o povo de Israel foi para o exílio por um período indefinido de tempo. No nosso caso, é por 2000 anos; no entanto, em essência, o exílio foi concluído durante o tempo do Ari. Aqui há também uma abundância de cálculos, mas eles não são tão importantes. Fosse o que fosse, este exílio estava prestes a acontecer, e foi falado sobre ele com antecedência.

Agora o povo de Israel precisa, antes de tudo, despertar, e fazer as nações do mundo segui-lo.

Em geral, nós estamos falando de duas partes de um único desejo de receber. Uma parte já experimentou uma ascensão espiritual e caiu, e como resultado adquiriu um desejo egoísta ainda mais forte e cruel. Mas hoje, diante da necessidade de corrigir a si mesmo da queda e da quebra, ele tem um grande potencial, de tal forma que é capaz de liderar as nações do mundo, realmente convencê-las neste mundo, beneficiá-las.

O povo de Israel viveu entre as nações do mundo e misturou-se com elas. Devido a isso, agora que ele é despertado e atraia as Luzes circundantes, essas Luzes vêm também para as nações, mas causam uma reação adversa, as opõe ao povo de Israel. As nações ainda estão no mal, e não têm nenhum desejo próprio de vir para o bem.

No entanto, elas sentem sua dependência do povo de Israel, que se expressa no antissemitismo: as nações afirmam que os judeus causam todo o mal no mundo.

É realmente assim: o mal só pode ser causado pela pessoa que pode, mas não traz a Luz para o mundo, em outras palavras, o povo de Israel, porque só ele pode levar a Luz.

Portanto, as alegações das nações são verdadeiras, o que, em princípio, são reduzidas ao fato de que todo o mal é causado pelo povo de Israel e elas dependem dele, e se ele quiser, elas vão ficar bem. Nestas circunstâncias, a atitude das nações parece justificada.

O povo de Israel tem que entender que a explosão de emoções negativas contra ele é para incitá-lo à correção, que ele é obrigado a trazer para o mundo todo.

Vamos torcer para que o povo de Israel finalmente entenda isso e dê ao mundo a correção.

O esquema geral é bastante simples e claro: o desejo geral é dividido em duas partes -interno e externo, Israel e as nações do mundo – cada uma das quais tem a mesma divisão. Disto se segue que Israel (Galgalta ve Eynaim) é capaz de atrair a Luz que Reforma, e as nações (AHP) são incapazes. Esta é a razão para o que está acontecendo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/11/14, Escritos do Baal HaSulam

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A sabedoria da Cabalá, em contraste com outras sabedorias, investiga a matéria interna mais elevada, o desejo que está no nível humano.

Desejos nos níveis inanimado, vegetal e animal aparecem para nós neste mundo. Nós podemos investigar, entender e usá-los. Ao investigá-los, nós criamos uma ciência.

Mas não há ciência que investigue o desejo no nível humano. A psicologia tenta chegar a isso, mas sem sucesso. Por quê? Porque o investigador deve estar num nível superior ao objeto, o sujeito, que está sendo investigado.

Sendo uma pessoa neste mundo, eu posso explorar a matéria inanimada (física, química e afins), vegetal (botânica) e animal (biologia, zoologia, etc.). Afinal, eu estou num nível superior.

No entanto, a matéria do nível humano, o nosso mundo interior, não pode ser investigada a partir do nosso nível. Assim, a psicologia e a psiquiatria são desprovidas de uma base sólida, real e científica.

Mas, com a ajuda da sabedoria da Cabalá, nós podemos criar esta base, e graças a isso, podemos investigar de forma mais verdadeira e objetiva todo o resto das camadas inferiores dos níveis inanimado, vegetal e animal. Por enquanto, nós temos a oportunidade de levar em conta os erros nas investigações da natureza desses níveis inferiores, onde fazemos as distorções geradas pela nossa própria natureza humana.

Portanto, a sabedoria da Cabalá é especificamente uma ciência no sentido pleno da palavra, e é muito mais precisa do que outras ciências, pois com ela nós investigamos a substância da criação, o desejo de receber, nos níveis inanimado, vegetal, animal e falante, e usamos um aparato exclusivo chamado Luz Superior.

Quando os físicos estudam a matéria num acelerador de partículas, eles induzem colisões e observam os resultados.

Conosco é a mesma coisa: a Luz vem e faz uma colisão, ou seja, ela realiza um Zivug de Hakaa (acoplamento de golpe). Primeiro a colisão é feita e depois o acoplamento. Com a ajuda deste experimento, nós analisamos e aprendemos sobre o que está acontecendo no encontro entre o desejo de receber e o desejo de doar, entre o Criador e a criação.

Do Congresso em Los Angeles 02/11/14, Lição 3

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Pergunta: É dito no Shamati # 5 que as propriedades de Lishma (em prol da doação aos outros e ao Criador) são despertadas de Cima. Se esta propriedade aparece em nós “por si só”, sem a nossa participação, por que nós precisamos nos esforçar, ou seja, tentar despertar esta propriedade desde baixo?

Resposta: A questão é que sem a nossa participação nenhuma mudança vai acontecer com a nossa natureza egoísta de receber. Não vamos começar a nos preocupar com os outros, nem vamos nos orientar a servi-los.

Esta missão é impossível neste mundo material. Qualquer sistema, ainda que puramente mecânico, requer um pouco de energia para executar o trabalho. Ele sempre perde certa quantidade de energia.

As únicas exceções a esta regra são os sistemas supercondutores de baixa temperatura, onde sob certas condições surge uma propriedade que não permite que o sistema consuma energia para seu próprio benefício, mas o faz liberar energia. Este exemplo lança alguma luz sobre o que “agir em prol dos outros” significa.

Nós somos construídos de uma forma que sempre temos que ganhar alguma coisa. Sem este sentimento, não podemos fazer nada. É por isso que mudar a nossa natureza em seu oposto (doação) parece inviável e incrível para nós.

Nós devemos aprender a sentir os desejos dos outros e como satisfazê-los. Nós temos que nos ver como um remédio que preenche os outros. Isso não é natural neste mundo, nem existe nos níveis inanimado, vegetal, animal ou falante.

É por isso que o Baal HaSulam levanta uma questão sobre como adquirir a propriedade em prol do Criador, ou seja, como nós podemos começar a nos preocupar com pessoas totalmente estranhas, com as quais não temos nada em comum e por quem não temos os menores sentimentos, que sequer remotamente nos lembram, digamos, a relação entre uma mãe e um filho. Esta situação implica um entendimento totalmente claro de que estamos agindo sem qualquer possibilidade viável para obter algo em troca.

A menos que nós reconheçamos que a nossa natureza é totalmente egoísta, nunca vamos entender como é possível passar por essa inversão. O cérebro humano é incapaz de compreender como esse tipo de inversão pode ocorrer neste mundo material.

Qualquer coisa que aconteça conosco nos ensina que o trabalho que realizamos em nós mesmos e as coisas que estamos tentando conseguir no grupo sempre se faz exclusivamente com o objetivo de obter uma recompensa. Pode ser uma “restituição” que nos compense apenas 1% dos nossos esforços; os outros 99% de nossas atividades nós fazemos para o benefício dos outros. Ainda assim, qualquer coisa que fizermos é feito somente por causa deste 1%.

Por exemplo, muitos motores mecânicos e a vapor têm uma eficiência inferior a 3-5%, mas foram criados especificamente para funcionar com este nível de eficiência. É por isso que para nós, 1% tem um enorme significado. Tudo o que fazemos é apenas por esse 1%. Se não fosse por este 1%, não seríamos capazes de dar 99% aos outros.

A pergunta é: Será que realmente trabalhamos para obter 1%, e por este tipo de recompensa nós involuntariamente damos 99%? Digamos eu tenha um chefe que me explora e me paga um salário mínimo, mas este salário de alguma forma provê a minha existência. Além disso, o trabalho que eu faço para o meu patrão é igual a 99%, e eu recebo em troca apenas 1%, mesmo que eu não aprove este estado das coisas. No entanto, eu não vou ser capaz de existir sem esse 1%. Se eu não entender esse “plano”, eu não vou ser capaz de trabalhar para o meu chefe.

Se nós explorarmos profundamente a nós mesmos o suficiente, veremos que para conseguir a doação completa sem receber nada para o nosso próprio benefício, nós somos incapazes de fazer um único movimento, nosso corpo simplesmente não vai nos deixar! Portanto, nós só podemos chegar a um estado de doação absoluta sob a influência especial do Alto.

Aqueles que estão sujeitos a esse tipo de impacto passam pelo processo de inversão interna e se relacionam com si mesmos de uma maneira totalmente diferente. É por isso que se diz: “Experimente e veja como o Criador é belo” já que a propriedade de doação completa “fora de nós” é uma qualidade do Criador.

Se for assim, então nós só temos que entender por que devemos aplicar todos os tipos de esforços, seguir inúmeras dicas, tentar chegar à propriedade da doação completa, mesmo se soubermos que nenhum conselho pode nos ajudar a nos reorganizar, a menos que a força superior desça e nos corrija, dando-nos assim a oportunidade de trabalhar para o benefício dos outros.

Neste caso, por que devemos continuar tentando? A questão é que cada um de nós tem a responsabilidade de aplicar esforços máximos e se esforçar para se corrigir utilizando quaisquer recursos que estejam disponíveis para nós. Os esforços que fazemos são chamados de “uma oração”. Em outras palavras, a oração é uma demonstração de nossas intenções e desejos. A oração é uma manifestação do que de fato estamos aspirando.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/10/14, Shamati # 5

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