A Torá “Levítico” 20:12: Semelhantemente, quando um homem se deitar com a sua nora, ambos certamente morrerão; fizeram confusão; o seu sangue será sobre eles.

“Deitar-se com sua nora” significa a conexão incorreta entre o nível inferior e superior do sistema espiritual.

O nível inferior pode entrar diretamente em contato apenas com o pai e a mãe porque tem uma conexão direta comum com eles. Todos os outros meios de comunicação são considerados secundários.

Se o nível inferior realiza um contato errado com o nível superior, isso resulta num curto-circuito. O nível inferior só pode receber Luz do nível superior através de determinados filtros, a chamada gradação Tselem (Tzadik, Lamed, Mem), ou seja, à imagem e semelhança. Como está escrito: “À Sua própria imagem eu criei o homem”.

O sistema espiritual é projetado para que o Criador venha em primeiro lugar, segundo a Sua imagem e semelhança, e, em seguida, o nível de um homem. Portanto, a imagem e semelhança são filtros, o sistema de redução gradual de um impacto em relação a uma pessoa, até o ponto onde ela se torna algo semelhante ao Criador, mas ainda permanece num nível inferior ao Criador.

Este é o sistema de filtros de atenuação da Luz, que são divididos em várias categorias, tais como, a qualidade da Luz, o seu montante nas linhas esquerda e direita, etc. Ao explicar este sistema, Baal HaSulam dá o exemplo de uma pessoa que pode olhar para o sol apenas com óculos especiais.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 23/04/14

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A Torá, “Levítico” (Kedoshim), 19:27: Não cortareis o cabelo, arredondando os cantos da vossa cabeça, nem danificareis as extremidades da tua barba.

Cabelo simboliza a forma como a Luz de Hochma se espalha de uma unidade especial do mundo de Atzilut, do Partzuf de Arich Anpin. Nós devemos acrescentar constantemente o desejo de subir a este sistema.

A palavra “Se’arot” (cabelo) vem da palavra hebraica “Sauer” (tempestade), que significa excitado e animado em seu desejo. Portanto, nós devemos sempre tentar manter certo nível de tensão, de anseio pela corrente da Luz de Hochma, e, assim, ela vai descer.

É dito: “Não cortareis o cabelo, arredondando os cantos da vossa cabeça, nem danificareis as extremidades da tua barba”, especialmente o cabelo que desce do alto da barba. A questão é que nós podemos distinguir 13 partes da barba no trabalho espiritual, cada uma das quais necessita uma correção especial, uma vez que é uma descida gradual da Luz Superior aos inferiores, às nossas almas.

A Luz de Hochma, que aparentemente flui num sistema de enfraquecimento, é como uma estação de energia e diferentes subestações de transformadores em nosso mundo, que mudam gradualmente a alta tensão de digamos 50.000 volts para 220 volts ou 115 volts. Assim, você precisa controlar constantemente este processo para manter o seu desejo em suspense, já que a descida da Luz depende disso.

Existem muitos sistemas de back link (ligações de entrada) hoje, como contadores que determinam o consumo de energia elétrica nas diferentes horas do dia. Um pequeno computador está instalado que calcula o consumo de energia elétrica, e na estação de energia eles sabem quantos quilowatts você consome num determinado momento durante o dia ou a noite. Isto significa que você está ligado à estação de energia.

No trabalho espiritual há uma ligação semelhante com a fonte de Luz. Você precisa concentrar seus desejos de modo que graças a eles a Luz será extraída da fonte e descerá. A menos que seus desejos pela Luz alcancem a fonte, ela não começará a gerar energia e ser focada em você.

Esta é uma ação chamada “Se’arot“, quando você sofre querendo que a Luz da correção desça sobre você e permita que você trabalhe para doar.

Comentário: Apesar de sua falta de compreensão destes processos internos, uma pessoa ainda anseia em mantê-los num nível corpóreo. As pessoas religiosas, por exemplo, mantêm estes mandamentos, pelo menos externamente.

Resposta: Não devemos fazer analogias entre os dois mundos. Nós somos o que somos e devemos ser apenas como nascemos.

Primeiro, nós temos que pensar em como nos assemelhar à figura espiritual, enquanto a externalidade é um conceito relativo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 09/04/14

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Pergunta: O que é a Luz que a sabedoria da Cabalá fala?

Resposta: A Luz é um fenômeno no qual o desejo de receber sente a força superior, a espiritualidade, o Criador, a força que dirige e governa o desejo de receber.

A Luz é a única força que realmente existe. A outra força é o desejo de receber. Não há nada, exceto estas duas forças. Em outras palavras, o desejo de receber é algo que está “fechado” desde dentro, enquanto que a Luz está aberta e preenche todo o universo.

Dentro do desejo, há uma pequena centelha da Luz com a ajuda da qual o desejo pode se conectar com a Luz externa, direcionando assim as ações da Luz executadas no desejo. Uma aspiração do desejo de receber de ser semelhante à Luz lhe permite estabelecer a conexão com a Luz, desencadeando assim o impacto da Luz sobre ele.

Pergunta: Então, qual é a conexão entre os livros escritos pelos Cabalistas e a Luz?

Resposta: Todos os livros Cabalísticos são histórias sobre o impacto da Luz sobre o desejo. Não há mais nada além disso. A Luz é o Criador, ou seja, a força que governa tudo. Se a pessoa quiser se aproximar da Luz, deve aprender a construir intenções corretas acima dos seus desejos para que a Luz desça e lhe transmita suas propriedades, tornando-a semelhante à Luz. Neste caso, suas ações se tornam semelhantes à Luz, embora seus desejos sejam opostos a ela.

Toda a sabedoria da Cabala é a revelação da Luz à criação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Só Bondade e Misericórdia”: Só bondade e misericórdia me seguirão toda a minha vida. Nós sabemos que todos os mundos são como cascas de cebola um dentro do outro e este mundo está dentro deles como um ponto. Acontece que todas as linhas e tubos de abundância passam por esse ponto, como as linhas redondas dos órgãos acima do ponto central, do início ao fim, todos se encontram num ponto. Esta é a razão de Israel levar abundância aos mundos, visto que os tubos e linhas aparentemente terminam e estão entupidos em seu ponto de encontro neste mundo, o mundo das cascas, e, portanto, a abundância para os mundos que vai do início até o fim através deste mundo está aparentemente bloqueada.

Este é o poder dos justos que designam a matéria e a forma, cada um no seu próprio nível, e, assim, corrigem os tubos e as linhas que chegam a ambas e transmitem abundância infinita e grande brilho a todos os mundos. Este é o significado de apenas bondade e misericórdia seguem uma pessoa por toda a sua vida, de modo que eles devem servir como um lugar para ela passar.

Israel está no centro de todos os mundos e abre ou fecha o tubo de abundância e seu fluxo para toda a humanidade e todos os mundos. Se não nos esforçamos suficientemente, o fluxo de Luz é bloqueado e apenas uma mínima centelha é deixada, necessária para a existência do mundo, o que significa uma pequena força que mantém a criação viva. Tudo o resto pode ser alcançado apenas pelo nosso esforço.

Toda a humanidade tem que ser corrigida, na medida em que muda a sua natureza de recepção para doação. Na verdade, nós mudamos nossa intenção de “a fim de receber” para “a fim de doar” e, assim, adquirimos os atributos do Criador, que é toda a realidade. Baal HaSulam descreve a realidade como um sistema em que existem tubos, círculos e retidão.

Toda a humanidade tem que mudar de egoísmo para doação, porque é graças a isso que ela adquire o atributo do Criador, identificando-se e conectando-se com toda a realidade. Há uma força pioneira na humanidade chamada Israel de acordo com a sua intenção de Yashar El (direto ao Criador), que leva todo o resto.

Abraão descobriu todos esses elementos na antiga Babilônia e disse, explicou e ensinou todos os babilônios. No entanto, apenas alguns deles responderam a este convite que a humanidade recebeu da natureza, do Criador. É assim que deveria ter sido.

Esta pequena força pioneira tem que cumprir a sua missão com grande responsabilidade. Israel tem que ser o pioneiro da correção e preparar o caminho para todos os outros.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/07/14

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Pergunta: O que eu preciso mudar nos meus desejos? Como eu os aprofundo?

Resposta: Há um método muito simples de sair de si mesmo: de seus pequenos desejos aos maiores desejos, a desejos que são corretamente focados. Além do mais, você sai de si mesmo no que diz respeito aos outros.

Portanto, uma pessoa não foi criada por si mesma, mas numa sociedade ou mesmo num pequeno grupo que se engaja em desenvolver os desejos corretamente, em esclarecê-los corretamente e corrigi-los.

Ao se ajudar mutuamente a sair de si para os outros, nós começamos a entender que os outros não são os outros, mas simplesmente nos parecem assim para nos ajudar a nos desenvolver. Isto significa que, intencionalmente, nos deram a ilusão de que existimos num mundo grande, o qual vemos lá fora, de modo que seremos capazes de estudar e explorar-nos internamente. Se ele estivesse dentro de nós, não seríamos capazes de estudar a nós mesmos.

O método Cabalístico explica como devemos nos concentrar em nós mesmos a fim de tratar os outros corretamente, nos fundir e aderir a eles. Fundir e aderir significa alcançar o amor. Amor é a adesão (Dvekut), semelhança, equivalência e conexão. Ao mesmo tempo, eu de repente percebo que os mesmos desejos, que aparentemente existem do lado de fora, na verdade são meus e depois toda a imagem do mundo ao meu redor desaparece e não há nenhuma diferença entre eles.

Ao alcançar meu verdadeiro estado, quando todos os desejos em torno de mim claramente se tornam meus emocionalmente, a imagens do mundo ao meu redor, que agora é sentida como um enorme campo dos meus desejos, desaparece.

Acontece que conforme eu avanço, eu gradualmente incluo a todos cada vez mais dentro de mim. Estes desejos são chamados de roupas, um salão, um jardim, etc. Eles têm que ser corrigidos, o que significa serem purificados pela Luz de Hassadim (Luz de doação). Vestimenta (roupas) se refere aos desejos que estão mais próximos de nós.

É dito na Torá: “e ele deve lavar suas roupas e ser purificado”. Se o sacerdote determina que uma pessoa é pura e ela está doente, mas não com lepra, significa que seus desejos estão num nível onde podem ser curados e corrigidos em amor e doação aos outros. Para isso, a vestimenta (os desejos) tem que ser purificada pela Luz de Hassadim (misericórdia) e então está tudo bem.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/02/14

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De Nos Fins dos Dias. Previsões Judaicas do Futuro da Humanidade, Capítulo 1, “Sinais Indicando uma Salvação Iminente”: O Messias não virá até que a força de Israel expire.

No trabalho espiritual, a pessoa tem que estar completamente desiludida com a sua capacidade de agir de forma independente e determinar as coisas e eventos. Tudo acontece apenas com a ajuda da força superior.

Todo mundo vai ter que sentir e perceber que não temos nada a ver com a ação de correção. Mesmo que possamos planejar certas ações, não estamos envolvidos com elas, porque somos influenciados pela força superior que desce e nos corrige.

Nós contribuímos com nossos esforços apenas para perceber que esse processo está muito além de nós. A força que desce até nós do próximo nível não tem nada a ver com a gente. A sensação de que é impossível agir por conta própria, é, de fato, uma recompensa pelos nossos esforços.

Nossa plena consciência de que essa é a força superior que tem impacto completo sobre nós é a condição básica para estarmos sob a sua influência. Em última análise, seu poder é importante, pois fala de uma nova etapa, o próximo nível.

Comentário: É uma condição muito cruel e dolorosa.

Resposta: Pelo contrário, é muito alegre, uma vez que nós a sentimos como libertação. Nós nos livramos da responsabilidade de planejar e calcular eventos que acontecem em nossas vidas.

Pergunta: Será que estou livre de preocupações sobre mim mesmo?

Resposta: Não, você para de se preocupar consigo mesmo muito antes de atingir esse estado. Você simplesmente sente um desejo de que é absolutamente incapaz de agir por conta própria, como se fosse inanimado, matéria morta.

Apenas no que diz respeito ao próximo estado, que você define como espiritualmente morto, você é capaz de se transformar em argila nas mãos do escultor. Somente o Criador pode nos fazer passar para o próximo nível e nos dar a água que traz vida. A terra (o desejo) é morta sem água (a Luz de Hassadim). Quando isso acontecer, você vai ser revivido e fará a transição para a próxima etapa.

De KabTV “O Messias Virá?” 14/11/14

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Quando nós olhamos para a nossa vida neste mundo, parece que somos obrigados a passar muitas horas em atividades desnecessárias. A vida está organizada de uma maneira dispendiosa com tantas horas gastas com sono, alimentação, trabalho e família. Uma pessoa fica com algumas pepitas de tempo no final.

Algumas pessoas calculam e descobrem que têm apenas alguns minutos restantes fora de toda a sua vida e não são claras porque vivem suas vidas.

Por outro lado, nós entendemos que toda a nossa vida material é construída de acordo com raízes espirituais. Em nosso mundo não há nada que não tenha sido consequência do mundo superior, uma vez que todos os ramos materiais derivam de suas raízes espirituais mais elevadas.

Mesmo atividades simples em nosso mundo, como sono, trabalho e alimentação, parecem um desperdício de tempo, mas no mundo superior elas têm uma forma espiritual. Aparentemente, o nosso mundo é projetado corretamente, não importa o quão irracional possa parecer para nós. Primeiro nós precisamos tomar isso como uma hipótese, e depois vamos ver.

A nossa vida parece muito curta ou muito longa, confusa e sem qualquer significado, mas ela está aparentemente disposta na melhor forma para alcançar a meta mais elevada. E se assim for, é necessário perguntar: “Onde está essa razão secreta, essa meta correta para a qual devemos lutar? O que exatamente há para se escolher nesta vida e como que mergulhamos nessa análise? ”

Mesmo durante quando estamos no trabalho espiritual estudando, nem sempre somos capazes de nos concentrar corretamente. O que pode ser descrito como o mais importante e necessário? O que pode ser alcançado nessa vida, a fim de torná-la bem sucedida e usar corretamente esta oportunidade que nos foi dada?

Nós chegamos ao ponto mais importante onde todo o nosso trabalho e esforço estão concentrados. Este é o local pelo qual todos nós devemos nos esforçar e buscar: a revelação do Criador. Este é o único local para o qual devemos dirigir nossos esforços, para tentar chegar o mais próximo possível, até que possamos tocá-lo e, assim, começar a construí-lo.

Tem sido escrito que nós criamos o Criador. Nós precisamos construir um vaso, um desejo conjunto dos muitos desejos estranhos e diferentes que são estranhos entre si. A capacidade do vaso é determinada pelo contraste e a conexão de todos os componentes, a qual será revelada a nós como a propriedade de doação que está localizada acima da propriedade de recepção.

O confronto destas duas propriedades, uma contra a outro, é como nós revelamos o Criador. Como está escrito: “O amor cobre todos os crimes”, o qual é construído acima do ódio.

É claro que a coisa mais importante é construir este lugar comum para nós que é combinado de nossos desejos. Por isso, todo mundo tem que saber que tipo de desejo está sendo falado, o que queremos que ele faça, como a pessoa organiza e constrói o desejo correto, como dirigi-lo corretamente, qual será o seu efeito, e o que nós precisamos de sentir dentro dele.

O interessante é que nenhum de nós tem um desejo bom o suficiente para a revelação do Criador! Se ele estivesse presente em nós, nós precisaríamos apenas aumentar o seu tamanho e poder à custa da nossa associação. Mas tudo se baseia exatamente no oposto, que é a anulação do desejo oposto existente dentro de uma pessoa.

Na Cabalá, isso é chamado de tela e Luz Refletida. Nós precisamos construir tais desejos internamente e ver que eles estão contidos neste desejo particular que aparece como oposto, como uma aspiração de doar. Só neste desejo é que somos capazes de nos conectarmos uns com os outros e alcançarmos tal qualidade e força poderosa que começaria a emitir Luz por si só. Portanto, a coisa mais importante é esse lugar comum que devemos alcançar.

Do Convenção de Associação 05/12/14, Lição 2

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A Luz criou o desejo de receber e depois o dividiu em cinco fases. A fase da “raiz” – Keter, ainda pertence à Luz. A partir dela, a primeira fase emerge que pertence ao desejo, ao Kli, a Hochma. A fase de Hochma é o desejo de receber que quer ser doador como Keter e se torna Bina. Bina produz ZeirAnpin, um único Kli que integra recepção e doação dentro de si. E Zeir Anpin produz Malchut, que inclui todas as características dentro de si e quer ter tudo sem levar nada em conta; o principal é ser preenchida.

Esses estados são chamados de Quatro Fases da Luz Direta, porque eles criados pela Luz que se estende diretamente de cima para baixo. A última fase, Malchut, que é o única Kli verdadeiro, a criatura, também é dividida em cinco partes: 0, 1, 2, 3, 4.

Desejos nos níveis 2, 3 e 4 são muito fortes, difíceis, e, especialmente, egoístas. Eles são chamados de desejos receptivos, os AHP. Os desejos nos níveis 0 e 1 são os desejos mais leves, Galgalta ve Eynaim (GE).

O objetivo da criação é levar toda Malchut ao estado de Keter, como o Criador. Para que isso aconteça, muitas ações ocorrem, incluindo a quebra. E agora, cabe a nós corrigir tudo. É interessante notar que existem partes de Malchut que não estão prontas para serem despertadas para a correção por si e exigem um despertar externo. E há partes que despertam por si e anseiam pelo objetivo da criação, pelo Criador. Elas já querem alcançar os céus e o mundo superior aqui nessa vida. Essas pessoas vêm estudar a sabedoria da Cabalá; elas querem saber o significado da vida: Para que estamos vivendo?

Muitos fazem esta pergunta, especialmente em sua infância, entre as idades de 5 a 10 anos. Porém, depois a criança cresce e deixa de perguntar sobre isso. No momento em que a atração sexual se desenvolve nela, ela esquece essas perguntas sobre o sentido da vida. O que pode ser feito sobre isso? Assim é a vida. A sociedade as suprime numa pessoa e ela para de pensar no significado de sua existência.

Entre algumas das pessoas há Reshimot (lembranças) espirituais que as forçam a procurar o sentido da vida. E outras pessoas não estão prontas até mesmo para imaginar perguntas como estas. Mas todos nós somos partes do mesmo Kli, todos devem chegar à correção.

A singularidade do Kli integral é que cada parte inclui todo o resto das partes em si. É impossível corrigir a fase da raiz ou a primeira fase sem incluir todo o resto das fases dentro delas. Esta é a lei do sistema integral.

Mesmo o nosso corpo funciona de acordo com o mesmo princípio, mesmo que não estejamos ciente disso. De acordo com a medicina oriental existem pontos nas mãos e nos pés que representam todos os órgãos do corpo: os rins, o coração, todos os órgãos. E isso é realmente assim.

Portanto, para nos corrigirmos, nós temos que ser atraídos para a correção de todo o mundo. Não há escolha! Em nossos dias, esta é uma obrigação! Em períodos anteriores, os Cabalistas se corrigiriam, já que não havia possibilidade de falar abertamente com as pessoas sobre a sabedoria da Cabalá e sobre o significado da vida. Portanto, os Cabalistas estavam em ocultação. Era inclusive proibido abrir a boca para falar sobre Cabalá publicamente.

Esta situação continuou até 30-40 anos atrás. Era proibido falar sobre a sabedoria da Cabalá na rua, visto que ninguém era capaz de ouvir. Se alguém descobrisse que você estava estudando Cabalá, as pessoas simplesmente fugiam amedrontadas de você. Era considerado crime. E as livrarias não vendiam livros sobre Cabalá.

Assim, ao longo das gerações, desde a antiga Babilônia, os Cabalistas corrigiram o que era possível, ou seja, eles mesmos. Até mesmo 30 anos atrás, eles estudavam secretamente a sabedoria da Cabalá. E só em nossos tempos a Cabalá emergiu do esconderijo e se tornou um conhecimento comum.

Mas junto com isso, nós temos que corrigir o mundo; caso contrário, não podemos corrigir a nós mesmos. Era suficiente para os Cabalistas do passado se corrigir, mas para nós isso não é mais suficiente. Muitas fontes têm sido escritas sobre o assunto.

Baal HaSulam escreve no artigo, “O Arvut (Garantia Mútua)”: Mas o fim da correção do mundo só ocorrerá ao se levar todas as pessoas no mundo sob a Sua obra, como está escrito: “ E o Senhor será rei sobre toda a terra (ou seja, sobre cada desejo); naquele dia o Senhor será Um, e Seu nome Um”(Zacarias, 14 9).

Do Congresso em Verona 22/11/14, Lição 4

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O trabalho espiritual é chamado de servir ao Criador, pois é Ele que realiza todo o trabalho. Eu não trabalho no mundo espiritual; em vez disso, eu só atraio a Luz a trabalhar, ativo algumas conexões, e possibilito que a Luz passe através delas e organize tudo.

Por isso, basta que eu pense na correção. Mesmo uma pessoa aparentemente normal neste mundo atrai a Luz através de seus pensamentos.

Somente o Criador, a Luz, atua e influencia, enquanto nós só corrigimos as conexões, abrimos os canais, e possibilitamos que a Luz trabalhe em todas as partes do sistema. Assim, a disseminação é a única possibilidade de trazer o sistema à correção.

Baal HaSulam escreve que ninguém pode realizar o trabalho no lugar de outra pessoa. “Assim como os rostos não são os mesmos, as opiniões e características não são as mesmas”. Portanto, nós não podemos perder sequer uma única pessoa neste mundo. Se ela viesse a desaparecer, ninguém poderia realizar este trabalho em seu lugar.

Através da nossa disseminação, nós tiramos a pessoa do estrume no qual ela se afunda toda a sua vida. Nós a atraímos para o trabalho real, para o mesmo lugar no sistema geral em que o canal de Luz é aberto para ela.

Depois disso, ela faz a mesma coisa, ativando dentro de si os canais que saem dela. Mas como ela está por trás desta cadeia, tudo o que ela faz passa por mim e eu desfruto toda a sua obra. Assim, quanto mais cresce a quantidade e a qualidade dos alunos, mais o professor sobe.

Pensem em como o grupo pode subir desta maneira. Com sua ajuda, nós podemos organizar circuitos completos que estejam envolvidos com a sabedoria da Cabalá ou a Educação Integral.

Basicamente, nós disseminamos o mesmo princípio, tanto na sabedoria da Cabalá como na Educação Integral: “Não há outro além Dele”, e não há mais nada para disseminar. Toda a sabedoria da Cabalá fala apenas sobre isso. E o método integral também fala sobre a mesma coisa, só que em outras palavras.

Não há diferença entre a Educação Integral e a sabedoria da Cabalá. Em termos simples, se uma pessoa não tem o ponto no coração e não anseia em atingir o mundo superior, nós explicamos tudo a ela nos conceitos deste mundo, falando sobre o sistema integral geral e sobre o mundo como uma única aldeia global.

Aqui nós estamos falando sobre a mesma coisa, só as palavras é que são escolhidas de acordo com o público. Mas, mesmo para essas pessoas, e para os outros, a nossa intenção é a de transmitir o princípio “Não há outro além Dele”.

Do Congresso em Verona 22/11/14, Lição 4

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Todo homem deve temer sua mãe e seu pai [Honra teu pai e tua mãe]… a Torá, “Levítico”, 19:3.

Na correção espiritual é necessário usar corretamente as propriedades de uma mãe e de um pai, recepção e doação, que devem ser equilibradas mutuamente. Recepção vem de uma mãe, enquanto doação vem de um pai, e juntos eles trabalham na alma de uma pessoa.

Cada um de nós tem que colocar e combinar as propriedades internamente. Portanto, quando são misturadas, elas trabalham corretamente; de outro modo, sem elas não podemos nos conectar com ninguém.

As propriedades de recepção e doação, ou seja, as partes masculina e feminina, trabalham junto como um plugue e uma tomada, onde uma parte se dirige a outra e vice-versa. De acordo com uma simples analogia, a Luz aparece apenas quando o plugue entra na tomada, ou seja, nós devemos sempre agir da seguinte forma: eu tenho que receber, a outra pessoa tem para dar, e vice-versa. Isso acontece com todos, sem exceção.

Pergunta: Por que está escrito: “Temer a sua mãe e temer o seu pai?”

Resposta: A fim de desenvolver a propriedade de recepção a fim de doar, a pessoa deve sempre sentir se tem outra chance de fazer isso e se desiste disso. Este estado é chamado de “temor”.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 26/03/14

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