Pergunta: Qual é a lei do sistema da Arvut (garantia mútua)?

Resposta: A lei do sistema é a reciprocidade absoluta. É assim que é descrito na Torá: “Como um homem com um coração”. Isto significa que o único desejo de todo o sistema, a doação mútua, é realizado na adesão com o Criador. A lei é definida pela palavra “um”, como em “união”.

Poderia ser dito que a união de “um” não pode ser uma lei. Mas a definição de “um” contém muitas propriedades diferentes, conectadas umas com as outras acima do ódio e da rejeição, através de relações de amor e doação. Esta é a fórmula interna do sistema: qualidades opostas em sua natureza estão conectadas acima desta oposição, pela lei da equivalência de forma.

É assim como o nosso corpo e qualquer sistema integrado é construído. Para que tal sistema exista, ele deve ser construído de formas diferentes e partes opostas, sobre as quais opera uma lei universal: a existência em prol de um propósito unificado.

Da Lição Diária de Cabala 15/10/10, “A Arvut”

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Pergunta: Posso ver além das aparências e conectar os pontos no coração dos meus amigos, com o seu vazio interior, que eles próprios ainda não podem sentir?

Resposta: Sim! Comece a usar a força da garantia mútua, pois o sistema já está lá. Se uma pessoa consegue abri-lo nem que seja por um instante, é o seu sucesso!

O mesmo sistema existe entre nós e o Criador, mas não nos é permitido alcançá-Lo. Ao nos dirigirmos ao Criador, não temos a oportunidade de “reversão”: O limiar mínimo de entrar no sistema aumenta à medida que o abrimos. Por exemplo, eu manifesto de 10% do mesmo, então agora não há caminho de volta, só para a frente porque o Criador é constante, e o contato com Ele só pode ser construído em uma base contínua. Se eu levantar a medição a 15%, isso se torna o meu mínimo.

É por isso que para agora nós podemos “jogar” a garantia mútua, não em relação ao Criador, mas apenas em relação ao grupo, onde não existem problemas com subidas e descidas, e onde não é necessário sermos constantes. Neste, o sistema de almas é diferente do próprio Criador. Ele está presente nele, mas ocultando-Se dentro do grupo, ele permite que eu “jogue”, entretanto, pulando para cima e para baixo, enquanto todos movimentam-se para frete. E quando eu chegar a uma direção única constante a Ele, Ele irá revelar-Se para mim.
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Da Lição Diária de Cabala de 8/10/10, “O Arvut”

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Todos os de Israel São Responsáveis Uns Pelos Outros (Sanhedrin, 27b, Shavuot 39).

1. A chave é ter em mente que, entre nós (as almas) há um sistema de ligação eterna. Estamos inicialmente unificados, e cada um de nós está em dívida um com o outro. Não há liberdade no presente, porque estamos inicialmente interligados e interdependentes. Além disso, isso vale não só para Israel, mas para o mundo inteiro.

2. Se quisermos subir no nível espiritual da revelação do Criador, nós devemos aprender a lei da conexão de trabalho nesta rede e implementá-lo.

3. “Israel” é um pequeno grupo que decidiu aprender a lei da conexão por ter apontado diretamente para o Criador. O nome “Israel” significa “Yashar-El”, ou diretamente para o Criador. No tempo de Abraão, era um grupo de babilônios que deixaram a tendência geral do desenvolvimento, separando e distanciando-se de seu ponto de vista ideológico. [Leia mais →]

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Pergunta: Eu tenho um problema que não foi resolvido por uma série de anos, nada funciona, e esta situação é um obstáculo no meu caminho em direção a uma garantia mútua. Quando isso vai desaparecer? Talvez, eu estou fazendo algo errado?

Resposta: Você não deve orar para fazer o problema desaparecer, e sim, você deve pedir pela capacidade de subir acima dele em sua busca pela espiritualidade, ou seja, construir uma tela para todas as suas dificuldades com a intenção certa. Neste caso, todos os seus problemas se tornarão indispensáveis para a obtenção de uma tela.

Há muitas circunstâncias desagradáveis em nossas vidas, mas quanto mais crescemos, mais compreendemos que elas são realmente benéfico para nós. Caso contrário, faríamos muitas coisas tolas. Nosso medo, vergonha e inveja nos mantém dentro de certos limites, dentro de uma atitude especial para com o mundo. Com sua ajuda, podemos avançar. Ela nos equilibra. [Leia mais →]

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No nosso mundo, a humanidade avança gradualmente do nível animado (natural, humano) ao nível “humano” (espiritual, Adão ou similar ao Criador). Isto é, ao lado de desejos de sustento, sexo, família, riqueza, fama e conhecimento, o desejo pela espiritualidade, a ânsia de atingir o propósito da vida e sua fonte, se desperta no sistema coletivo das almas, nas pessoas.

Isso desperta o desejo em etapas, passo a passo, desde a alma coletiva que consiste em várias peças: Rosh (cabeça), Toch (corpo), Sof (final), as três linhas, HBD (Hochma,Bina,Daath),HGT (Hesed,Gevura,Tifferet), NHY (Netzah,Hod,Yesod),10 Sefirot, GE (Galgalta Eynaim), AHP (Awzen,Hotem,Peh),e assim por diante. Obviamente, nem todas as peças são as mesmas. Existem diferenças no Aviut (espessura ou vontade do desejo de receber prazer):Shoresh (0), Aleph (1), Bet (2), Gimel (3), e Dalet (4). Existem também diferenças no modo como elas trabalham com a vontade de receber: sem uma tela, com uma tela, antes da quebra, ou depois dela. [Leia mais →]

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Nós estamos totalmente separados da espiritualidade, a qualidade de doação, mas temos um “simulador de treinamento”, o grupo, uma parte da humanidade que está disposta a existir na doação mútua, a fim de tornar-se semelhante à Luz. Portanto, nós devemos fazer uma auto-analise unicamente em relação ao grupo, e quanto mais estivermos dispostos a doar ao grupo, mais saberemos quem somos.

Este trabalho está correto na sua base, uma vez que a outra pessoa (a quem odiamos e doamos apenas para receber algum benefício) é um substituto para o Criador ou a Luz. Se nós entendermos que a única chance de abordar a Luz é através da ação da doação dentro do grupo, então esta ação evoca a Luz que Corrige, embora o grupo seja egoísta.

Esta correção não requer uma intenção (Mitzvot Lo Tzrichot Kavana), porque o próprio ato da doação dentro do grupo leva à correção de acordo com a regra “Faremos e Escutaremos” (Naaseh ve-Nishma). Isto é, a partir das ações pessoais se atinge a qualidade de Bina (Shmiya, Lishma).

Como resultado, nós já não avaliamos tudo segundo o “doce versus amargo”; em vez disso, nós substituímos pela escala do “verdadeiro versus falso”, já que queremos observar os amigos como já corrigidos e grandes, e ver as falhas apenas em nós mesmos. Assim, o grupo é a condição para a correção, pois podemos nos corrigir completamente do egoísmo, examinando-nos em relação ao grupo: até que ponto somos equivalentes à Luz, ao Criador.

O Criador quebrou intencionalmente o nosso Kli e nos fez sentir suas partes como algo alheio a nós, para que pudéssemos aprender a tratar estas partes como tratamos a Ele. Ele plantou a qualidade de doação, que é oposta ao nosso desejo de receber, dentro das partes estranhas, e é por isso que nós as odeiamos. O problema é que a pessoa é obrigada a examinar-se em relação ao ambiente que ela é egoisticamente incapaz de ver como importante, mas é exatamente isso que determina a magnitude do egoísmo dentro de nós.

Quando o egoísmo é discernido dentro de si mesmo, a pessoa não deve fugir dessa sensação, mas sim ocupar-se com a correção através de uma ação no grupo e um pedido (MAN, a oração) durante os estudos. Acontece que o trabalho em conexão com o grupo evoca a Luz oculta em seu interior, o Criador, que nos dá o grupo como um substituto para Ele, para que você peça que o Criador corrija a sua atitude em relação ao grupo.

Portanto, nós estamos lidando com apenas dois níveis espirituais ocultos: o grupo, discretamente revelado, e o Criador, totalmente oculto. Enquanto trabalhamos no grupo devemos ocultar nossos sentimentos de ressentimento e rejeição em nós mesmos e, depois, com a ajuda da Luz contida no grupo, descobriremos nossa correção. Como resultado, eu, o Criador, e o grupo nos fundiremos em um todo, de modo que o vaso (Kli) e a Luz se tornem um.

Da 1ª parte da  Lição Diária de Cabala 6/10/10” “Em Tudo Precisamos Discernir Entre Luz e Kli“

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Nós não mudamos nada no nosso caminho espiritual; estados passam como deveriam, e todo o mal deve ser revelado. Temos que sentir todas as 613 (Taryag) dos nossos desejos na forma de erros (Shgagot) e transgressões desfavoráveis (Zdonot). Está escrito: “Não se pode realizar um mandamento sem quebrá-lo em primeiro lugar,” e “Não há homem justo que faça o bem sem pecado.”

Temos a sensação de passar do Inferno em todas as suas manifestações. A questão é como vamos introduzir essas sensações, com que preparação? Se nós nos prepararmos com garantia mútua, as intenções da direito, e apoio dos amigos (kli) e a Luz que revelamos em nossa conexão, então podemos passar a difícil descida mais rápido e facilmente, entrando em contato com elas por apenas um momento.

Esse “encontro breve com o diabo” é suficiente para uma pessoa ter a quebra e levantá-la para a correção. No entanto, temos que corrigir todas as fraturas em todos os 613 desejos.

A partir da 1a. Lição Diária de Cabala de 9/16/19, “Qual é o Problema do Sofrimento no Trabalho “

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Pergunta: Como nós podemos ajudar e apoiar os amigos que estão no estado de descenso?

Resposta: Primeiro, nós devemos apoiá-los internamente, através da oração, do pedido, e do pensamento coletivo em relação a todos. Todos nós “assinamos” um “acordo” sobre a garantia mútua (Arvut) e a assistência mútua no caminho espiritual. Por isso, nós devemos ter certeza de que todos participam de forma plena, e isso depende unicamente do apoio do grupo.

Eu não deveria culpar o amigo se ele é incapaz de se esforçar ao máximo para alcançar o objetivo; eu deveria me culpar por sua fraqueza, que eu sou incapaz de despertá-lo. Na verdade, ele depende completamente de mim. O apoio mútuo no momento em que ninguém tem força e que cada um dá cem por cento, isso é chamado de garantia mútua.

Se eu assinei o contrato, isso significa que eu me comprometi em fornecer o avanço espiritual a todos. Eu concordo em ajudar que todos atinjam a meta; como um fiador de uma conta bancária, eu garanto que o meu amigo terá a força para manter o foco no objetivo.

Se eu assinei o contrato, significa que agora ele depende de mim! Se o meu amigo cai, eu tenho que entender que ele cai aos meus olhos, em relação a mim, para me dar a oportunidade de despertá-lo. E ao revivê-lo, eu revivo uma parte da minha alma.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/9/10“E Jacó Partiu”

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O ambiente irá manter-me a pensar sobre o objectivo espiritual, se eu, em troca, me preocupar que todos estejam a pensar sobre a nossa união e não abandone estes pensamentos. Logo, todos irão receber esta impressão, crescer mais fortes, e avançar. Isto é chamado “garantia mútua”, onde cada um se preocupa que os outros tenham tudo o que é necessário para avanço espiritual. Se em vez de se preocupar sobre receber do ambiente, eu me preocupar sobre como fortalecer o laço entre amigos, como uma mãe cuida das suas crianças, então isto é suficiente para que o ambiente me comece a influenciar.

Antes de mais nada, eu tenho de tomar decisões na direcção de dar, conectar, e me preocupar. Eu devo ver-me a mim mesmo como sendo maior que eles neste respeito, de forma a os influenciar, os fortalecer; eu devo procurar maneiras adicionais de como lhes providenciar isto a eles. E depois disto eu tenho de ser capaz de me humilhar a mim mesmo de forma a receber deles.

Isto virá até si, porque ao colocar esforços em algo isso torna-se caro e importante para si, e então influencia-o. Isso é similar aos pais que se impressionam e dependem dos seus filhos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Relativo à Importância da Sociedade”

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Uma pergunta que recebi: O que é a “garantia mútua?

Minha Resposta: Ontem, durante a “Lição para as Crianças” eu dei o seguinte exemplo: cada pessoa possui uma força egoísta muito pequena. Nós não podemos alcançar o mundo espiritual com ela, porque a espiritualidade implica doação total. O mundo espiritual existe um nível acima do nosso mundo, o que significa que temos que ser mais fortes um nível a mais do que o atual.

Como nós podemos transformar uma força pequena e egoísta numa força grande e doadora? Unindo-nos! Nós precisamos nos unir na forma da garantia mútua, ou seja, unir-nos anulando todas as fronteiras. Como?

Suponha que existam 50 pessoas com diferentes graus de estatura. Se todos se juntarem na menor estatura, ela se torna um gigante, sua altura atinge 60 metros e o peso de 2.000 quilos. E o que acontecerá se todos se juntarem na maior delas, que é mais alta que todo mundo? O resultado será o mesmo: Haverá um gigante de 60 metros e 2000 quilos. Em outras palavras, não há maiores ou menores na interconexão mútua; pelo contrário, todos se tornam iguais.

Nesse caso, quando eles entrarão no mundo espiritual? Se eles estão incorporados um no outro, eles farão isso juntos. Isso é chamado de “garantia mútua”.

É assim que nós devemos nos relacionar com nosso vaso espiritual comum (a alma, Kli). Não há diferença entre as almas que o compõem, nem na sua “altura” nem no seu “peso”. Se novos alunos se conectam a nós, eles se tornam dignos de receber tudo o que alcançamos. Tal é a força milagrosa e especial contida na garantia mútua.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/06/10, O Zohar

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