O propósito de tudo o que nós sentimos na nossa realidade, seja positivo ou negativo, é formar-nos ao longo da escada espiritual. Não há nada que possa ser criado para qualquer outro propósito ou exista por si só. Tudo neste mundo – milhares de objetos, ações ou forças à nossa volta – existe para um único propósito: o meu desenvolvimento espiritual. Eu incorporo, conscientemente ou não, tudo o que me rodeia e, portanto, evoluo.

Na verdade, se tudo veio do Mundo do Infinito até o nível do nosso mundo, onde este existe, aparentemente, sem estar conectado com um todo, então, como objetos e ações do nosso mundo não podem estar ligados por um propósito único do qual eles descem até nós? Como pode haver algo no nosso mundo que não tenha vindo do Mundo do Infinito? E se algo veio do Mundo do Infinito, isso significa que se originou da unidade que existia lá, e, posteriormente, descendo até aqui, tomou a forma da quebra, do distanciamento e isolamento.

Portanto, ao subir a escada espiritual, a pessoa tem que elevar toda a realidade, todos “Deste Mundo”, consigo. Diz-se que através da ascensão espiritual a pessoa eleva (corrige) os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza junto com ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/9/10 , “E Jacó Saiu”

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O Criador formou uma idéia criando um ser que atingiria o Seu nível e status e entenderia tudo o que o Criador tinha feito e sentiria tudo o que o Criador sente. Em outras palavras, este ser irá tornar-se exatamente como o Criador!

Mas, para tornar-se equivalente ao Criador e continuar ser um ser criado sem ter que dissolver-se Nele, a criatura tem que conciliar duas forças opostas dentro de si: recepção e doação. Além disso, como se pode compreender algo sem compará-lo com seu oposto? Se fui criado de tal maneira que eu existo em completa harmonia com o meio ambiente e adesão e união total com todos, então eu não estou consciente ou sinto isso.

A sensação vem apenas como resultado de uma força contrária, quando estou perturbado ou falta alguma coisa. É este conflito que eu sinto. Não me lembro que tenho uma cabeça até que eu sinta dor. Se meu ouvido começa a doer, eu sinto que tenho uma orelha. É o mesmo sobre os meus sentimentos que envolvem o mundo ao meu redor. Por enquanto está tudo bem, nós não pensamos sobre isso para nós não sentimos que está ao nosso redor. [Leia mais →]

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Uma pessoa evolui na medida em que ela investe no nosso estimulador espiritual. Eu não entro no estimulador apenas para responder às perguntas. Ninguém se preocupa com as minhas respostas. O programa mantém a par o que eu respondi ou não, se eu entrei ou não. É inútil. O que importa é que com temor e apreensão interior eu entrei e que eu queria deixar lá, que parte do meu coração. Isso é o mais importante.

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Se uma pessoa estuda Cabalá somente para obter conhecimento, sem o desejo de se corrigir, então será inútil, pois o propósito de estudar é atrair a Luz que Reforma. Por isso, os Cabalistas esconderam seus textos nos séculos passados. Naquele tempo a humanidade não sentia a necessidade da Luz da Correção, assim não havia razão para dar às pessoas um livro de Cabalá. Elas não iriam ver nada mais do que letras mortas ou celas vazias nele. Por isso a Cabalá foi banida. Se a pessoa não tem um desejo correto, a Cabalá não fará bem a ela. De fato, ela irá somente prejudicá-la uma vez que ela irá estudar mecanicamente e permanecerá na mesma dimensão material que ela sempre conheceu.

Nesse caso, por que então disseminamos a Cabalá entre as massas, inclusive entre aqueles que ainda não têm um desejo espiritual, o “ponto no coração”? A verdade é que o desejo da pessoa inclui todas as dimensões. A vasilha coletiva espiritual inclui todas as almas, todas as pessoas, mesmo aquelas cujos Reshimot para a correção espiritual ainda não apareceram. A diferença é que elas não podem começar a correção imediatamente porque ainda não sentem a necessidade de alcançar a meta espiritual.

Todavia, todos têm uma alma! Todas as pessoas são parte integral de Malchut do Mundo da Infinidade. Nós somos capazes de atar todas essas almas a nós mesmos e assim incluí-las em nosso círculo. Dessa forma, nós iremos projetar sobre elas a Luz Circundante que nós atraímos.

A Luz Circundante pode não impactá-las tão fortemente quanto o faz em nós. Ela influencia nosso Reshimo espiritual diretamente, mas os Reshimot espirituais delas ainda não se revelaram e assim a Luz as influencia indiretamente. Todavia, ela as atrai para a correção e as integra no nosso organismo espiritual coletivo.

Desta forma, o trabalho que estamos fazendo não é em vão. Baal HaSulam escreveu que a disseminação da ciência da Cabalá entre as massas é “o chamado do chifre do Messias”.

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A pirâmide na qual toda a natureza está baseada inclui quatro níveis: inanimado, vegetativo, animado e humano, e ela existe dentro de cada pessoa. Ela está sempre dentro da pessoa, o que significa que a pessoa sempre combina todos os desejos dentro de si. Assim, ela precisa sempre ter em conta e entender que ela tem que construir por sobre seus desejos na forma dessa pirâmide ou de acordo com essa escala de prioridades.

Você nunca se desapega da realidade completamente e decola para o mundo espiritual. Isso seria errado! Significaria que você não controla, vê e sente seus desejos. Você tem que ver o sistema inteiro e saber a que nível pertence cada um de seus desejos: inanimado, vegetativo, animado ou humano.

Isto é meu completo Kli espiritual (vasilha) – HaVaYaH (Yud, Hey, Vav, Hey), e eu trabalho com esses desejos criando uma tela para cada um deles. Assim é que eu seguro minha própria alma em minhas mãos!

Evidentemente, eu preciso da ajuda do ambiente e da Luz Superior, mas toda essa estrutura espiritual precisa estar “na minha frente”. Mesmo se eu cometo um erro e peco acidentalmente fazendo um cálculo egoísta, eu preciso estar completamente consciente do que está acontecendo.

O mundo todo bem como cada pessoa está construída de acordo com essa pirâmide. Através dessas pirâmides de desejos nós nos unimos uns aos outros. Nós não podemos corrigir nada nesse mundo até que nos unamos no topo de nossas pirâmides em seus pontos mais altos nos unindo uns com os outros e com o Criador.

Então, tudo irá se compensar e se unir em um só sistema. Somente dentro desse ponto alto de união seremos capazes de unir nossas pirâmides de desejos corretamente. Nós descobriremos que todos os nossos desejos e qualidades são bons e necessários quando eles se unem nós completamos uns aos outros para nos tornar um todo!

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Pergunta: Se a velocidade do avanço e o número de discernimentos são essenciais para o progresso espiritual, então não está claro o que precisamos fazer. Devemos discernir cada estado tão profundamente quando podemos ou devemos tentar substituí-lo com um novo estado tão rápido quanto possível?

Resposta: Você não pode entrar em um novo estado se você não acabou de discernir o estado anterior. Você precisa clarificar a fundo o estado em que você está. No momento em que você terminar essa análise, o estado é substituído. Nós não podemos forçar as mudanças de nossos estados. Cada estado dura até que sentimos que não mais somos capazes de estar nele e que precisamos avançar. Assim é que o desenvolvimento material, evolucionário ocorre, e assim ocorre o desenvolvimento espiritual.

Quando começamos a odiar nosso estado e somos incapazes de permanecer mais tempo nele, então essa atitude nos força a sair dele. Finalmente, ódio significa distância no mundo espiritual. Assim, nós entramos em um novo estado. Porém, o que é importante aqui é o correto discernimento. De outra forma, pode acontecer que “um tolo sente com seus braços cruzados e limpe o prato”.

Nós precisamos usar todos os meios dados a nós (o estudo, o grupo e a disseminação), além de algumas outras efêmeras oportunidades que nos parecem também reais. Se você age para se unir com os amigos, para revelar a doação e a garantia mútua entre vocês assim como para descobrir a força da doação, o Criador, dentro dela, então essa é a direção correta para o trabalho. Se você dissipar sua energia em milhares de outras direções e ações, então você somente desperdiça sua força e, consequentemente, sai do caminho do seu desenvolvimento.

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Somente podemos mudar o quão rápido avançamos e o quão depressa passamos através dos vários estados em nosso desenvolvimento. Um animal não experimenta mudança, enquanto que a pessoa experimenta uma vez que o desejo egoísta cresce na pessoa dia a dia. Desde a aurora da humanidade e durante múltiplas vidas, nosso desejo egoísta cresceu por si mesmo. Nós não estávamos conscientes disso e não podíamos fazer nada sobre isso. Agora, porém, temos que participar no processo da criação de um novo desejo de doação. Isso está em nossas mãos; Nós podemos mudar a velocidade do nosso progresso através de nossos próprios esforços.

Dependendo da velocidade, nós saberemos a que meta estamos avançando e como nos sentimos a cerca disso. Nós a desejamos ou não? Se nós não desejamos mudar, nós andamos no caminho do sofrimento. Se quisermos, andamos no caminho da Luz. Além de acelerar a velocidade de nosso avanço, nada podemos mudar. O que nos ajuda nesse processo é a Luz Circundante que atraímos durante nossos estudos e auto análises que executamos através do grupo. O quão depressa nós clarificamos nosso desejo depende somente em quão rapidamente nos unimos.

Por isso está escrito: “Nós devemos fazer e nós devemos ouvir”. Nós podemos executar ações sem entender todos os detalhes perfeitamente. Mas, indo primeiro por cima de nossa razão tal como crianças, nós ganhamos conhecimento e percepção no final. Em alguns meses, a pessoa começa a discernir certas mudanças e estados internos. Isso é o resultado do caminho que ela percorreu, embora o que exatamente ela passou é desconhecido para ela de antemão. Tudo que precisamos fazer é seguir as recomendações dos Cabalistas para acelerar todas as mudanças necessárias.

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Uma pergunta que recebi: O que é a Luz que Reforma? Qual é a sensação? É algo agradável, que ilumina o nosso caminho?

Minha resposta: Essa Luz é uma força que começa a me reformar. De repente eu percebo que eu vejo o mundo sob uma “Luz diferente “. O que muda é a minha visão sobre as coisas e minha atitude para com as pessoas. Eu me tornei mais tolerante, compreensível e agradável com elas. Eu me torno mais compassivo e aceitando as pessoas como elas são. Sinto que estamos todos unidos.

Me sinto perto delas e mais complacente, como se fossem meus filhos. Vejo-as como partes de mim. Não estou ciente de como e por que isso está acontecendo, mas eu começo a perdoar a todos. O que eu já odiei e fiquei horrorizado com não parece mais tão mau. Eu, facilmente, chego a um termo comum, como se eu estivesse em um relacionamento próximo com as pessoas.

Esta é a forma como a Luz trabalha em nós. Nós não “vemos”, porque ela não ilumina o que está diante de nós como uma lanterna faz. Esta Luz nos impacta internamente. Chamamos ela para trabalhar em nós e para reformar as nossas propriedades.

Da 4a.  parte da Lição Diária Cabala de 16/7/10, do artigo “A Sabedoria da Cabala e Sua Essência”

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Uma prece coletiva que não permanece sem resposta é a prece “pela sociedade”, um pedido para juntar todas as almas que anseiam pelo Criador em uma única alma de Adão. Essa prece é imediatamente aceita pelo Criador (o sistema de Forças Superiores do Mundo Infinito, onde tudo é imutável e perfeito) porque aspira à perfeição.

Se as pessoas por todo o mundo sentissem a necessidade de conhecer a Força Superior e unir seus desejos, então elas não se sentiriam separadas por continentes porque elas estão, de fato, num “alcance” comum na espiritualidade. Elas existem em um plano espiritual sem sentir as distâncias geográficas do nosso mundo, mas sentindo a proximidade na espiritualidade. Elas não sabem e não podem explicar como isso acontece, mas suas aspirações por uma única meta as puxam e as une dentro de um campo espiritual comum.

Desse modo, elas todas entram em “Knesset Israel” (união daqueles que aspiram pelo Criador, a qualidade de doação). “Knesset” (assembleia, reunião) é o lugar onde nós todos nos unimos como um só homem, isto é, Malchut do Mundo de Atzilut. Semelhantemente, “Israel” (Yashar-El – direto ao Criador) significa as almas que aspiram à meta. Consequentemente, elas se tornam uma assembleia chamada Knesset Israel, a reunião das almas que desejam alcançar o Criador.

Elas se sentem como um todo conectado por um desejo, uma meta, e um propósito. Assim, há o retorno ao corpo da alma coletiva, como existia antes do rompimento dos Kelim (as vasilhas, os desejos) e o surgimento desse mundo imaginário e corrupto, percebido como nossa presente realidade.

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O Criador criou o desejo de receber da “existência desde a ausência” e o desenvolveu através de quatro fases de exposição à Luz Direta. Quando o desejo de receber chegou à última fase de desenvolvimento e se tornou tão grande quanto a Luz que o preenchia, a Luz passou todas as suas propriedades para o desejo de receber. Então, na última camada (Dalet de-Dalet, a 4ª parte de 4ª fase), a criatura se enxergou como receptora.

Isso despertou uma vergonha ardente na criatura, pois ela viu em que medida ela era oposta ao Criador, Aquele que Doa. Como resultado, ela se restringiu a si mesma e se recusou a receber. Essa sensação horrível de vergonha é chamada “o brilho de Malchut”. Ela é a escuridão que é impossível de se suportar, o “vácuo” onde nenhuma Luz pode brilhar. Nesse ponto, a 4ª parte da 4ª fase, a restrição (Tzimtzum) ocorreu. Todas as fases prévias podem adquirir a semelhança com a Luz pois elas não são completamente opostas a ela.

A pergunta é: o que fazer com essa 4ª parte? Ela não pode ser eliminada ou descartada porque ao fazer isso a criatura cessaria de existir. A criatura que não é “plugada” ao Criador e é oposta a Ele em suas propriedades não pode existir. A 4ª fase, o ponto de independência, deve ser preservado na criatura como seu fundamento. De fato, se não fosse pela vergonha, a criatura (o convidado) se tornaria completamente subordinada ao Criador (o Anfitrião) e faria o que o Criador quisesse dela tal como acontece nos níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza, tal como um animal de estimação é leal ao seu dono.

Assim, quando é que a criatura se torna um “convidado”? Quando é que aquela pessoa sente a si mesma como estranha e oposta ao anfitrião? E quando é ela sente, como convidada, que o anfitrião está feliz e excitado de ter um convidado e que o anfitrião está constantemente perguntando o que mais pode oferecer para agradá-la? Quando é que o convidado ouve o anfitrião dizer: “Sirva-se! Tudo é seu!” e quando é que convidado responde: “Não meu, mas Seu!” O convidado não pode evitar, mas sente essa vergonha na fase “Dalet de-Dalet”; a criatura deve manter a sensação de vergonha para preservar-se como criatura.

Assim, se nós residimos no Jardim do Éden, isto é, em pura doação (Bina), ainda é o nível dos anjos e não aquele dos verdadeiros humanos. Até que sintamos esse impressionante vácuo que não pode ser preenchido, o homem não está pronto para sua missão. O vácuo não pode ser preenchido até que toda a vergonha seja revelada o que nos faz sentir a necessidade de nos cobrir com “roupas”, o que significa que precisamos de correção.

Então, para ajudar o “homem”, a “mulher” deriva dele e se desapega dele. Essa é sua “esposa” (Nukva) que é “feita da sua costela”. É ela que transmite esse vácuo para ele e juntos, eles (Zeir Anpin e Malchut, Adão e Eva) sentem a necessidade por “roupas” (A Luz Retornante, a intenção de doar). Eles sentem como o convidado em relação ao Anfitrião. Desse maneira eles podem alcançar a correção, isto é, eles agem somente para doar ao Anfitrião e mudar a vergonha em dignidade e honra.

Esse caminho é longo e complicado. Todos sabem a história de Adão e Eva, embora ninguém entenda o que ela oculta.

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