Pergunta: No estado mais elevado de Lo Lishma, a pessoa começa a desejar o próximo estágio, Lishma?

Resposta: Não, no auge de Lo Lishma, a pessoa não deseja Lishma, porque não compreende o que é. O maior Lo Lishma ocorre quando ela deseja se entregar ao Criador, estar com Ele, amá-Lo a tal ponto que não se sente mais a si mesma. É como no amor: a sensação preenche a pessoa tão completamente que suprime o desejo de receber. Há muito egoísmo e até agressividade presentes, mas estes são extintos pela sensação da necessidade de conexão com o amado.

Como utilizo meus estudos? Cada vez que desejo algo, compreendo que posso concretizá-lo por meio do estudo, durante o qual recebo as forças necessárias para realizar o que quero. Ao mesmo tempo, devo começar a estudar com algum desejo. Suponha que hoje eu queira, por meio do estudo, mudar isto ou aquilo.

Estudar tem a ver com o pagamento específico que você deseja, ou com o poder que você busca para provocar uma mudança em si mesmo?

Mas se você chegar sem uma definição precisa do que deseja mudar em si mesmo, o estudo será inútil. Qual o propósito da chegada da luz? Você e seus amigos a despertam, e ela simplesmente circula ao seu redor e vai embora.

Pelo esforço que você aplica durante o estudo, você atrai a luz superior sobre si, o que traz vida, saúde, força e tudo de melhor. E se você apenas se senta e estuda, sem buscar essas forças, então por que veio à aula?

Quando você participa de uma aula, mesmo que ainda não saiba o porquê, assim como seus amigos não sabem para que estão despertando as forças ao seu redor, a própria luz cria o desejo em você. Gradualmente, você começa a sentir exatamente o que deve desejar. Mas, para aproveitar o estudo de forma mais rápida e eficaz, é preciso vir preparado com um desejo específico em mente.

Quando um dos meus alunos me liga perguntando como interpretar um papel no teatro porque está com dificuldades, frustrado e arrasado, eu lhe dou alguns conselhos. Mas o melhor conselho é: quando você tiver problemas, quando algo estiver doendo ou quando as coisas não estiverem dando certo, venha aqui, estude, e essa luz que emanará de você lhe dará a resposta para tudo, inclusive para interpretar o papel.

Pense em como este exemplo é prático, e mesmo assim você já acredita que, através do estudo da Torá, adquire a força necessária para melhorar algo. O único poder que existe neste mundo é a luz que vem do mundo superior. Em outras palavras, esta é a única possibilidade de mudar algo em sua situação.

Não existe outro meio: você não encontrará uma chave de fenda, um garfo ou um alicate com os quais possa apertar algo por conta própria e, assim, fazer a alteração. Somente a luz pode fazer isso.

Embora tenha uma influência geral sobre a alma e a faça progredir, devo definir o que quero dela, para que eu possa captar essa luz circundante e, usando-a como uma chave de fenda, apertar algo em mim para mudar. Isso deve estar mais ou menos claro para você, e você precisa saber disso antes de vir estudar.

Em princípio, entendemos isto: reunimo-nos em grupos, discutimos e esclarecemos qual é o nosso desejo e começamos a estudar, sabendo exatamente o que queremos da luz circundante. E se nada mudar em mim, devo expressar o meu descontentamento quanto ao porquê de nada ter mudado em mim: “Onde estão as Tuas promessas? Mostra-me onde estou falhando e por que não fizeste isto por mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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No trabalho, ou seja, quando queremos vir trabalhar para doar e não para receber, é claro que devemos observar os 613 mandamentos (Mitzvot) na prática. Aquele que estuda a Torá, mas não quer observar os 613 mandamentos de fato, está aprendendo conhecimento da mesma forma que se aprendem ensinamentos externos (Rabash, “ O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão no trabalho?”).

Pergunta: Isso se aplica a nós no sentido de que uma pessoa que ainda não observa a Torá e os mandamentos na prática está, em essência, apenas “adquirindo sabedoria” em vez de estudar a Torá?

Resposta: Posso lhe dizer, pelo que entendi, o que Rabash provavelmente quis dizer, não como outros explicam, mas de acordo com sua própria interpretação.

Quem estuda a Torá está aprendendo a se tornar como aquele que a transmitiu. Mas se essa pessoa não busca na própria Torá a orientação para se tornar semelhante ao seu doador, então a Torá é apenas uma ciência para ela. Ela não a está estudando na prática. Está escrito: “Bom é o estudo que leva à ação”, mas essa pessoa não chega à ação, à correção.

Se a Torá não leva à ação, torna-se meramente uma ciência, mero conhecimento intelectual. Sobre isso, diz-se: “Creia que há sabedoria entre as nações do mundo”. O que uma pessoa estuda da Torá enquanto deseja permanecer não judia é chamado de ciência. Mas se uma pessoa quer se tornar judia, mesmo que no presente ainda não seja judia, isto é, se permanece no desejo de receber, então ela está verdadeiramente estudando a Torá, e não meramente uma ciência. Aquele que estuda a Torá busca, através de sua iluminação, alcançar a luz.

Uma ação é chamada de correção da tela sobre o desejo de receber. A ação é o cumprimento de um mandamento. Você pega um desejo maligno e o transforma em um bom. Portanto, Rabash diz que os mandamentos da Torá consistem primeiro em 613 conselhos (Eitin) para corrigir a alma e, em seguida, 613 mandamentos (Pekudin), por meio dos quais essas partes corrigidas são preenchidas com as luzes.

No final, depois de você ter corrigido e cumprido todos esses mandamentos, todas essas partes, e as ter preenchido com a luz chamada Torá, você é recompensado com a Torá geral. E quando você chega à correção de todo o vaso, e a luz verdadeiramente abrangente lhe é revelada, isso é chamado de Kadosh Baruch Hu (o Criador).

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Comentário: Em diferentes momentos, você enfatizou a importância de diferentes tópicos. Primeiro foi a educação infantil, depois a superação de crises, em seguida os escritos de Baal HaSulam ou os artigos de Rabash, depois o Livro do Zohar e, por fim, O Estudo das Dez Sefirot (TES). A cada vez, as pessoas tendem a pensar que este é agora o assunto final e mais importante em que devem se concentrar.

Minha Resposta: Sim, dessa forma, estudamos gradualmente o material até que, no final, tudo se una em um todo coeso.

Na Cabalá, essencialmente não há separação alguma. A dificuldade reside no fato de não conseguirmos compreender tudo simultaneamente, por isso estudamos um tópico de cada vez. Posteriormente, todos esses tópicos separados se fundem em uma ciência unificada, um método abrangente.

O mesmo acontece no nosso mundo. Estudamos a realidade dividindo-a em física, química, biologia, geografia, história, em milhares de disciplinas e especialidades diferentes.

Mas de onde vem toda essa divisão? O mundo é uma única realidade! Por que o dividi em tantas partes separadas? A matéria inanimada é um campo, a vida vegetal outro, a vida animal outro, os seres humanos mais um.

Por que preciso dessas divisões? Porque sou incapaz de integrar tudo em minha mente de uma só vez. Não consigo conter todas essas ciências em mim simultaneamente. É por isso que existem diferentes profissões e por que as pessoas se tornam especialistas.

Na Cabalá, porém, essa separação não existe de fato. Contudo, para abarcarmos toda a ciência do mundo superior, devemos estudá-la parte por parte. Com o tempo, ela se integra a nós, pois nos fundiremos e nos uniremos em uma só alma, e não haverá mais separação entre nós.

Para mim, tudo se tornará um. Além disso, continuará a se simplificar até se reduzir a um único vaso contendo a luz simples. Nisso reside toda a criação — incluindo nosso próprio mundo minúsculo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Bullying de Laitman”, 13/10/10

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A Torá contém luz porque o Criador se veste nela. Dessa luz universal, podemos receber uma certa porção no desejo de doar, ou seja, no Kli (vaso) da fé. Há também uma vestimenta externa chamada sabedoria, e o vaso para alcançá-la é o intelecto humano.

Assim, para alcançar a Torá, uma pessoa deve adquirir um Kli (um vaso espiritual). Mas se alguém estuda a Torá sem a intenção de extrair dela a luz que reforma, na qual está contido todo o poder da Torá (o próprio propósito para o qual ela foi dada), tal estudo não é abençoado. Isso porque a natureza da luz que vem do Criador é nos reconduzir à fonte.

A Torá é chamada de Torá da vida. Isso significa que devemos sentir a vida na luz que revelamos. A vida é o que se alcança no grau do Criador nos desejos de doação. E isso só é possível trabalhando com a intenção de extrair da Torá a força que servirá de combustível para adquirir o Kli de doação.

Existe o Criador e o ser criado, e a manifestação do Criador para o ser criado chama-se luz. A revelação da luz assume diversas formas. A manifestação mais externa do Criador para o ser criado é a vida corpórea. Uma manifestação mais interna é a sabedoria; ainda mais interna é a luz que reforma, e mais interna ainda é a luz que preenche o Kli espiritual que retornou à fonte.

Uma pessoa que inicia o caminho espiritual deve primeiro “abençoar a Torá”, com a intenção de alcançar a verdadeira Torá, ou seja, sua luz mais íntima. Se ela não se esforça para revelar a luz interior, mas estuda apenas a parte externa da Torá com o objetivo de adquirir conhecimento, tal pessoa é considerada entre as nações do mundo. Afinal, ela deseja realizar a obra do Criador com a intenção de se beneficiar e, portanto, recebe da Torá, dessa luz, apenas conhecimento e sabedoria.

Mas se a pessoa pretende alcançar a equivalência de forma com o Criador, ela é chamada de Israel e, consequentemente, exige-se primeiramente a correção de sua intenção para doação da luz. Após a correção, ela deseja realizar ações com o objetivo de doar, isto é, receber a luz para, por meio dela, poder doá-la, através de uma tela e da luz refletida dentro do Kli da fé.

A luz que se revela no Kli da fé é chamada de luz de Chochma (a luz da sabedoria). Mas esta não é mais a sabedoria externa recebida em desejos egoístas; em vez disso, é a luz da sabedoria, ou seja, a revelação da governança do Criador sobre uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 18/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Por que a Cabalá se torna o sentido da vida e algo valioso para algumas pessoas, enquanto para outras é algo inaceitável?

Resposta: Aqueles para quem a Cabalá é inaceitável ainda não sentiram o desejo que responde à luz espiritual e, portanto, rejeitam essa sabedoria.

Uma pessoa, sendo egoísta por natureza, não quer pensar nisso. A Cabalá a irrita; em um nível inconsciente, ela a obriga a algo e a direciona para uma área completamente diferente daquela para a qual ela se sente atraída. Ela não quer que esse reino exista; não quer que haja uma alma ou um mundo futuro; prefere permanecer dentro da estrutura que inventou para si mesma. Essa é a primeira razão.

Em segundo lugar, as pessoas que se aproximam da Cabalá e começam a estudá-la descobrem repentinamente que ela diz que elas devem mudar a si mesmas!

“Vim aqui para receber e revelar conhecimento, qualidades e sentimentos; em outras palavras, para ser preenchido. Mas aqui diz que devo preencher o Criador preenchendo os outros, e que somente através desse movimento de mim para fora posso começar a sentir o mundo espiritual. Não sinto nenhuma atração ou inclinação por isso. Então, com licença! Fique com sua Cabalá, e eu prefiro ir embora”.

Existem muitas pessoas assim. Quando vão embora, sentem-se enganadas: parecia que, a princípio, estavam cativadas e envolvidas, mas, de repente, descobrem que não era nada do que pensavam e que apenas perderam tempo e energia. E saem muito decepcionadas.

Elas imaginavam que imediatamente agarrariam o Criador “pela barba”, tomariam posse deste mundo e do mundo futuro, começariam a controlar tudo, desvendariam alguns segredos para preencher seu próprio eu precioso e amado.

Mas acontece que tudo é diferente, numa tonalidade completamente distinta. O mundo espiritual situa-se num nível superior, o nível da doação, em conexão simultânea com o nosso mundo, como num motor elétrico.

Portanto, elas saem muito desapontadas e se tornam nossas adversárias.

Ainda assim, apoiamos isso. Diz-se que mil entram no estudo, e apenas um permanece. Não importa que se tornem inimigos da Cabalá. De que outra forma um egoísta poderia reagir?

Mas a pessoa ainda mantém uma conexão com a Cabalá, e gradualmente algo se infiltra nela. Mesmo estando longe de nós, nosso oponente ainda está conectado conosco. Dentro dele, a centelha que recebeu já começou a se agitar.

Da Lição de Cabalá em Russo 29/10/17

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Pergunta: O poder do desespero é uma força enorme que dilacera o coração e a alma. Para onde o Criador nos direciona com esta força e o que posso fazer com ela? Como posso responder a isso?

Resposta: É exatamente isso que esclarecemos no processo de estudo.

Estamos tentando estudar o Criador e descobrir o que precisamos fazer neste mundo, por que Ele nos criou e como podemos resolver corretamente o problema da nossa existência, ou seja, viver nossas vidas de forma a derivar benefício absoluto delas.

Existem todas as condições para isso. Devemos fazer isso, e a ciência da Cabalá nos ajudará nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 19/07/20, “Conectando-se em Uma Alma”

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Pergunta: Durante o estudo a pessoa trabalha com o material e constantemente se desconecta dele, trabalha e se desconecta. Você diz que essas saídas e entradas são úteis; elas o fazem se agarrar ao material.

Como isso é melhor do que entrar no material uma vez no início da lição e permanecer nele?

Resposta: Este é o nível animal. Não há nenhuma adição nele. Mas o trabalho espiritual consiste justamente no fato de você ser jogado fora o tempo todo e subir nas ondas. Através de tais pequenas subidas que você tenta fazer sozinho, você gradualmente sobe, como uma lagarta rastejando.

Pergunta: Digamos que uma pessoa comece a estudar e mergulhe no material, mas, de repente, lhe ocorre o pensamento: “Esqueci de desligar o gás”. Ela precisa romper com isso e reentrar no material?

Resposta: Sim, o Criador constantemente lhe dá essas coisas.

Pergunta: Mas quando você recebe esse pensamento, de onde tira a força para superá-lo?

Resposta: Você não precisa fazer nada. Você pode ser expulso do assunto da aula por meia hora e só então fica claro para você que você está em pensamentos diferentes. A partir daí, você tem que trabalhar.

Mas até aquele momento, por algum motivo, era necessário expulsá-lo da aula.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Concentração durante o Estudo”, 02/01/11

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Pergunta: Quando uma pessoa estuda Cabalá, às vezes ela é espremida por todos os tipos de estados, como se fosse um ralador. Como podemos nos relacionar com isso com humor?

Resposta: Nada pode ser feito. Você não pode realmente se relacionar com isso com humor quando está muito dividido. Se você se associar a este estado, que este é de fato “eu”, você está nessa lavagem.

E se você se acostumar a olhar de fora, como acontece com o seu corpo, com o seu burro, com o egoísmo, você vai aceitar com mais calma. Mas em cada fase de nosso desenvolvimento, há momentos em que você, no entanto, cai nesse sentimento tão profundamente que não pode olhar de fora.

Comentário: Há um desejo de olhar de fora, mas é realmente impossível.

Minha Resposta: Siga em frente porque nada pode ser feito. Se você tiver um ambiente forte, poderá superar esses estados e permanecer, na maioria das vezes, acima deles. O ambiente o segurará, não o deixará cair e o puxará, como se estivesse pelo ar, acima desses estados. Em vez de rastejar por terrenos acidentados, você terá um balão ou um ímã que o transportará por esse espaço.

Pergunta: Quando uma pessoa experimenta tudo isso, há algum tipo de processo cumulativo. Por que é importante suportar esses estados?

Resposta: Não há necessidade de suportar! Pelo contrário, é necessário adoçá-los o máximo possível. Não é bom se você está em um desses estados onde você tem que suportar. Seja sempre alegre e justifique o Criador por todas as ações que Ele faz, porque Ele o conduz o tempo todo.

Passando pelas quatro etapas do seu desenvolvimento, você realmente se sente em uma máquina de lavar: começa a água, com o detergente em pó, o tambor gira, a água é drenada, começa o enxágue e depois a centrifugação. Estes são os estágios que você sente em si mesmo. Mas quando você sente que está sendo completamente lavado, limpo, esfregado e enxaguado, e isso é necessário para o objetivo, você se alegra. Tudo depende do objetivo.

Se você entende que a correção está ocorrendo em você a cada minuto, você está inspirado. Afinal, observe como alpinistas escalam uma montanha, quanto trabalho, quanta coragem. E o quê?… Uma pessoa se alegra, embora esteja no alto das montanhas em condições muito difíceis.

Ou seja, tudo depende da atitude. Essa é uma diferença entre, digamos, uma caminhada casual e uma marcha forçada. A marcha forçada tem um objetivo pela frente, enquanto que, durante a caminhada, aproveitamos o processo em si.

Pergunta: Mas em tais situações, os alunos muitas vezes pedem conselhos sobre o que fazer, como ser. O que você diz a eles?

Resposta: O que posso dizer a eles? Acelerem! E você pode acelerar apenas por conta do ambiente. Deixe-o colocar pressão sobre você e você agirá. Isso é tudo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Como Se Olhar de Fora?”, 23/05/13

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Pergunta: Você diz que uma pessoa pode chegar à abertura do mundo superior apenas com a ajuda da Cabalá. E quanto aos outros métodos que afirmam ter alcançado a abertura da consciência humana?

Resposta: Assim como eu, não confie em ninguém. Por que diabos você deveria confiar em mim ou em qualquer outro? Um terá uma barba maior, o outro falará mais lindamente, o terceiro manipulará outra coisa. Você tem que verificar tudo.

Primeiro você precisa ter certeza de que está verificando corretamente, ou seja, você precisa calibrar seus sentidos, seus pensamentos, seu aparelho, com o qual você realiza o teste como qualquer cientista.

O que mais? Digamos que você agora comece a confiar em alguém. É assim que toda a sua vida vai passar e no final você vai se convencer de que acreditou na coisa errada. Na próxima vez que estiver em nosso mundo, você acreditará e seguirá outro ensinamento de olhos fechados.

A Cabalá diz: “Não, primeiro precisamos verificar o que estamos realmente usando para ter certeza do que é experimentado, se estamos formando e analisando corretamente, e somente depois disso devemos abordar corretamente este sistema”.

Quando vim para a Cabalá como um estudioso iniciante, foi a única maneira que senti a respeito. Eu nem imaginei que pudesse acreditar em algo. Em quê? O que me disseram sobre a existência de Deus? Eu não quero acreditar! Eu quero saber!

A Cabalá está empenhada em revelar conhecimento a você. Você compreende o mundo superior, ou seja, um sistema adicional que está por trás de nosso mundo e o controla. Você entra e começa a ver. Ela mostra por meio dessa matéria. Você vê como essa matéria funciona, como todas as suas partes estão interconectadas. Todos os métodos falam apenas sobre isso, e o Cabalista vê isso. Ele opera com isso.

Cada pessoa que pergunta sobre o sentido da vida deve passar por isso sozinha. Ninguém pode fazer nada por ela.

E se ela encontra conforto em alguma outra técnica, deixe-a ficar lá. A Cabalá de forma alguma atrai ou agita alguém. Por muitos milênios ela esteve escondida porque a humanidade não precisava dela, as pessoas não tinham uma pergunta urgente sobre o sentido da vida, a humanidade não estava tão interconectada como está agora.

De KabTV, “Close-Up. Buscadores”

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Pergunta: Quando você começa a estudar a sabedoria da Cabalá, percebe tudo como um conto de fadas, como uma nova vida, o que é indescritível. Mas com o tempo, talvez porque é assim que vejo as coisas através do meu ego, tudo se torna uma espécie de rotina.

Torna-se difícil vir para as aulas matinais, embora eu realmente queira. Você provavelmente já esteve nesses estados. Como posso renová-los para ter constantemente energia para isso?

Resposta: Quando você chegou à sabedoria da Cabalá, seu ego o conduziu para a frente para atingir o mundo superior, para alcançar o Criador, para saber e compreender tudo, para controlar sua vida e o mundo inteiro também. Você se sentia um herói, como se tivesse encontrado uma mina de ouro.

Quando você entrou pela primeira vez, recebeu novas impressões de cada aula e estava tudo bem. Mas então, depois de um tempo, tudo ficou obscuro para você e você começou a se afastar porque a luz superior começou a operar em você e a mostrar que você não se parece com ela e que está muito longe dela.

Isso significa que ela brilha para você, mas você sente que está sendo rebaixado, que nada lhe interessa, que a vida está se esvaindo e nada mais é atraente. Você se sente uma espécie de aberração, e que em geral tudo ao seu redor é totalmente nojento. Estas são as implicações do despertar da luz superior que você atraiu por seu estudo.

Você sentiu isso depois de um ano. Eu senti isso depois de duas semanas. Lembro-me disso como se tivesse acontecido hoje. É um estado terrível. Mas, ao mesmo tempo, é um estado muito interessante. Quando você o sente pela primeira vez, não sabe o que é, para que serve e por quê.

Então o que vem depois? Então chega um momento de trabalho muito sério consigo mesmo. Você não será mais puxado ou empurrado para a frente por doces ou golpes leves por trás. Você terá que se esforçar a seguir em frente, a aprender sistematicamente, e a escuridão irá gradualmente desaparecer.

Boa sorte!! O principal é o trabalho diário meticuloso. Quem segue o caminho vencerá.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 23/06/19

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