O Zohar, Capítulo “Vayigash (E Judá Aproximou-se)“, item 126: “Existe um firmamento por cima do firmamento, e este firmamento domina a todos, isto é, três firmamentos, onde à direita e à esquerda estão um encima do outro”, ou seja, três firmamentos, onde à esquerda e à direita estão um encima do outro e o firmamento do meio “governa ambos, subjuga-os, e mistura-os um no outro” … “Sob o firmamento seus asas eram retas”, pois todos governam sobre aquilo que foram nomeados, já que a linha do meio estabelece a iluminação de ambos, onde o da direita brilha de cima para baixo e o da esquerda de baixo para cima. É por isso que a linha da direita é igual à da esquerda ….

Como é possível medir se as linhas da direita e da esquerda são iguais? Podem elas ser medidas pela qualidade, peso e poder? Elas têm qualidades completamente diferentes, e nós não temos todos os meios para avaliá-las de acordo com um sistema externo de medição, como o do nosso mundo. “Iguais” significa que elas se complementam de tal maneira que cada uma deles fornece tudo que é necessário para a outra. Hassadim, a partir da linha direita, supre totalmente Hochma na linha de esquerda. Da mesma forma, Hochma brilha em Hassadim tanto quanto é capaz.

Isso significa que elas são iguais. Dessa forma, elas são parceiras, e cada uma confere tudo o que tem para que uma conexão mútua, chamada de linha média, exista de forma ideal. É por isso que elas são consideradas iguais. Digamos, Hassadim supre 90% e Hochma apenas 10%, e no próximo nível a razão pode ser de 70% e 30%, ou 99% e 1%. Isso é chamado de igualdade, porque uma preenche a outra com o melhor de sua capacidade. Elas são iguais porque detêm a mesma intenção, de pensamento e de cálculo. A relação entre ambas não precisa necessariamente ser de 50/50. Na espiritualidade, a igualdade é quando eu preencho você com tudo que você deseja de mim, então nós somos iguais.

Da Lição Noturna do Zohar 09/06/10

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Há uma barreira psicológica no caminho para o objectivo espiritual. Se eu desejo alcançar a doação, eu não devo pedir nada mais senão como doar. Além do mais, isto não é a doação como definida pela minha mente egoísta e meu desejo atual. Isto significa que eu não posso exigir nada que esteja dentro do meu presente entendimento; isso seria contrário à verdadeira doação e ao estado espiritual. Apenas quando eu me movimento em direção ao estado espiritual e recebo este atributo espiritual, eu começarei a examinar a mim mesmo lá com minha nova mente e novo coração. Então, eu sinto e compreendo dentro dos desejos de doação.

Eu simplesmente não posso saber como doar nos meus desejos egoístas; isso não funcionará. Na verdade, a própria primeira fase de entrar na espiritualidade é chamada “atravessar a Machsom” (a barreira antes do mundo espiritual) precisamente por esta razão. A percepção da qualidade de doação é completamente separada de qualquer coisa que esteja a ocorrer nos meus desejos atuais. Desta forma, é acima da razão (acima do meu atual entendimento) que eu exijo a qualidade de doação. Eu só quero saber como receber este atributo, embora eu não saiba o que ele significa. No presente, eu não tenho qualquer conexão com ele, qualquer ponto de contacto com ele, ou a habilidade de testá-lo. Eu simplesmente aceito-o em qualquer que seja a forma entregue a mim de Cima.

Tal atitude não parece se adequar a uma pessoa séria, evoluída e inteligente. Contudo, é precisamente o contrário. Os que possuem percepção avançada, mente, e compreensão de todos os processos que nós atravessamos, examinam seu egoísmo e vêem como nós somos inteiramente controlados e escravizados por ele. Eles compreendem que nós não temos qualquer escolha senão nos elevarmos acima dele, separando-nos a nós mesmos dos nossos atuais desejos e de nossa limtada e egoística percepção e mente.

Desta forma, durante a lição, eu só estou a pedir que a Luz trabalhe sobre mim. Não importa o que ela está a fazer comigo. Eu sou como uma criança que não compreende nada, mas reside nos braços de sua mãe, completamente complacente com qualquer coisa que ela lhe esteja a fazer. Eu tenho de alcançar tal devoção e anulação perante o Superior. Eu peço, “Cura-me!” Além disto, eu não peço nada mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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A fim de compreender e sentir onde estamos, temos de crescer espiritualmente. No mundo material, uma gota de sêmen começa a crescer no útero da mãe e, depois de sair para este mundo, continua a viver em um espaço maior, tornando-se um ser humano. Processos semelhantes ocorrem no nosso desenvolvimento espiritual interno. Numa determinada fase da nossa vida terrena começamos a sentir uma gota de sêmen espiritual que é chamado de “o ponto no coração”, um desejo para o desenvolvimento espiritual.

Isso significa que o ponto foi desembrulhado por si. Não existimos neste mundo antes que os nossos pais nos dessem a luz. Da mesma forma, somos levados ao nascimento espiritual do nosso pai e mãe (também chamado de “Abba ve Ima” na Cabalá). O crescimento espiritual acontece sob a influência de uma força chamada Luz Superior. Ela nos conduz através de ocultações e revelações da Luz. Nos “mexe”, revelando-se e nos mostrando a realidade e, em seguida, escondê-se de nós novamente. Ela joga conosco e aumenta e diminui a nossa aspiração em direção a ela. A Luz nos influencia, alterando os estados passando por: bom e ruim, e na clareza e confusão. Se nossa reação é certa, nós desenvolvemos: mais um momento, mais um dia, e mais uma semana.

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O Criador não criou o nosso mundo material. Ela existe apenas na nossa imaginação, porque estamos dentro dos limites do nosso egoísmo. O momento de transição, para doação e começar a adquirir concedendo desejos, a realidade superior (em que de fato existir e se desenvolver) se revelará para nós.

A camada inferior do mundo material continuará a existir porque ela tem que constantemente nos fornecer o livre arbítrio para atingir a espiritualidade. Neste mundo, trabalhamos ou compramos mantimentos, sabendo que temos uma residência permanente, a nossa casa e família. A mesma coisa se aplica a espiritualidade: Há um lugar onde nós existimos permanentemente. Temos que subir e descer níveis espirituais, mas o menor nível de existência (o mundo) é sempre garantido para nós. [Leia mais →]

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Para que eu me anule perante o grupo, eu preciso ver os méritos do meu amigo e não seus defeitos. Eu preciso ver o ponto divino e espiritual nele:

1. Certamente, o Criador o quer!

2. Ele é especial e grande porque há uma parte do Criador dentro dele.

3. Ele foi escolhido para ser meu parceiro no caminho espiritual. Quando o Criador o criou, Ele sabia que eu seria capaz de O alcançar apenas com este amigo.

Os defeitos de cada um são o “burro” (matéria) que permanece em baixo. Mas os defeitos do meu amigo não me importam, porque ele trabalha em anular a sua inclinação ao mal, da mesma maneira que eu anulo a minha. Apenas o seu ponto no coração importa para mim. Todas as outras qualidades corpóreas foram feitas pelo Criador, e nós queremos elevar-nos com o nosso ponto no coração acima dos desejos do coração inteiro, todo o nosso “burro.”

Todas as outras qualidades do meu amigo não me interessam e não parecem existir; eu vejo apenas este ponto espiritual dentro dele. É especificamente com este ponto que eu preciso me unir e não com seu “burro”. É o mesmo para ele em respeito a mim. É por isso que nós não podemos ter quaisquer problemas com o egoísmo de cada um; nós simplesmente não o levamos em consideração, nem trabalhamos com ele. Nós estamos a construir uma rede usando apenas os nossos pontos no coração.

Os que se vêem a si mesmos acima dos outros não serão capazes de se unir com eles. Como pode ser que alguém está acima dos outros, quando cada um tem apenas um ponto no coração e nada mais? Nossos “burros” podem diferir um do outro; por exemplo, um é mais forte, outro é mais fraco. Mas os pontos não podem ter quaisquer diferenças; todos os elementos são igualmente importantes na espiritualidade, porque a perfeição não pode existir sem todo e cada um deles.

Eu estou a olhar para o meu amigo e vejo o seu corpo corpóreo, seu “burro”, mas há um ponto no coração dentro dele. Não é um órgão interno; é uma parte divina de Cima! Há uma parte do Criador em si, e eu anseio para Ele com tal poder que eu quero agarrar-me a Ele e O sentir! E tudo isto está dentro de si. Não há qualquer outro local onde eu me possa encontrar com o Criador. Apenas ao criar uma conexão com estes pontos dentro dos meus amigos eu posso encontrar com o Criador.

Eu não tenho outra oportunidade para O contactar. Ele irá apenas se revelar a Si Mesmo se eu me agarrar ao seu ponto no coração, e ao dele, e ao dele, e…. Quando eu me penduro nestes pontos no coração e me cancelo a mim mesmo perante eles, isso significa que eu me anulo perante o Criador.

Não importa que você mesmo ainda não se corrigiu e que você é um egoísta. Quando eu me anulo perante o seu ponto no coração, eu uno-me com o elemento de doação, a parte autêntica do Criador dentro de si. Assim eu uno-me com o Criador.

A espiritualidade está aqui mesmo, entre nós, e não em algum outro lugar, algum outro mundo. Eu posso sentir claramente este Kli espiritual; o facto de nós não o sentirmos é o nosso problema psicológico.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 20/05/10, Artigo, “Propósito da Sociedade”

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Se você não percebe um forte desejo pela espiritualidade em seus amigos, se você não for afetado pelo ambiente, ou se inspirar pela doação, isso significa que você não se envolve com o ambiente. Comece envolvendo-se com os amigos e você verá como eles lhe influenciam em troca.

A fórmula é muito simples: eu me conecto a um grupo e juntamente com todos alcanço o estado em que começamos a nos influenciar mutuamente. Nosso círculo transforma-se no vaso espiritual (Kli). Todos os nossos desejos pela espiritualidade, os nossos pontos no coração, unem-se nele, e, acima deles, construimos uma tela anti-egoísta, a nossa doação mútua.

Agora que nós nos influenciamos mutuamente, devemos analisar se devemos ou não fazê-lo em prol da doação ao Criador. Se devemos, então temos uma tela e a Luz Refletida. A Força Superior torna-se imediatamente revelada, de acordo com a equivalência de forma. A fórmula é muito simples: “Eu” –> grupo –> alma!

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O grupo Cabalístico une-se em torno de um objetivo: alcançar o amor ao próximo e, através dele, o amor pelo Criador. Isso significa amar a qualidade do amor e da doação. Cada pessoa que concorda com esse objetivo, acrescenta a sua pequena força ao grupo, o ponto no coração que lhe foi dado de Cima.

Nenhum de nós é capaz de entrar no mundo espiritual usando somente sua própria força; só podemos fazê-lo através da combinação de nossas forças, ou seja, juntando-se ao grupo e anulando nosso egoísmo. Juntar-se ao grupo e anular nosso egoísmo com a finalidade de receber a força de doação dele é o primeiro passo para a espiritualidade. Trabalho em grupo é o trabalho de transição da corporeidade para a espiritualidade, através da abertura criada pelo grupo.

O grupo é o meio. Não é o grupo que corrige você como uma chave de fenda ou uma chave inglesa, mas você deve usar o grupo para trabalhar. O grupo é o modelo espiritual diante de você. Ele lhe é dado na forma corpórea, mas nós o transformamos em uma forma espiritual, relacionando-nos a ele como a um conjunto de almas e não um grupo de corpos físicos.

Nós construímos um espaço espiritual dentro do nosso grupo. Nós construímos um vaso espiritual, o Kli, anulando-nos a nós mesmos e conectando nossos pontos no coração ao conjunto de todos os outros pontos. Eu só acrescento a minha pequena força ao grupo, mas eu recebo “620” vezes mais dele. A espiritualidade torna-se revelada para mim como um grau mais interior, no lugar exato onde posso encontrar essa conexão e nossa força comum.

Nós cancelamos nossa natureza material, nosso egoísmo animal. Todos os “burros” (burro, Hamor, que vem da palavra Homer – matéria) ficam abaixo, mas nos elevamos acima deles e nos unimos. Então, nós adquirimos uma força grande e única, que é “620” vezes maior que a anterior, e essa força certamente permitirá com que cada pessoa derrote o animal interior. Desta forma, nós criamos um novo vaso espiritual, que não existia antes da quebra das almas. Dentro deste vaso, entre nós, nós revelamos a propriedade comum de doação, na qual revelamos o Criador.

Eu acrescento minha única força e recebo 620 vezes mais ao subir ao primeiro grau espiritual. E agora eu acrescento esta grande força ao grupo e recebo 620 vezes mais à medida que subo ao novo grau. Acontece que o meu ponto inicial da alma incha 620 vezes seu tamanho inicial e, desta forma, ela cresce cada vez mais, uma vez que ascende passo a passo. O grupo se torna Malchut, Shechiná.

É por isso que o grupo precisa estar unido em uma única opinião: o desejo de alcançar a doação, a adesão ao Criador. Isso cria a “cabeça” (Rosh) do Partzuf espiritual. Nosso vaso espiritual comum é o mundo espiritual, mas cada pessoa experimenta-o da sua própria maneira, de acordo com seu ponto essencial e primordial da alma; a alma não desaparece, em vez disso ela cresce 620х620х620… vezes. É assim que construímos o mundo espiritual interiormente, onde o Criador se revela. Não há nenhum outro lugar.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabala 20/05/10, Artigo “O Propósito da Sociedade”

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A ciência regular já está chegando perto de uma visão de mundo semelhante à espiritualidade. Tudo na ciência está unificando-se e apagando todas as fronteiras, gerando fenômenos como a físico-química e química física. Os cientistas continuam a descobrir novas forças, como se aprofundar mais na imagem do mundo com um microscópio e revelando novos elementos do mesmo. No entanto, todos esses elementos pertencem a uma fonte comum.

Em suma, toda e qualquer forma de matéria – positiva, negativa e partículas elementares neutras – se manifestam de diferentes formas da mesma idéia ou força. No entanto, de momento, somos incapazes de ver a natureza “no meio”, e estamos constantemente a percebê-la “da direita” ou “da esquerda”. Parece-nos que não existe nada no meio, como o zero, quando na verdade não pode ser zero. Consequentemente, a ciência vai chegar à conclusão de que eventual questão deve ser analisada a partir de cima para baixo, ao invés de baixo para cima, ou seja, da matéria em si. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Por que os autores do Zohar repetem e explicam as mesmas coisas várias vezes? Não é suficiente explicar os conceitos básicos e prosseguir? Por que eles escrevem tanto sobre coisas que já são claras para nós, por exemplo, que cada elemento consiste em quatro partes, multiplicado por três linhas, que somam doze partes?

Minha resposta: Reiterando, os autores do Zohar dão uma oportunidade para aqueles que já possuem as telas e  recpientes espirituais (Kelim) para executar as ações descritas no livro, quando lê-lo. A pessoa, então, revela essas ações e as executa junto com o Rabi Shimon durante o tempo quando esse escreveu o Zohar. O tempo não existe na espiritualidade, para que o leitor se conecte com o autor, a mão agarra como uma criança segurando um adulto, e prossegue com ele.

Rabi Shimon leva uma pessoa, mostra e explica-lhe as ações e propriedades uma por uma replicando as mesmas ações em vários lugares repetidamente. Por quê? É porque cada vez temos que corrigir uma determinada propriedade dentro do nosso desejo de receber prazer. [Leia mais →]

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Não me faltam problemas na vida. Às vezes parece que eu estou tão doente e cansado de tudo, não tenho desejo para nada. Portanto, eu tenho que deixar de lado, por  um momento, tudo o que é animalesco e terreno, e discernir a coisa mais importante: quais são as minhas atuais relações com aqueles que me rodeiam? Eu os odeio, eu não me importo com eles nem um pouco, eles também poderiam desaparecer de uma vez por todas… Esse negativismo, que eu aspiro em relação ao ambiente, é a minha inclinação ao mal.

Ele está sendo expresso como resultado da quebra de nossas almas: nós estávamos unidos, mas agora estamos descobrindo o inverso: a desconexão total. Esta descoberta é extremamente importante; é o que eu preciso. Não devo descartar esses momentos negativos, mas juntá-los. Eles me mostrar o quanto eu odeio os outros, e é maravilhoso que isso esteja sendo revelado! Sim, eu os odeio e os desprezo, eles fazem mal ao meu estômago, nós estamos perplexamente distantes uns dos outros – e isso é maravilhoso. Agora eu tenho a oportunidade de começar a correção.

Assim, eu começo a me mover em direção a eles. Eu me esforço, participando do estudo e da disseminação, a fim de sentir, pelo menos, algum tipo de conexão, curvando-me em qualquer lugar que posso. Se hoje eu sinto que sou incapaz até mesmo de olhar para os meus amigos, então eu tenho que realizar algum tipo de trabalho mecânico que beneficie a meta, até que eu volte gradualmente ao fluxo geral.

Qualquer pessoa pode cair num estado do qual não possa levantar-se sozinha. É por isso que ela é simplesmente obrigada a receber o apoio de seu grupo e da nossa comunidade mundial, como alguém que perdeu a consciência e precisa de ajuda externa.

Por sua parte, os grupos devem identificar esses casos e imediatamente oferecer situação de emergência, ajuda profissional às “vítimas “, como médicos que salvam a vida espiritual do paciente. Ao fazer isso, nós não “exterminarmos” o mal da pessoa, mas oferecemos suporte, a fim de despertá-la e trazê-la para a linha média, que vai construí-la. Então, todo o mal se transformará em bondade.

De 5ª Lição, Convenção Mundial do Zohar 08/05/10

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